| ( Мф.13:31 ) 14 . Растение упоминается только в Новом Завете и употреблено в смысле зёрен самой малой величины. Это растение свойственно как Палестине, так и Европейским странам. В Евангелии от Матфея ( Мф.13:31 ) горчичное зерно изображено вырастающим до высоты дерева, так что птицы укрываются в ветвях оного. Тропическое горчичное зерно (Salvadora persica) собственно не растёт в Святой земле, хотя и встречается в окрестностях Мёртвого Моря. Гофер ( Быт.6:14 ) 15 – это Еврейское название дерева, употреблённого при построении Ноева ковчега, и нигде более не упоминаемое в Библии. Под сим названием некоторые разумели кедр, кипарис, ель, но без достаточных оснований. Дерево гофер было очевидно очень твёрдое и не гниющее. Гранатовое яблоко ( Числ.20:5 ; Втор.8:8 ) 16 – один из самых приятных плодов Египта, обещанный в числе других плодов в благословение Божие в Палестине. На этот плод часто указывается в Библии, и его обилие свидетельствуется частым упоминанием слова риммон, как название различных мест и города. Это кустообразное дерево с кроваво-красными цветами и шарообразным плодом, заключающим в себе множество семян в красной сочной оболочке, из которой изготовляются различные освежительные напитки ( Числ13:24 ; Песн.8:2 ). Внутренняя часть плода употреблялась в качестве лекарства стягивающего и для смягчения кожи. Плоды гранатового дерева служили образцом для украшений, как, например, одежд первосвященника ( Исх.28:33 ) и в зодчестве для украшений храма ( 3Цар.7:18 ). Как половинки гранатового яблока ланиты твои под кудрями твоими ( Песн.4:3 ), говорит Таинственный Жених своей Возлюбленной в книге Песнь Песней. Дерево благовонное ( Откр.18:12 ) 17 – небольшое дерево видом похожее на кипарис. Растёт преимущественно в Атласских городах Африки. Римляне называли его лимонным деревом. Римляне давали громадную цену за предметы роскоши, сделанные из этого дерева; также высоко ценятся сосуды и блюда, изготовляемые из него в настоящее время в Аравии. Дуб (каменный) ( Ис.44:14 ) 18 . Обозначенное слово встречается в Библии только однажды, именно в указанной цитате – в значении материала для делания идолов. По мнению некоторых, это есть не что иное, как каменный дуб (quercus ilex), названный так за свою особенную твёрдость и крепость. Растёт на Ливанских горах. Дыня |
| Нав.9:7 . Израильтяне же сказали евеям: может быть, вы живете близ нас? как нам заключить с вами союз? «Как нам заключить с вами союз», – говорят старейшины Израиля, имея в виду положительное запрещение заключать союзы с ханаанскими народами ( Исх.23:32,34:12 ; Втор.7:2 ). Нав.9:14 . Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили. «Израильтяне взяли их хлеба, а Господа не вопросили». «Израильтяне», по-еврейски здесь «гаанашим», т.е. «известные мужи», яснее обозначенные в Нав.9:18,21 словом «несие» – «князья»; в этом значении принято слово «мужи» в Нав.9:14 у LXX, которые передали его через ο ρχοντες – «князи» по славянской Библии. Принятие князьями израильского народа от послов гаваонских хлеба, т.е. вообще съестных припасов, не было, нужно думать, простой пробой последних для удостоверения в продолжительности путешествия их из места жительства, потому что при этом оставалась бы непонятной внутренняя связь между этим действием князей и вопрошением Господа: простая проба хлебных припасов составляет слишком незначительное действие, чтобы на него испрашивать соизволение высочайшей воли. Поэтому если библейский писатель, сказав об этом поступке, непосредственно за этим указывает на невопрошение Господа, то этим самым располагает к тому представлению, что принятие хлеба от гаваонских послов имело иное, гораздо более важное значение: оно служило выражением со стороны израильских князей расположения к послам и их делу, т.е. согласия на сделанное ими предложение. Прежде чем отважиться на такой шаг, израильские князья во главе с Иисусом Навином действительно должны были вопросить Господа, конечно, через первосвященника, согласно с божественным повелением ( Чис.27:21 ). Нав.9:17 . ибо сыны Израилевы, отправившись в путь, пришли в города их на третий день; города же их [были]: Гаваон, Кефира, Беероф и Кириаф-Иарим. Названные здесь три города Гаваонского союза достаточно известны по своему положению в средней части Палестины, в небольшом вообще расстоянии на север от Иерусалима. Кефира, в настоящее время Кефр, с сохранившимися развалинами, находится верстах в 12 к западу от Гаваона. Впоследствии этот город принадлежал Вениаминову колену ( Нав.18:26 ). Беероф, ныне большая деревня Бирэ, на большой дороге из Иерусалима в Сихем, верстах в 12 от первого. Впоследствии он также принадлежал Вениаминову колену ( Нав.18:25 ). Кириаф-Иарим, полагаемый обыкновенно исследователями на месте нынешней мусульманской деревни Карьет-Эль-Энаб, находился к северо-западу от Иерусалима, в 3-х часах пути на дороге в Лидду. Он получил свое название от окружающего столь редкого в южной Палестине леса (еврейское слово «ийаар» значит «лес»), сохранившегося и в позднейшее время, по свидетельству путешественников 83 . В древнее время он носил еще название Кириаф-Ваал ( Нав.15:60 ) от находившегося, вероятно, в нем жертвенника или храма Ваала и принадлежал Иудину колену, по имени которого назывался еще Ваалом Иудиным ( 2Цар.6:2 ). |
| 12) Иеремия ( Иер.5:7 ): «Как же мне простить тебя? Сыны твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги». А клятва именем Божиим употреблялась: 13) Иисуса Навина ( Нав.9:18 ): «Иисус и сыны Израилевы не побили их, потому что все начальники общества клялись им Господом Богом Израилевым». Сопоставляя эти тексты между собою, а так же из Второзакония ( Втор.6:13 ) и слова псалма ( Пс.23:3–4 : «Кто взойдет на гору Господню или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душею своею напрасно и не божился ложно», легко видеть параллель: именем Божиим клятва дозволена и употреблялась, а богами ложными клятва запрещалась; Богу истинному должно воздавать поклонение и не делать сего богам ложным и т. д. Что клятва именем Божиим будет и что она не противна Богу, об этом предсказывали и пророки: 14) Псалом ( Пс.109:4 ): «Клялся Господь и не раскается: Ты священник во век по чину Мельхиседека». 15) Пс.62:12 : «Царь же возвеселится о Боге, восхвален будет всякий, клянущийся им, ибо заградятся уста, говорящих неправду». 16) Исаия (ИС.45:22–23): «Ко мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я – Бог, и Нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык». 17) Там же ( Ис.65:15–16 ): «Рабов своих назовет иным именем, которым кто будет благословлять, будет благословляться Богом истины, и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины, потому что прежние скорби будут забыты и сокрыты от очей Моих». 18) Иеремия ( Иер.4:2 ): «И будешь клясться: жив Господь! в истине, суде и правде. И народы им будут благословляться и им хвалиться». 19) Даниил ( Дан.12:7 ): «И слышал я, как Муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим во веки, что к концу времени и времен и полувремени и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится». Из нового завета: 20) Ефесеом ( Еф.4:17 ): «Посему я говорю и заклинаю Господом, что бы вы более но поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего». |
| Прем.13:8 . Но и они неизвинительны: Прем.13:9 . если они столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его? 8–9 . Содержат ограничение для мысли двух предшествующих стихов. Хотя последователи натуралистического политеизма «и менее других заслуживают порицания», однако «и они не извинительны». Их разум был настолько развит, что «они в состоянии были исследовать временный (видимый) мир " . Они имели поэтому полную возможность от свойств вселенной заключить к свойствам Творца ее, «почему же они тотчас не обрели Господа?» Причина, очевидно, лежит не в недостатке познавательных способностей, а в нравственных качествах людей: это и делает их виноватыми за непознание Бога. Прем.13:10 . Но более жалки те, и надежды их – на бездушных, которые называют богами дела рук человеческих, золото и серебро, изделия художества, изображения животных, или негодный камень, дело давней руки. 10 . С 10 ст. писатель переходит к изображению неразумия другой формы многобожия – идолопоклонства в собственном смысле, почитания предметов, сделанных руками человека. Конечно, по первоначальной идее почитание относилось не к самим этим предметам, а к тому, что они изображали и означали; но впоследствии невежественная масса стала отождествлять изображение с самим божеством. Вот эту форму религиозного невежества писатель и имеет в виду. О ней говорится и во многих других местах Св. Писания: Втор. 4:28 ; Пс. 134:15–18 ; Ис. 40:18–20, 41:7, 44:9–20 ; Иер. 2:28, 10:3–15 . Неразумие этой формы многобожия в том, прежде всего, что люди возлагают свои надежды «на бездушных», ν νεκροις, на мертвые неодушевленные предметы. Так идолы названы не в противоположность истинному живому Богу, а в противоположность выше названным силам и явлениям природы. В них все же есть жизнь, они могут приносить пользу или вред человеку, это могло послужить основанием к их почитанию людьми, а почитатели бездушных идолов не имеют и этого основания, поэтому они «более жалки». |
| г) их молитвы услышанные: Благословен Господь, ибо Он услышал голос молений, Он помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:6–7 ). Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна ( Ин.16:24 ); д) божественное покровительство и помощь: Возрадуются все уповающие на Тебя: Ты будешь покровительствовать им ( Пс.5:12 ). Господь одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое ( Пс.15:8–9 ). Господь помог мне, и возрадовалось сердце мое ( Пс.27:7 ). Ты помощь моя, и в тени крыл Твоих я возрадуюсь; десница Твоя поддерживает меня ( Пс.62:8–9 ); е) дары Божии: Веселись о всех благах, которые Господь Бог дал тебе и дому твоему ( Втор.26:11 ). Не преставал Бог свидетельствовать о Себе благодеяниями, исполняя пищею и веселием сердца наши ( Деян.14:17 ); ж) чудные дела Господни: Как велики дела Твои, Господи! Ты возвеселил меня творением Твоим, я восхищаюсь делами рук Твоих ( Пс.91:6,5 ). Великое сотворил Господь над нами, мы радовались ( Пс.125:3 ). Все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они ( Лк.19:37 ); з) слово Божие: Повеления Господа праведны, веселят сердце ( Пс.18:9 ). Откровения Твои я принял как наследие навеки, ибо они веселие сердца моего ( Пс.118:111 ). Радуюсь я слову Твоему, как получивший великую прибыль ( Пс.118:162 ). Было слово Твое в радость и в веселие сердца моего ( Иер.15:16 ). Антиохийцы, прочитавши письмо апостолов, возрадовались о наставлении ( Деян.15:31 ); и) христианское общение: Все верующие были вместе и имели все общее. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа ( Деян.2:44,46–47 ). Я послал Епафродита, чтобы вы, увидевши его, возрадовались. Примите же его в Господе со всякою радостью ( Флп.2:28–29 ). Желаю видеть тебя, дабы мне исполниться радости ( 2Тим.1:4 ). Надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна ( 2Ин.1:12 ); к) избавление от всеобщих бедствий: вывел Господь народ Свой из Египта в радости, избранных Своих в веселии ( Пс.104:43 ). Когда возвращал Господь плен Сиона, тогда уста наши были полны веселья. Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью ( Пс.125:1–2,5 ). |
| Противопоставляя себя вместе со своими непосредственными слушателями всем остальным народам, писатель песни называет Бога нашим Богом. А так как непосредственными слушателями этой песни были израильтяне, то, значит, писатель призывает остальные народы к прославлению израильского Бога. Третий стих, представляя собою основание для предшествующих двух стихов, служит вместе с тем прямым переходом к основному положению рассматриваемой нами песни, содержащемуся в 4-м стихе ее. В этом стихе писатель песни дает понятие о Боге Израилевом, чтобы тем побудить все народы к прославлению Его. Прежде всего он употребляет по отношению к Нему образное название «твердыня». В еврейском тексте этому названию соответствует слово или с членом , что значит: скала или твердыня 2 . Какой же смысл соединяется с этим образным названием Бога? Смысл названия Бога «твердынею» или «скалою» можно вывести, с одной стороны, из того впечатления, какое скалы производят на зрителя, с другой – из того значения, какое они имеют для человека. Как скалы, с одной стороны, производят на зрителя впечатление непоколебимой твердости и неизменности, почему они в Св. Писании нередко называются вечными ( Втор.33:15 ; Быт.49:26 ; Авв.3:6 ), с другой, служат безопасным убежищем для человека, так название Бога «твердынею» или «скалою» выражает как непоколебимую твердость и неизменность во всем Его существе, во всех Его действиях, так и то, что Он для верующих в Него служит безопасным прибежищем, твердою опорою и надеждою во всех путях их жизни. Давид довольно часто в своих псалмах ( Пс.18:15, 30:3, 70:3 ) употребляет это название, по отношению к Богу, так как он много раз в продолжение своей жизни находил в Боге твердую защиту и прибежище. Что действительно в этом смысле нужно понимать образное название Бога «твердынею» или «скалою», это можно видеть из 37 стиха той же песни, где твердыня и надежда представляются как соотносительные понятия. Назвав Бога «твердынею» или «скалою» для выражения Его непоколебимой твердости и неизменности и для показания того, что Он служит для верующих в Него самым твердым и безопасным прибежищем во всех путях их жизни, писатель в том же стихе продолжает далее развивать свое понятие о Боге. «Совершенны дела Его», говорит он, «и все пути Его праведны». |
| Благодаря готовности царицы Есфири пожертвовать своей жизнью ради народа и ее заступничеству перед царем она стала посредницей в спасении Израиля. В описании помилования Есфири, когда она касается золотого скипетра, указывается на милость, дарующуюся каждому, кто обращается со смиренной просьбой к Царю царей. В книге переплетаются несколько ключевых тем. Тема пиров, служащая фоном, на котором происходят основные события, как бы постепенно подводит к торжествам по случаю праздника Пурим, которым заканчивается повествование, и противопоставляется теме поста (4,3.16; 9,31). Тема послушания и непослушания также проходит через всю книгу: проявленное царицей Астинь непослушание (гл. 1) ставит Есфирь перед сложной проблемой как сохранить покорность по отношению к Мардохею (2,10.20; 4,8–16) и одновременно не нарушить закон (4,11.16; 5,1.2). Отказ Мардохея поклониться Аману квалифицируется как непослушание всех евреев (3,2–8), и вместе с тем он готов выполнить указания Есфири (напр., 4,17) и служить как персидскому царю, так и благородным целям еврейского народа (напр., 10,3). Тема избавления еврейского народа, наиболее ярко звучащая в 4,14, является стержнем повествования. Торжества на празднике Пурим знаменуют покой и избавление от врагов (9,16.22, ср. Втор. 25,19 ) Содержание I. Отстранение царицы Астинь (1,1–22) II. Возвышение царицы Есфирь (2,1–18) III. Раскрытый заговор (2,19–23) IV. Возвышение и заговор Амана (3,1–15) V. Ответный план Мардохея (4,1–17) VI. Приход царицы Есфирь без вызова к царю (5,1–8) VII. Аман намеревается повесить Мардохея (5,9–14) VIII. Унижение Амана и награда Мардохею (6,1–13) IX. Окончательное устранение Амана (6,14 7,10) X. План избавления (8,2–17) XI. Победа еврейского народа (9,1–19) XII. Установление праздника Пурим (9,20–32) XIII. Эпилог (10,1–3) Глава 1 1:1–22 Царица Астинь отказалась исполнить приказ царя Артаксеркса и прийти на пир, в результате чего была лишена царского достоинства. 1 Артаксеркс. Известный также под именем Ксеркса (4856–465 гг. до Р.Х.), Артаксеркс был персидским царем, прославившимся тем, что объединил империю своего отца Дария, воздвиг несколько удачных построек и вел войны с греками в 480–470 гг. до Р.Х. |
| Идеологически феминизм ошибочен, а местами производит тяжелое эмоциональное впечатление. Однако проблемы, на которые феминизм обращает внимание — насилие, сексуальная эксплуатация (в том числе, порнография) — существуют на самом деле. Деятельность правоохранительных органов в преследовании сексуальных преступлений нуждается в улучшении, потерпевшие не должны подвергаться дополнительным унижениям, а всякий, кто скажет «самадуравиновата» должен восприниматься как человек чрезвычайно непочтенный. Это бесспорно. Бесспорные вещи не перестают быть бесспорными, когда их говорят люди, в целом, спорных убеждений. Более того, отдельные инициативы идейно чуждых движений следует рассматривать исходя из отношения к инициативам, а не к движениям. Если, например, феминистки в ряде стран добились защиты прав работниц от домогательств со стороны начальства — то и хорошо. Оценивая какие-то инициативы исключительно с точки зрения того, кто их выдвигает, мы рискуем начать защищать какое-то явное безобразие из-за того, что идейные оппоненты его порицают. Культура замалчивания, для которой удобнее, чтобы жертвы молчали, поощряет тяжкое зло, и должна быть преодолена — на уровне общественных представлений, и на уровне государства. Жертвы должны получить защиту, насильники должны быть строго наказаны. “И прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя” (Втор.19:20) Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июля, 2023 15 июня, 2023 8 июля, 2016 3 марта, 2024 23 декабря, 2023 18 октября, 2023 16 сентября, 2023 30 августа, 2023 23 июля, 2023 8 июля, 2023 15 июня, 2023 8 июля, 2016 3 марта, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! |
| Итак, самое новозаветное из всех таинство, именно Причащение, преподается как жертва. Но она не есть одна из жертв ветхозаветных, но единственная, приносимая «по чину Мелхиседекову». Тем не менее она имеет первообраз в жертвах по чину Ааронову, который ею не просто отменяется, но преобразуется. Жертва вообще есть основной и изначальный феномен религиозной жизни. За некоторыми лишь исключениями, имеющими для себя определенное объяснение в обстоятельствах самого их возникновения (кроме изначального буддизма сюда относится Коран, современный иудаизм и протестантизм), жертвоприношение есть образ соединения человека с Божеством. В этом смысле оно и представляется как бы само собой разумеющимся, a priori религиозной жизни, подобно молитве. Характер жертвоприношений отражает на себе уровень религиозной жизни и вообще состояние религиозного сознания – от грубейшего язычества до Откровенной религии, которая включает закон и практику жертвоприношений. Их происхождение относится к изначальному состоянию человека. Именно первые жертвы приносимы были праведным Авелем от первородных стада своего и от тука их, а Каином – от плодов земли ( Быт. 4: 3–4 ), а далее Ноем – всесожжение после потопа (8:20). Жертвы приносятся патриархами: Авраамом (15:7 и сл.) первый раз – в связи с заключением Завета с Богом, второй – в связи с искушением Авраама (22:1–18), но главным жертвенным установлением была, конечно, пасха, совершаемая при исходе Израиля из Египта ( Исх. 12 ) и нарочито установленная в порядке своего празднования Законом ( Втор. 16:1–8 ). Особые жертвы во дни странствования евреев в пустыне были принесены при посвящении Аарона и сынов его во священство ( Исх. 29:10–28, 31–35 ) и при освящении жертвенника (16–32), а также установлены были каждодневные жертвы всесожжения. Подробный закон о жертвах излагается в книге Левит. Здесь установляются следующие виды жертвы: всесожжения (1:9 и сл.), хлебная (1), мирная жертва (3) 3 за грех и ошибку (4), по нужде ритуального очищения (5:1–14), жертва повинности (5:15–19; 7:5–10). Вещество жертвенное состояло из земледельческих продуктов Ханаана, животных, хлеба и масла; из крупного скота избирались старые и молодые тельцы, из мелкого – овцы и ягнята, козлы и козлята, из птиц – голуби. Дикие животные и рыбы в жертву не приносились. По образу приношения различаются жертвы двояко: когда приношение всецело отдается Богу (всесожжение) или же только его часть, остальное же идет всецело жрецам или же делится с приносящими. Закон Моисея, а также и устное, и письменное литургическое предание подробно определяют образ совершения разных жертв. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
|
|
