| В самом старании услужить уважаемому лицу особенным вниманием и усердием люди обыкновенно находят для себя приятную награду; тем более в усилии благоугождения Богу во дни говения заключается высокая мзда для христианина. Восполнить, приумножить свое благоговение к Богу, среди житейских сует слабеющее, очистить и укрепить свою совесть, внести себя в вожделенный порядок, ощутить в глубине души своей лучший, несравненный мир – не значит ли приобрести драгоценное сокровище? Ближний, которому вы оказываете все свое внимание и уважение, располагается к вам своей любовью и готовностью на помощь и услугу вам; так Бог , с Которыми вы во время говения вступаете в ближайшее общение, особенно приближается к вам своей благодатью. «Приближьтесь к Богу, и приближится к вам» ( Иак.4:8 ). Достойное говение необходимо обязывает нас к посту, уединению, молитве, чтению слова Божия, примирению с ближними, самоиспытанию и собиранию, духовных сокровищ. Пост едва ли не более всего порождает возражений и мудрований в разуме плотского человека против этого божественного, древнейшего и всемирного установления. Но едва ли не более всего он приличен и необходим говеющему. Разум, слуга плоти, особенно нападает на пост, потому что он прямо разоряет гнездо плотских страстей, от преобладания которых человеку очень тяжело освободиться, и потому, что пост есть установление теплого сердца, а не холодного рассудка, которому он и тяжел и непонятен. Впрочем, и здравый разум, уважающий требования веры и сердца, не может не одобрить нужды поста для говеющего. Сама забота о пище не прилична ему, потому что отвлекает от лучших занятий ( Лк.10:42 ). Притом всякий по опыту знает лень и тяжесть упитанной своей плоти; ибо лень и тяжесть увеличиваются в человеке по той мере, как он нагружает себя пищей и питьем. «Ел Иаков, пишет Моисей, и утучнел Израиль, отолстел и разжирел» ( Втор.32:15 ). Ап. Павел о сластолюбивом говорит, что он заживо умер ( 1Тим.5:6 ). Если бы и на сих только следствиях обыкновенного откармливания и утучнения плоти остановились мы, то и того было бы довольно, чтобы видеть, как необходим говеющему пост для ободрения и оживления духа. Но следствия непощения гораздо безнравственнее. от невоздержания происходят блуд ( Втор.5:18 ), упорство, забвение Бога ( Втор.32:15 ) и многие иные пороки ( 2Тим.3:3–4 ). Воздержание же и особенно священное, т. е. пост, самым верным образом предохраняет говеющего от излишних плотских забот, усмиряет страсти, окрыляет дух, приводит в лучшее соотношение душу и тело; делает говеющего подражателем Господу, Который постился именно для примера нам, и деятельным исполнителем заповеди Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвернись себя» ( Мф.16:24 ), и заповеди апостола: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). Пост христианина есть свидетель самоотвержения и власти над собой, как непощение есть выражение плотоугодия и бессилия над своими похотями. |
| Палестина издревле славилась своими лесами. Об этом свидетельствуют боговдохновенные писатели св. книг ветхого завета, видевшие сию землю в те дни, когда на ней царствовало благочестие и почивало благословение Божие; об этом же упоминают и писатели-путешественники, посещавшие Палестину в различные времена оскудения ее физической красоты и силы. Священные писатели говорят об обилии лесов в Палестине часто общими выражениями. Пророки, описывая красоту и величие растительности св. земли, то именуют сию землю: «землею масличия, идеже виногради, смокви, шипцы» ( Втор.8:8 ), – то упоминают вообще о лесах и «дубравах ( Втор.19:5 ; 2Пар.27:4 ; Пс.28:9 ; Пс.73:5 ; Пс.82:15 ), Исаии ( Ис.10:18 ; Ис.21:13 ), о чащах и древах дубравных» ( Ис.9:18 ; Пс.95;12 ), а также о «полях и зверях дубравных» ( Пс.131:6 ; Пс.49:10 ; Пс.103:20 ). Было время: Израиль нечествовал и ставил себе богов «под всяким древом чащным», садил «дубравы на всяком месте высоце» ( 3Цар.14:23 ; 4Цар.17:10 ; Иез.6:13 ). Еще чаще св. писатели именуют каждый лес порознь. Так, во времена Иисуса Навина ( Нав.17:15 ) были леса в земле Ферезеев и Рефаимов, занятой вскоре Израильтянами; мы находим в Св. Писании упоминание о «чаще» ( Быт.22:13 ) 2 , вблизи которой Авраам приносил Исаака, сына своего, в жертву; о «дубраве Мамврийской» ( Быт.23:17,18 ) 3 , где тот же патриарх благолепно принял и угостил, в виде земных, небесных посетителей: «о лесе» на горе Ефремовой ( Нав.17:18 ) 4 и на горе Селмоне ( Суд.9:48 ). При царях Израильских и после их, кроме леса на горе Ефремовой, были леса при Раме, при Веофиле, на горе Кармиле, около Иерихона, по берегам Иордана, на горах Зиф, Васанских и на южной оконечности Палестины «Долина Вифлеемская, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , в недавние еще годы была лесиста». Присовокупим к тому, что обильные и дорогие леса находились и у народов, ближайших к Палестине. Так еще, во времена царей Израильских и позднее, был лес на Ливане принадлежавший Финикианам ( 3Цар.5, 6, 10 ; 4Цар.19:23 ; Ис.2:13 ; Ис.10:34 ), и дубравы, принадлежавшие Ассирианам ( Мих.5:14 ). |
| Исх.13:11 . И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Ханаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе, – Исх.13:12 . отделяй Господу все [мужеского пола] разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу, Исх.13:13 . а всякого из ослов, разверзающего [утробу], заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай. Исх.13:14 . И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства; Исх.13:15 . ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, – посему я приношу в жертву Господу всё, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю; Исх.13:16 . и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта. Моисей предпосылает объявлению законов о празднике опресноков и посвящению первенцев указание причин их возникновения. События, вызвавшие их к жизни, должны быть знаком на руке еврея и «памятною повязкою пред глазами», т.е. должны быть ясны, живы, можно сказать, осязательны в такой же степени, в какой обязателен знак на руке, повязка на глазах. Мыслью о них должно быть проникнуто все сердце еврея ( Втор. 11:18–19, 6:8 и д.), а потому и самые законы никогда не предадутся забвению. Памятование дня исшествия из Египта будет сопровождаться исполнением закона об опресноках, так как вкушение «хлеба бедствия» – опресноков и есть наглядное выражение воспоминания об этом событии ( Втор. 16:3 ). Подобно закону о празднике опресноков, и закон о посвящении первенцев людей и скота должен быть исполняем со времени поселения в земле обетованной. Так как к этому времени служение при скинии лежало уже на левитах ( Чис. 8:5–6 и д.), то посвящение первенцев людей заменяется внесением определенного законом выкупа ( Исх. 34:20 , Чис. 18:15 и д.). Первородное от животных нечистых не может быть принесено в жертву ( Исх.13:15 ), поэтому оно или заменяется животным чистым ( Исх. 34:20 ), или же выкупается ( Чис. 18:15 ). |
| до Р. Х., хотя тексты молитв еще были подвижны и, видимо, различались в разных общинах. Эти молитвы содержали формулы, заимствованные из библейских книг, но были в значительной мере ориентированы на актуальные темы (в т. ч. религиозно-политические) и реальные нужды молящихся. Полученные данные позволили совр. исследователям сделать вывод о том, что И. б. развивалось не линейно, а по разным траекториям, раввинистическая же традиция формировалась на основе соединения неск. предшествующих традиций - храмового богослужения, синагогальной традиции, богослужения «пиетистских» общин, домашних обрядов и молитвословий периода Второго храма (С. Рейф, Л. Шиффман, Л. А. Хоффман, И. Д. Та-Шма, К. Ньюсом, Б. Ницан, Э. Хазон, Дж. Давила, Д. К. Фальк и др.). Этапы развития и литургические источники Период Второго храма и записи Мишны Одним из источников формирования богослужения раввинистической традиции явилось богослужение Иерусалимского храма. Хотя в период Второго храма оно оставалось преимущественно ритуальным - центральным элементом были жертвоприношения животных (см. ст. Ветхозаветное богослужение ), большое значение стали приобретать и молитвы. В книгах ВЗ встречается множество молитв: продолжительных молений (напр., 3 Цар 8. 15-21, 23-61), благословений на принесение первых плодов (Втор 26. 5-10) и на отделение десятины (Втор 26. 13-15), кратких благословений (Числ 12. 13; Исх 18. 10; 1 Цар 1. 11), как индивидуального, так и общинного характера, к-рые могли использоваться на практике или служить образцами для составления новых молитв в период Второго храма. Известны и священнические (левитские) молитвословия (напр., серии прошений при жертвоприношении (2 Макк 1. 23-30), славословия левитов на «возвышенном месте» (Неем 9. 4-38)). Эти данные не противоречат сообщению автора «Послания Аристея» о том, что жертвоприношения в храме проходили в полной тишине (Ep. Arist. ad Philocr. 95): молитвы были необязательны для того, чтобы жертвоприношение состоялось (поскольку оно имело ценность само по себе), но могли присоединяться к нему (ср.: Сир 50. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| 1) О, несмысленные [insensati] галаты! Кто заворожил [fascinavit] вас не покоряться истине, [вас], у которых перед глазами Иисус Христос предначертан был, [как бы] у вас распятый? 2) Этому одному хочу научиться от вас: через дела ли Закона вы получили Духа, или от слышания в вере? 3) Так ли вы глупы, что, когда начали Духом, теперь завершаете плотью? 4) Столь многое претерпели вы, [неужели] бесполезно? Если бы только бесполезно! 5) Подающий же вам Духа и совершающий между вами чудеса, через дела ли закона [сие производит], или от слышания веры? 6) Как написано: «Авраам поверил Богу, и вменилось ему в праведность» ( Быт. 15:6 ). 7) Познайте же, что сущие от веры, они суть сыны Авраама. 8) Провидев же Писание, что верою оправдает язычников Бог, предвозвестило Аврааму: «Ибо в тебе благословятся все народы» ( Быт. 12:3 ). 9) Итак, которые от веры благословлены будут с верным Авраамом. 10) Ибо все, кто от дел Закона, суть под проклятием. Ибо написано: «Проклят всяк, кто не пребывает во всем, что написано в книге Закона, дабы творить его» ( Втор. 27:26 ). 11) А что в законе никто не оправдывается пред Богом, это явно: «Ибо праведный верою живет» ( Авв. 2:4 ). 12) А закон не по вере, но: «Кто исполняет то, тот жив будет в них» ( Лев. 18:5 ). 13) Христос нас искупил от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, ибо написано: «Проклят всяк, висящий на древе» ( Втор. 21:23 ), 14) дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса стало [переходить] на язычников, да обетование Духа получим верою. 15) Братия, (говорю по-человечески): даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет и не прибавляет [к нему]. 16) Аврааму изречены были обетования и семени его. Не говорит Он: «и семенам», как бы о многих, но как бы об одном: «и семени твоему» ( Быт. 12:7 ), которое есть Христос. 17) Сие же говорю: завета, прежде Богом утвержденного, Закон, который появился по прошествии четырехсот тридцати лет, не отменяет, так чтобы обетование потеряло силу. 18) Ибо, если по Закону наследство, уже не по обетованию. |
| 4 . Призовет небо свыше и землю, рассудити люди Своя. С Евр.: «Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой». Бог призывает небо и землю во свидетели суда над Иудеями, дабы показать важность сего суда и устрашить живущих. Подоб. Втор. 32:1 . По свят. Афанасию, «призовет небо свыше, т.е. небесных Ангелов и избранных на земле; или праведников, проводящих небесное житие, соберет в горния обители; призовет и землю, т.е. грешных, соберет всех живущих на земле, чтобы праведных отделить от неправедных» (Св. Афан.). 5 . Соберите Ему преподобныя Его, завещающыя завет Его о жертвах. С Евр.: «Соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве». Под преподобными или святыми избранными разумеются здесь Иудеи ( Исх. 19:6 ). Еврейским словом хасидим, т.е. святые, означались Евреи в противоположность язычникам ( Втор. 7:6. 14:2 ; Числ. 16:3 ; Пс. 3:4, 11:2 , и др.). Завещающыя завет Его о жертвах, т.е. «думающих, что для их спасения достаточно приносить в жертву тела бессловесных животных» (Злат.). Св. Афанасий разумеет под святыми св. Ангелов, под жертвами – духовные жертвы; бл. Феод. – «всех священствовавших под законом, чтобы научить их истинному жертвоприношению, преподать учения совершенные». 6 . Возвестят небеса правду Его. Небеса, т.е. небесные силы, Ангелы (Афан. и бл. Феод.); Апостолы, по Августину и Иерониму. Под правдою св. Златоуст разумеет все многоразличное и многообразное промышление Божие о всех людях. Небеса (в собственном смысле), по мнению сего отца, здесь упоминаются для того, дабы показать светлость, ясность, очевидность, непререкаемость, известность правды Божией. Т.е. сами небеса возвестят всю очевидность правды Божией, всего, что сделано Господом для Евреев и для спасения людей, потому что Судия, проявляющий сию правду, есть Сам Господь Бог (Афан., Злат. и Феод.). 7 . С Евр.: «Слушай, народ Мой; Я буду говорить, Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог». 8 . Не о жертвах твоих обличу тя. Жертвы были Самим Богом установлены, и Иудеи в оправдание свое говорили, что они благоугождают Господу Богу, принося узаконенные Им Самим жертвы. Но Я, говорит Господь, пришел не за это судить вас, и не за то обвинять, будто вы презрели жертвы (Злат.); но за то, что вы, принося жертвы, не приносите важнейшего и необходимого (ст. 14, 15), за то, что презрели Мои заповеди (ст. 17, 18). Жертвы и законные, но приносимые без добродетели людьми порочными, неугодны Господу ( Ис. 1:11–12 ; Иер. 6:20 ). Всесожжения же твоя предо Мною суть выну. Все эти жертвы или жертвенные животные Мои, всегда предо Мною, т.е. Ты ничего Мне не приносишь своего, все Мое, и ни в чем не имею Я нужды и проч. ст. 10 (Афан.). |
| Все эти черты ясно указывают на поход Сеннахирима на Иудею, на произведенное этим царем опустошение земли, на посольство им вестников к Езекии, чтобы вынудить у этого царя сдачу Иерусалима и через то жителей царства Иудова окончательно подчинить своей власти (сн. Ис.36–37 ). В своих речах пророк передал народу Божественное определение суда над утеснительницей Израиля ( Наум.1 ), возвестил исполнение этого определения, имевшее проявиться во взятии неприятелем, разграблении и разрушении Ниневии ( Наум.2 ), наконец высказал вину Ниневии и неизбежность ее погибели ( Наум.3 ). I. Божие определение суда над Ниневией Приступая к изложению своего грозного предсказания о Ниневии, пророк делает надпись, в которой показывает содержание и предмет своей предстоящей речи. «Бремя Ниневии», говорит он, – предметом речи пророка будет служить грозное изречение судьбы Ниневии. Это первое положение надписи определяется еще через второе положение, в котором высказывается форма предвозвещения Божия, лицо, изрекающее это предвозвещение. «Книга», читается это второе положение, «видения Наума элкомитянина 2 , – книга, в которой Наум элкомитянин изрекает о Ниневии то, что он созерцал в духе пророческом (1:1). «Иегова – Бог ревнитель и мститель» ( Исх.20:5 ; ср. 34:14; Втор.4:24; 59 ), возвещает Наум; «мститель Иегова», повторяет он, усиливая изображение, и чтобы еще более усилить прибавляет – «и Господь ярости», – Господь есть обладатель ярости самой пламенной, самой сильной. Против кого же Господь является особенным ревнителем своей праведности и святости? На кого же Он изливает месть? «Мститель Иегова», разъясняет пророк, «врагам своим ( Втор.6:15 ) и бережет гнев для ненавидящих Его». Правда, гнев свой Иегова не тотчас изливает на врагов своих, – «Иегова долготерпелив» ( Исх.34:6 ; Чис.14:18 ), – но долготерпение это есть следствие не бессилия Его, или слабости, а следствие любви Его и милосердия, потому что Он «велик могуществом» ( Чис.14:17 ), и «не наказанным греха не оставляет», – не оставляет без наказания ни одного греха. |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
|
|
