| Для того, чтобы установить общую точку зрения на вселенские соборы, должно прежде всего строго ограничить тот материал, который имеется в нашем распоряжении. Исторический опыт православной и католической церкви по вопросу о вселенских соборах не одинаков. Тогда как мы, православные, признаем и только можем признать 7 вселенских соборов, католическая церковь признает их во много раз больше и ничто не мешает ей завтра созвать собор, признав его вселенским. Если католические ученые в своих суждениях исходят из своего объема исторического опыта, то мы вполне естественно ограничиваемся тем материалом, который дает нам история 7 вселенских соборов, признанных православной церковью. По вопросу о вселенских соборах у нас нет другого материала. Такое ограничение материала вполне возможно и для католического богослова, так как эти соборы признаны и католической церковью. Из этого ограничения вытекает одно весьма важное следствие: первые 7 вселенских соборов были не только церковным институтом, но и государственным. Это имперский государственно-церковный институт. Здесь не место разбирать те причины, которые привели к образованию такого института. Можно лишь заметить, что появление этого института в историческом процессе было вполне законно и вызывалось совокупностью условий, в которых христианская церковь находилась с момента издания Миланского указа. Эта особенность кладет резкую грань между соборами до-константиновской эпохи и последующими вселенскими соборами. Как чисто церковный институт, вселенские соборы продолжали деятельность предыдущих соборов и этой своей стороной I Никейский собор тесно примыкает к Антиохийскому собору 267 или 268 года. Государственные значение обусловлено ролью на них римской государственной власти в лице императора или его представителей и тем влиянием, которое оказал и сам собор и его постановления на общую государственную жизнь. Это было новым фактором не только в истории церковных соборов, но и в истории церкви вообще. Естественно, что это участие государственной власти и государственное значение соборов не могло не отразиться на самой структуре вселенских соборов. Они приобретают целый ряд особенностей, которых не знают предыдущие соборы. Эти изменения не идут особенно глубоко, не затрагивают самого организма соборов, но тем не менее они имеют весьма важное значение, т. к. создают новые формальные условия авторитетности собора и его правомощности. Нам придется несколько остановиться на этих особенностях для правильной оценки предлагаемых анкетой вопросов и для правильного ответа на них. |
| Предисловие к первому изданию Признанные восточным и западным христианством, семь вселенских соборов обнимают период времени от 325 г. до 787 г. христианской эры; но в интересах исторического исследования по вопросу, составляющему предмет предлагаемой монографии, необходимо расширить этап период почти до начала X в. Во второй половине IX столетия составлялись церковные соборы на востоке при таком же участии запада в этих соборах, какое принимал этот последний в соборах вселенских 325–787 гг., хотя вторая половина IX в. является исследователю уже со всеми признаками разрыва и взаимного отчуждения между восточным и западным христианством. Соборы IX столетия сами называли себя вселенскими и были признаны таковыми, – собор 869 года на западе, где за ним и установилось навсегда это признание, – соборы 861 и 879 гг. на востоке, где им не удалось удержать за собою навсегда авторитет вселенских соборов. Однако, и по взгляду современных греков, собор 861 г. (двукратный) и собор 879 г. (собор в церкви св. Софии) стоят рядом с вселенскими соборами, не входя, правда, в седмеричное число их и не нарушая этого седмеричного числа, но в тоже время перевешивая своим авторитетом авторитет поместных соборов, хотя каноны этих последних утверждены соборами вселенскими и признаны были ими как бы за свои собственные каноны. Этот взгляд красноречиво высказался в афинском издании канонического сборника: Σνταγμα των θεων κα ερν καννων, " Ρλλ. κ. Πτλ., A θνησιν, 1854, издатели которого поместили каноны соборов IX в. в том же томе, в котором изложены каноны соборов вселенских, а не в конце следующего тома, где должна бы была отвести им место хронология. Взгляд издателей канонического сборника и даже взгляд современной греческой церкви, если бы первые были верными выразителями последнего, на соборы IX в. не должен быть, конечно, смешиваем с общеправославным взглядом. Но и в канонических сборниках других православных церквей постановления двух соборов IX в. заняли место в ряду канонов, которыми должна руководиться церковная жизнь, а с самым словом: «канон» в обыденном словоупотреблении соединяется понятие о церковном законодательстве, выработавшемся и установленном в период вселенских соборов. |
| Провинциальные собрания Римской империи и вселенские соборы 76 (К вопросу об участии государственной власти на вселенских соборах) A= φ’ ο ( ο βασιλες) χριστιανζειν ρξαντο, τ τς κκλησας πργματα ρτητο ξ αυτν, κα α μγισται σνοδοι τ ατν γνμη γεγνασι τε κα γνονται 77 . Сейчас мы имеем право утверждать гораздо большее, чем то, что содержится в этих словах Сократа. Не только созыв «великих» соборов происходил по воле императора, но участие императора на вселенских соборах было гораздо большим: император не ограничивался принятием решения о созыве собора, он его созывал, он до известной степени определял состав собора, он принимал участие в заседаниях собора или лично, или через своих легатов, он распускал собор и, наконец, он утверждал его постановления. Это участие государственной власти на восточных вселенских соборах является одной из самых характерных черт этих последних, и оно устанавливает резкую границу между соборами доконстантиновскими и соборами последующими. В этом отношении совершенно прав Сократ, указывая, что эта особенность имела место с тех пор, «как императоры сделались христианами». Действительно, мы не найдем никаких следов участия государственной власти в церковных соборах доконстантиновского периода, что вполне естественно. В эту эпоху христианство – religio illicita 78 , и государство находится в состоянии более или менее постоянной борьбы с ним. Церковь жила самостоятельной жизнью, обходилась, как общее правило, без помощи государства, ее соборы были чисто церковным институтом. С другой стороны, и государство, конечно, не стремилось подчинить контролю ни церковь , ни ее соборы, так как оно вообще не признавало ни то, ни другое. Это положение меняется со времени издания Миланского эдикта. Христианство , признанное сначала как religio licita, а вскоре – уже при жизни Константина – поставленное в особое благоприятное, привилегированное положение, приобретает то юридическое положение, какое имели не только religiones licitae, но и римская государственная религия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ Основанный в 324 г. как новая столица, К-поль в IV в. сделался крупнейшим церковным центром в Вост. Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус гос. религии. Примерно в это же время в вост. Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на к-рых мог быть представлен весь епископат империи. Почти все Вселенские Соборы проходили в К-поле (II, V, VI, Трулльский), в его пригороде (IV) или недалеко от него, в Никее (I и VII). Иногда в столице проводилось заключительное заседание (VII). Кроме Вселенских в столице проходило множество поместных Соборов. Некоторые из них имели масштаб и самосознание Вселенских (869-870, 879-880). Три К. С. (394, 861, 879-880) входят в число 10 Поместных Соборов, правила к-рых обязательны для всей православной Церкви. В I тыс. поместные К. С. нередко стояли в тесной связи со Вселенскими Соборами - на них решались дополнительные догматические и канонические вопросы. Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх К-польский или др. иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении К-польской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σνοδος νδημοσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам. |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| преосвященного Агафангела, архиепископа Рижского, от 20 ноября 1905 года Во исполнение указа от 27 июля сего года, за 8, о необходимости подготовительных работ по вопросам, предположенным к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви, долг имею доложить нижеследующее. I. О составе Поместного Собора Всероссийской Церкви Нередко предлагаемое в периодической печати последнего времени включение в состав Собора, наряду с епископами, представителей клира (белого духовенства) и мирян нельзя признать ни правильным, ни целесообразным. Древняя вселенская Церковь знала только соборы епископов. В правилах тогдашних Соборов – Вселенских и Поместных, давших навсегда неизменную каноническую основу для всего строя православной Церкви, всюду упоминаются и предполагаются «соборы епископов». Вселенские Соборы называются собраниями «отец», «святых отец» (VI Всел. Соб. прав. 1-е и 2-е), Поместные Соборы рассматриваются как собрания «епископов» (I Всел. Соб. прав. 5-е; IV Всел. Соб. прав. 19-е; VI Всел. Соб. прав. 8-е; VII Всел. Соб. прав. 6-е; Антиох. Соб. прав. 20-е; Карф. Соб. прав. 87-е; Лаод. Соб. прав. 40-е и др.). Если и бывали случаи участия священников в Соборах наряду с епископами (например, участие 5 священников во II Вселенском Соборе), то таковые священники являлись представителями тех епархий, которые в то время не имели епископа или, по тогдашнему выражению, «вдовствовали». Практическим основанием для привлечения в состав Собора выборных представителей белого духовенства и мирян выставляется отстаивание их интересов перед епископами-монахами. Но единственной целью законного и правильно составленного церковного Собора может быть только благоустроение Церкви и церковной жизни; отстаивание какой-нибудь частью Собора своих «интересов» может только затруднить, а никак не облегчить достижение этой цели. Если же принять во внимание возможные теоретические тенденции этих самонапрашивающихся членов будущего Собора, то нельзя не предусматривать и возможности очень печальных результатов. Среди белого духовенства, к великому прискорбию, начали появляться ораторы и публицисты, желающие отмены постов, упразднения монастырей, предоставления права лицам священного сана носить светскую одежду, посещать театры, вступать в брак, свободно слагать с себя и снова принимать священный сан и т. п. Что же касается мирян (конечно, интеллигентных, которые могли бы войти в состав Собора), то царящая здесь путаница и пестрота воззрения по церковно-религиозным вопросам, доходящая до прямого отрицания то церковных канонов, то Церкви, то самого христианства, – факт общеизвестный, ярко иллюстрирующийся притом многими статьями современной периодической печати по указанным вопросам. Ясно, что включение подобных элементов в состав Собора, внося рознь и пререкания в его совещания, никак не может обещать ни благоуспешной его деятельности, ни плодотворных результатов этой деятельности для Церкви и церковной жизни. |
| Согласно «апостольскому правилу»: «Дважды в году да бывает собор епископов» (37 апост. прав.), в христианской Церкви издревле (как полагают, с конца II-ro века) собирались дважды или, по крайней мере, однажды в году областные или поместные соборы епископов. В период отдельного существования церкви от государства (до IV в.) право и инициатива созвания соборов принадлежала епископам главных городов. (На основании апостольских правил: «Епископам всякого народа подобает знати первого из них и признавати его яко главу и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения» 34 апост. прав.) Епископы таких, например, городов, как Антиохия, Александрия, Рим, Карфаген издревле пользовались преимуществами авторитета и власти над епископами соседних городов (I Всел. Ник. соб. пр. 6, также историч. свед. о жизни св. Киприана Карфагенского ). Епископы главных городов и созывали других епископов на соборы 13 . С IV века, когда Церковь вступила в «союз» с государством и когда императоры стали называть себя «епископами внешних дел Церкви» ( Константин Великий ) и «императорами и священниками» (Лев Исаврянин), право созвания соборов становится общим достоянием как духовной, так и светской власти и последней даже более, чем первой. Хотя церковная юрисдикция этого времени определила это право ясно и точно в пользу представителей главных городов (со времени I-ro всел. соб. 325 г. они назыв. митрополитами, 19 и 20 пр. Антиохийск., 19 пр. IV вс. соб. и 8 пр. VI вс. соб.), но в действительности это право принадлежало им в менее важных случаях – при созвании периодических областных соборов; во всех же важнейших случаях, когда церковная жизнь выдвигала на очередь обсуждение догматических основ христианского вероучения, устроения церковной жизни – избрания и поставления важнейших иерархических лиц, право созвания соборов – и поместных и вселенских – предоставляли себе христианские императоры. Они рассылали предстоятелям главнейших церквей грамоты с приглашением на собор, назначали место и время соборов, в потребных случаях переводили соборы из одного места в другое, временно прекращали заседания соборов, определяли иногда приблизительное число членов собора, делали ассигновки на расходы по съезду и содержанию членов собора, распускали соборы, утверждали, или не утверждали соборные постановления своими указами и силой своей власти приводили их в исполнение, или поручали вновь рассмотреть известные вопросы. |
| Вступление в монашество и выход из него. Часть 5 Вселенские Соборы о монашестве < >< Часть 1 >< >< Часть 2 >< >< Часть 3 >< >< Часть 4 > Первый Вселенский Собор. Новгородская икона XV в. Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает начатую несколько лет назад серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии. Работа выпускника СДС 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель – протоиерей Владислав Цыпин) посвящена чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней. Вселенские Соборы о монашестве IV Вселенский Собор Вскоре после зарождения монашества Церковь стала оформлять свое отношение к новому институту посредством канонов. Первое правило, которое упоминает о монахах, было принято на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе : «Если же мирянин, или монашествующий, да будет…»(Правило 2). В этом правиле еще ничего не говорится о том, кто такие монахи, но Церковь уже начинает выделять их из общего числа верующих. Уже с самого начала своего существования в среде монашествующих стали появляться злоупотребления. Вместе с появлением истинного монашества появилось монашество ложное, глубоко порочное . Большинство канонов церковных было направлено как раз против злоупотреблений в монашеской среде. 3-м правилом Собор полагает совершенно неуместным для священнослужителей и монахов заниматься мирскими делами как совершенно несвойственными их образу жизни: «Впредь никто: ни епископ, ни клирик, ни монашествующий – не брал бы на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал». В этом правиле Церковь, отличая клириков от мирян, иноков ставит ближе к клиру, хотя монашество было движением мирян, ищущих совершенной жизни во Христе. Первоначально монахи не принимали рукоположения, и не было среди них клириков. |
| Высшим управлением российской Церкви, как и других поместных Церквей, должен быть Поместный Собор, с митрополитом или патриархом во главе. О том, из каких лиц должен состоять Собор соответственно каноническим правилам, из одних ли епископов или же вместе с ними из членов клира и мирян, говорится в следующих правилах Вселенских и Поместных Соборов: 5-е правило I Вселенского Собора гласит, «чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшиеся во едино, исследовали таковые недоумения... доколе не заблагорассудит собрание епископов» и прочее. В 37-м правиле св. апостол ясно определено: «Дважды в год да бывает Собор епископов». Так же точно – «Собор епископов» – выражается и IV Вселенский Собор и прибавляет: «А епископам, которые не придут на Собор... братолюбно сказати слово прещения» (прав. 19-е). Св. Поместный Собор Антиохийский называет Поместные Соборы Соборами епископов, о созыве которых «напоминает епархиальным епископам митрополит» (прав. 20-е). То же самое говорится в 87-м правиле Карфагенского Собора и 40-м Лаодикийского о порядке собрания епископов на Собор. VI Вселенский Собор в правиле 8-м и VII Вселенский Собор в правиле 6-м называют ежегодные Поместные Соборы собранием епископов, причём последний прибавляет: «...тогда собравшиеся епископы должны прилежати и пещися о сохранении божественных и животворящих заповедей Божиих». По 64-му правилу VI Вселенского собора, «не подобает мирянину пред народом произносите слово... аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковнаго». Отсюда ясно, что Церковь Христова через многократные определения разных Соборов установила собираться на них только епископам, но не мирянам и членам клира с ними. Участие членов клира в Соборах она допускала только тогда, когда эти священнослужители являлись заместителями епископов вдовствовавших в то время их епархий (5 пресвитеров на II Вселенском Соборе) или уполномоченными представителями епископов. II |
|
|
