| История Православия в Финляндии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 30, 2001 25 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 30, 2001 Проповедь христианской веры восточного обряда в Карелии началась уже в X веке благодаря самоотверженным трудам новгородского духовенства и торговым сношениям карел с русскими. Русский церковный историк П. В. Знаменский пишет, что карелы и ижорцы — финские племена — “стали креститься еще со времен святого Владимира начало такого влияния на инородцев принадлежит Новгороду” 1 . По свидетельству Лаврентьевской летописи, отец святого Александра Невского новгородский князь Ярослав Всеволодович направил в 1227 году из Новгорода священников-миссионеров, которые крестили “множество корел, мало не все люди” 2 . Данный факт массового крещения местного населения возможно объяснить тем, что карелы были уже знакомы с истинами христианской веры благодаря своим соседям-новгородцам. В последующие столетия среди различных финских племен миссионерскими трудами занимались иноки Валаамского (с XII в.), Коневского (с XIV в.), Соловецкого (с XV в.) и Печенгского (с XVI в.) монастырей. К середине XVI века финская земля в церковном отношении представляла цветущую область со многими монастырями и приходами. Первоначально эти общины входили в Новгородскую епархию 3 , а в 1775 году вместе с последней вошли в состав Санкт-Петербургской митрополии. С XVII в., времени подчинения Карелии Швецией, стали предприниматься настойчивые попытки обращения карел в лютеранство. Не желая изменить вере своих отцов — Православию, большинство населения покинуло родные края и переселилось на восток, в русскую Карелию. Православие в Финляндии стало возрождаться лишь в XIX веке, после подписания в 1809 году Фридрихсгамского мирного договора, по которому великое Княжество Финляндское до реки Торнео, с Аландскими островами вошло в состав Российской Империи. На финском языке стали совершаться богослужения, издавалась православная литература. Православные приходы в Финляндии находились в то время в ведении Санкт-Петербургского митрополита, руководившего ими через Выборгское духовное правление. |
| Касожский кн. Редедя предлагает единоборство кн. Мстиславу Владимировичу. Единоборство князей и смерть Редеди. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 83 об.) († 1036), кн. черниговский (с 1024). Сын св. равноап. кн. Владимира (Василия) Святославича . Согласно Начальному летописанию (статья под 980 г.), у Владимира были 2 сына с именем Мстислав. Одним из них был 2-й (после Изяслава) из 4 сыновей от Рогнеды Рогволодовны, другим - 2-й (после Святослава) из 2 сыновей от неизвестной по имени «чехини» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 80). Поскольку до XV в. наречение 2 одновременно живущих сыновей одним именем не допускалось, возможны 2 варианта: либо двукратное упоминание имени Мстислав в перечне жен и детей Владимира является ошибкой, либо 1-й названный Мстиславом сын умер во младенчестве, а другой сын, родившийся позже, получил это же имя. До взрослого возраста дожил несомненно один М. В., поскольку только он фигурирует в др. перечне сыновей кн. Владимира (под 988 г.). Здесь М. В. указан седьмым, после Вышеслава, Изяслава, Ярослава (см. Ярослав (Георгий) Владимирович Мудрый), Святополка, Всеволода и Святослава и перед святыми Борисом и Глебом , Станиславом, Позвиздом и Судиславом (Там же. Стб. 121). Скорее всего он был сыном «чехини», т. к. сын Рогнеды Мстислав (если он существовал) упомянут в перечне ее сыновей перед Ярославом, т. е. как старший по отношению к нему, при этом в перечне 988 г. М. В. фигурирует как младший и позднее, в ходе борьбы за власть Владимировичей в 20-х гг. XI в. он признавал старшинство Ярослава. При крещении М. В., согласно Любецкому синодику, получил имя Константин ( Зотов Р. В. О черниговских князьях по Любецкому синодику и о Черниговском княжестве в татарское время. СПб., 1892. С. 24). На этом основании Н. П. Лихачёв (1928) связывал с М. В. найденную в 1895 г. в Ступнице ок. Самбора (Зап. Украина) свинцовую печать, имеющую поясное изображение визант. императора (вероятно, св. равноап. имп. Константина I), а на обратной стороне греч. надпись: «Господи, помози рабу твоему Константину» ( Лихачев Н. П. Избр. тр. М., 2014. Т. 1: Мат-лы для истории визант. и рус. сфрагистики. С. 156-158). Однозначность атрибуции Лихачёва оспорил В. Л. Янин , которому были известны уже 5 соответствующих булл, найденных не только на Украине, но и в Смоленске и Ст. Рязани; по его мнению, печати могли принадлежать владимиро-волынскому и смоленскому кн. Игорю Ярославичу ( 1060), крестильное имя к-рого остается неизвестным (Актовые печати. Т. 1. С. 32-33). |
| Киев. Троицкий Ионин монастырь. Ионинский монастырь, Ионовский монастырь Храмы монастыря: Собор Троицы Живоначальной Карта и ближайшие объекты Монастырь преподобного Ионы до революции «Свято-Троицкая обитель — юная обитель, Богом посланная с небес; живущая в ней братия, Богом собранная, простодушна, сердечна. Каждый из них имеет одну только мысль: служить Господу нашему Иисусу Христу, хранить заповеди Его и оставаться верным Ему до смерти Много требуется труда и времени, чтобы во всем измениться: из мертвого стать живым, из порочного — чистым, из омраченного — ясным и умозрительным, страстный должен прийти в бесстрастие. И, если мы будем держаться в мирном устроении, то никогда не будут нарушены тишина, мир и спокойствие сердца, духа, ума и совести нашей». (Преподобный Иона Киевский) Есть немало мест на земле для прославления Господа, Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих. Среди них озарена светом промысла Божия история Киевского Свято-Троицкого Ионинского монастыря. Расположена обитель в древней части Киева на возвышенности. С холмов открывается вид на широкий разлив Днепра и уходящие за горизонт черниговские леса. Существует предание, что здесь побывал первый просветитель Руси апостол Андрей Первозванный. Здесь же внук святого Владимира великий князь Всеволод Ярославович в 1071 году соорудил церковь во имя архистратига Михаила, а выше, на макушке самой высокой в Киеве горы, построил свой княжий «Красный Двор». Возле него князь любил устраивать охоту на диких зверей, откуда и получила название вся эта местность — Зверинец. О том, что Зверинецкая гора — место особенное, говорили в народе давно. То видели на ней столпы огня до неба, то большой разлив воды — «не бегущую и стоящую стеной в полтора аршина на одном месте». А в воспоминаниях преподобного Феофила Киевского, Христа ради юродивого (почившего в 1853 г.), есть рассказ о том, что, проезжая из Китаевской пустыни в Лавру, его бычок остановился на Зверинецкой горе, как вкопанный. «Быть здесь великой святой обители», — изрек тогда преподобный Феофил. |
| Киевский митрополит Ефрем (1055–1061) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 7 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 19 февраля 1054 года скончался Великий князь Киевский Ярослав Мудрый, продолжатель дела Владимира Красное Солнышко. Огромную страну почивший князь завещал четырём своим сыновьям: Изяславу, Святославу, Всеволоду и Вячеславу. Он почил в Вышгороде и был погребён в построенном им Софийском соборе в Киеве. “И попове поющее обычная пес(ни). И плакашас(я) по нем люд(и)е, и принесше, и положиша в раце мороморяне, в ц(е)ркви с(вя)тое Софии” 1 . Среди духовенства, отпевавшего князя, не называются иерархи, нет и митрополита. Это позволяет думать, что митрополичья кафедра в это время уже вдовствовала. Известна печать прибывшего нового Митрополита Ефрема, на которой изображён в рост архангел Михаил и на обороте имеется греческая надпись: “Господи, помози Ефрему, протопроэдру и Митрополиту России” 2 . Протопроэдры входили в состав царского синклита Византии 3 . Таким образом, на Русь был поставлен иерарх, занимавший высокое положение в византийском обществе, его хиротонию возглавил Патриарх Михаил (Керулларий; 1043–1059), который “отличался твёрдостью и непоколебимостью в решениях” 4 . Следует сказать, что в 1054 году произошёл разрыв между Константинополем и Римом. В столицу Византии прибыла римская делегация во главе с кардиналом Гумбертом. Автор доставленной буллы Папа Лев IX к тому времени уже отошёл в иной мир и поэтому Византийский Патриарх не стал встречаться с его легатом. Однако 16 июля кардинал Гумберт, возглавлявший римскую делегацию, положил на престол в Софийском соборе папскую буллу с отлучением от Церкви Византийского Патриарха Михаила (Керуллария) и “его сообщников” 5 . Одновременно папский посланник возгласил анафему всем, совершающим Литургию на квасном хлебе 6 . В ответ на это Патриарх Михаил 24 июля собрал в Константинополе Собор, который дал оценку произошедшему событию: “Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину” 7 . |
| Кирилловский собор. Вид с юго-зап. стороны. Фотография. 1984 г. Упоминание о храме св. Кирилла на Дорогожичах содержится под 1171 г. в Киевской летописи XII в. (по Ипатьевскому летописному изводу XV в.): «Сняшася братя Вишгороде, и пришедше сташа на Дорогожичи под святом Курило» (ПСРЛ. Т. 2. Л. 194 об.). В той же летописи под 1169 г. (текст относится к событиям 1167 г.) назван «Всеволож монастырь», также с указанием его географии - «на Желяни» («Ярополк же с берендичами настигоша Владимира на Желяни, и не даша берендичи стрилятися с ними, бяху берендичи льстяче. И тако ехаша берендичи по ни до Всеволожа монастыря» - Там же. Л. 191); Желянь (Желань) - летописная местность неподалеку от урочища Дорогожичи, начинавшаяся от р. Лыбедь и тянувшаяся до К. м. по течению ручья Желянь, от к-рого и получила название (см.: Закревский. 1868. С. 342; Добровольский Л. П. Летописный Дорогожич. К., 1914; Петров. 1897. С. 41; др. версии локации см.: i . М. [и др.] Emuмoлoriчhuй словник лimonuchux reorpaфiчhux назв Nibдehhoï Pyci/Ред.: О. С. Стрижак. К., 1985. С. 59). На то, что основателем мон-ря был кн. Всеволод Ольгович, помимо летописной записи 1167/69 г. о мон-ре «Всеволож» ( Марголина. 1993. С. 19-26; О. Певна ошибочно относит упоминание 1167/69 г. к Выдубицкому мон-рю, основанному кн. Всеволодом Ярославичем - Pevny. 1995. P. 44) указывают: летописный текст под 1194 г. о погребении кн. Святослава Всеволодовича в стенах обители, созданной его отцом («в монастыре у церкви святого Кирилла юже бе создал отец его»; ПСРЛ. 1997. Т. 1. Стб. 412); освящение храма во имя патронального святого князя - свт. Кирилла , архиеп. Александрийского; крепостной характер церковного сооружения, поставленного на важном со стратегической т. зр. месте в период междоусобных войн за Киев - на подступах к городу, в урочище Дорогожичи, к-рое было, с одной стороны, ключом к Подолу, с другой - надежным оборонительным пунктом (здесь проходили пути в Вышгород и далее в Чернигов, Новгород, Полоцк, Смоленск). В 1139 г. Дорогожичи стали плацдармом для черниговского кн. Всеволода в борьбе за Киев, открывшим ему путь на киевский престол. Непосредственное участие кн. Всеволода в основании, построении, формировании архитектурной и иконографической программы собора и руководство всем процессом могут подтверждаться наличием предназначенной для князя площадки-балкона в южной апсиде, которая не имеет аналогов в древней церковной архитектуре; включением в роспись диаконника цикла, посвященного небесным покровителям кн. Всеволода святителям Кириллу и Афанасию Александрийским, ктиторской композиции, изображения кн. Всеволода с сыновьями в сценах «Шествие князей», а также граффити 1-й пол. XII в. ( Высоцкий. 1985. С. 85-89; Maproлiha. 2001. С. 18-24, 33-59, 80-123; Марголина, Корниенко. 2012. С. 33-44). Т. о., храм выполнял функцию монастырского собора, княжеской церкви, а также родовой усыпальницы. |
| Клязьминский Городок. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Покровская церковь Карта и ближайшие объекты Что мы знаем об исчезнувшем городе Стародуб-на-Клязьме? Задумав основать во Владимире на Клязьме особую русскую митрополию, независимую от Киевской, князь Андрей Боголюбский не без похвальбы говорил своим боярам: «Я всю Белую (Суздальскую) Русь городами и сёлами великими населил и многолюдной учинил». Надобно вслушаться в названия новых суздальских городов: Переяславль, Звенигород, Стародуб, Вышгород, Галич, - всё это южно-русские названия, которые мелькают чуть ли не на каждой странице старой киевской летописи в рассказе о событиях в южной Руси. Возникновение города Стародуб относят к 1152 году. В 2002 году в честь его 850-летия на месте бывшего города, в с. Клязьминский городок Ковровского района Владимирской области, была установлена памятная стела. Таким образом Стародуб-на-Клязьме младше Москвы златоглавой всего на 5 лет. Город Стародуб на Клязьме стал центром самостоятельного княжества в 1238 г. - в страшный год нашествия монголо-татарской орды хана Батыя, и упоминается в списке разграбленных и сожженных ордой за зиму 1237/38 года. После этого погрома власть великого князя Владимирского оказалась настолько ослабленной, что новый правитель Владимиро-Суздальской Руси великий князь Ярослав Всеволодович, отец знаменитого Александра Невского, без колебаний передал Стародуб своему младшему брату Ивану Всеволодовичу. Стародубское княжество в то время граничило с Нижегородским, Владимирским и Московским княжествами. Татары каждые 10 лет в течение первых 35 лет переписывали народ и подать собирали сами, отрядами, наводившими ужас на страну. А потом " сбор податей " был предоставлен Московскому Великому князю. Наиболее известной и трагической фигурой среди стародубских князей XIV столетия стал внук Ивана I Стародубского князь Федор Иванович. Сын Ивана II Михайловича Стародубского, он родился где-то в середине - конце 1290-х гг. Когда умер его отец, княжичу Федору было около 25-ти лет. С самых первых шагов новому правителю Стародубского княжества пришлось решать труднейшие проблемы. Расположенное между Владимирским и Московским княжествами с одной стороны, и Суздальско-Нижегородским княжеством с другой, Стародубское невеликое государство оказалось между двух, если не трех огней. В таких условиях сохранить независимость своего княжества Федору Стародубскому было очень непросто. |
| Лекция 6 Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств. Великий князь Киевский по традиции еще считается старшим среди русских князей. Причем, в начале XII в. Владимиру Мономаху и его сыну св. Мстиславу Великому на какое-то время еще удается восстановить власть Киевского князя и удерживать в повиновении удельных князей. Однако, уже с середины XII в. значение Киева как политического центра Руси стремительно падает. За Киев еще борются отдельные князья-честолюбцы. Но дальновидный св. благоверный князь Андрей Боголюбский уже созидает новое великое княжение во Владимиро-Суздальской земле, которая перенимает первенство у Киева. Однако, и св. Андрей, и его брат Всеволод III Большое Гнездо, будучи сильнейшими князьями Руси и фактическими самодержцами в своей Суздальской земле, тем не менее, уже не могли быть столь же полными хозяевами всей Руси. Единой державы по сути больше не было. К началу XIII в. Русь представляла собой множество совершенно обособившихся и независимых княжеств, которые трудно было считать даже какой-то федерацией. Потерявший свое политическое значение, завоеванный и разграбленный войсками Андрея Боголюбского Киев, тем не менее, продолжает оставаться церковной столицей Руси. Святая София - по-прежнему кафедра Киевских и всея Руси митрополитов. И хотя Русь сотрясают кровопролитные войны между князьями, единая Русская Церковь не дает окончательно забыть и похоронить идею Руси как единой страны, единого народа. Церковь, таким образом, является в условиях феодальной раздробленности наиболее значимым связующим и объединяющим фактором. Единство Русской Церкви сохраняется незыблемым в течение всего домонгольского периода истории Руси. В этом выразилось огромное национально-государственное значение Русской Церкви. Ибо она всегда оставалась началом, противодействующим дроблению и распаду государства. Нечто сходное мы можем наблюдать и сегодня, когда вновь происходит процесс распада единой Российской державы. Отсюда и нападки на Русскую Православную Церковь, которые в последнее время становятся все ощутимее и сильнее. |
| М.И. Успенский Св. Алимпий Св. Алимпий – первый известный иконописец в России. Он признается первым русским иконописцем, родоначальником русской иконописи и живописи. Его жизнь относится к концу XI и началу XII столетия. В памятниках же XIII столетия, – во втором послании Поликарпа, черноризца Печерского монастыря, к игумену его Акиндину «о святых и блаженных черноризцех братии нашей» (это послание вошло и в состав Патерика Печерского) сообщаются довольно обстоятельные сведения о жизни и деятельности св. Алимпия. Его имя «в Киевском Патерике по изданию Яковлева (Памятники русской литературы XII–XIII в. СПб. 1872 г. стр. 124 и след.) – Алимпий, а равно в Патерике Макар. Чет.-Миней (Новг. Соф. библ. 1321, л. 305 «о бл. Алимпии иконописце»); в Киевск. печатн. Печ. Патерике – Алипий, как пишет его имя (по этому изданию Патер.) и св. Димитрий Ростовский в Чет.-Мин., а из него Алипием именуется он и в новейших месяцесловах (синод. изд. Московское 1851 г. и Петербург. 1891 г.). – Правильнее следует читать имя его, вероятно, Олимпий, потому что имени Алимпий в Восточном месяц. нет. Между прочим и Stadler в Heilig Lex, пишет «Alimpius Iconicus» – t. 1. 155» 1 . В Восточном месяцеслове есть и Алипий – по-русски – безпечальный и Олимпий – небесный, Олимпийский. «Сей Алимпий, во дни благовернаго князя Киевскаго Всеволода Ярославича (княжил с 1078 года по 1093), – предан бысть родителями греческим иконописцам, пришедшим (1084 г.) на украшение святыя Печерския церкви в научение иконнаго изображения» 2 , – конечно, в надежде, что мастерство иконописания доставит ему средства к пропитанию, – а это указывает на значительный тогда спрос на иконы. Весьма вероятно предположение, что св. Алимпий был уроженец киевский 3 . При росписании Печерской церкви, он, «учася, мастером своим помогаше» 4 . Учился он не только писать иконы, но и приготовлять их из мозайки. В житии св. Алимпия, напечатанном в «Школе рисования» 1885 г. сообщаются любопытные подробности об его воспитании, а именно: «Алипий был сын благочестивых родителей, учился в юности грамоте и охотно занимался переписыванием книг и рисованием в них миниатюрных украшений (историограф именует виденные им Псалтирь и одно Евангелие (очень жаль, что неизвестно где). Родители Алипия, видя в сыне страсть к живописи, решились посвятить его изучению иконописания» (стр. 1). Неужели рисованием миниатюр в Псалтирях и Евангелиях занимались дети, даже не обучавшиеся живописи, как будто это была детская забава? Вообще, подробности эти представляются произведением фантазии автора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ (в монашестве Варлаам; после 1565, Крыпецкий во имя св. Иоанна Богослова мон-рь?), псковский свящ., автор житий, служб, похвальных слов святым (преимущественно русским, связанным с новгородско-псковскими землями). Сведения о В. известны исключительно из его произведений. Писательская деятельность В. приходится на 40-60-е гг. XVI в. и связана с митр. св. Макарием . Можно предположить, что рукоположение В. во священника совершил сам святитель, будучи архиепископом Вел. Новгорода и Пскова (1526-1542). Позднее, овдовев, В. принял монашество с именем Варлаам. Из описания чудес в созданном агиографом житии прп. Саввы Крыпецкого , к-рые совершились в 1557-1564 гг., явствует, что в эти годы В. был иноком Крыпецкого во имя св. Иоанна Богослова муж. мон-ря , возможно, здесь он и скончался. Наиболее ранним трудом В. является житие прп. Евфросина Псковского ( 1481), составленное в 1547 г. по просьбе иноков псковского Елеазарова мон-ря во главе с игум. Феодосием в связи с канонизацией прп. Евфросина на Соборе 1547 г. Основным источником для автора явилась первоначальная редакция жития святого кон. XV - нач. XVI в., в к-рой большое место уделено вопросу двоения аллилуия . В. систематизировал первоначальное житие в хронологическом порядке и сделал нарративные дополнения, взятые из творений Епифания Премудрого и иером. Пахомия Логофета . В житие включены послание прп. Евфросина Новгородскому архиеп. св. Евфимию II (Вяжицкому) и ответ святителя, а также молитвы преподобного к Пресв. Богородице и перед кончиной. Завершает житие описание посмертных чудес святого, составленное на основании монастырских записей и рассказов очевидцев. Труд В. был включен свт. Макарием в Успенский и Царский списки Великих Четьих Миней (ВМЧ). Вскоре после Собора 1547 г. В. составил также 4-ю редакцию жития блгв. кн. Александра Ярославича Невского , прославленного Собором. За основу автор взял текст из Псковской II летописи, кроме того, он использовал выписки из житий блгв. кн. Михаила Всеволодовича Черниговского и Новгородского архиеп. Иоанна, написанных Пахомием Логофетом, а также из жития ярославских князей Феодора Ростиславича и его сыновей Давида и Константина, созданного иеромонахом ярославского Спасо-Преображенского мон-ря Антонием. Молитва, к-рую кн. Александр Невский произносит перед боем, заимствована В. из Сказания о Мамаевом побоище. В конце жития В. обращается к святому с традиц. просьбой о молитве за царя, князей, бояр, войско и всех правосл. христиан, в т. ч. за себя - «многогрешнаго, и грубаго, и недостойнаго раба Божиа Василиа... написавшаго тебе малое сие гранословие». В. знал о чудесах, совершавшихся от мощей кн. Александра Невского, но в житии их не описал. Творение В. включено в Царский список ВМЧ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕНРИХ IV (11.11.1050, Гослар - 7.08.1106, Льеж), герм. кор. и имп. Римско-Германской империи из Салической (франконской) династии. Сын имп. Генриха III от брака с Агнессой Аквитанской. От первого брака с Бертой Туринской (1066) у Г. род. сыновья герц. Н. Лотарингии Конрад и буд. имп. Генрих V, а также дочь Агнесса. Второй брак Г. (1088/89) — с Евпраксией (Адельгейдой) Всеволодовной , дочерью Всеволода (Андрея) Ярославича , вел. кн. киевского. Г. был избран герм. королем на съезде знати в Трибуре (1053). Коронационная церемония, в к-рой участвовал архиеп. Кёльнский Герман II, состоялась в Ахене (17 июля 1054). После смерти имп. Генриха III (5 окт. 1056) регентшей при малолетнем короле стала имп. Агнесса, продолжившая политику мужа. После смерти ее главного советника папы Римского Виктора II (1057) императрица не смогла противостоять местным герцогам. 60-е гг. XI в. стали периодом ослабления королевской власти и роста сепаратизма среди нем. князей. Окончательно Агнесса утратила влияние на сына и на политику после того, как Г. по приказу герцогов был похищен в Кайзерсверте (1062) архиеп. Кёльнским Анноном II, к-рый стал наставником малолетнего короля и фактическим главой гос-ва. Позднее власть перешла в руки архиеп. Гамбургского и Бременского Адальберта . Он был учителем короля и в 1062-1065 гг. практически отстранил Г. от управления страной, вернувшись к политике Конрада II, направленной на создание королевских владений внутри каждого из герц-ств. Вероятно, именно под влиянием Адальберта для усиления своей власти в Саксонии и Тюрингии Г. стал искать поддержку у городов в противовес союзу с местной знатью. Союзником короля выступила католич. Церковь: вице-граф Гослара и еп. Оснабрюка Бенно осуществляли волю Г. в этих герм. регионах. После конфликта Адальберта с герцогами архиеп. Бенно был отстранен от дел на съезде знати в Трибуре (1066). Хотя 29 марта 1065 г. Г. был провозглашен совершеннолетним, власть вновь перешла под контроль архиепископов Кёльнского Аннона и Майнцского Зигфрида. |
|
|
