| Кроме школ для подготовки униатского и миссионерского духовенства существуют еще многочисленные другие школы, в особенности французские начальные школы на Востоке. Эти школы служат не только для распространения французской культуры, но и для распространения римско-католической идеи. Им приписывается очень важное значение. Их считают самой благоприятной почвой для подготовки церковного сближения. Эти школы посещают и нехристиане; они поднимают престиж римского католичества на Востоке. К школьным учреждениям нужно еще добавить благотворительные. Образование и благотворительность считаются формами апостолата, которые не находятся в антагонизме с деятельностью православного духовенства. Приюты, богадельни, больницы, амбулатории придают римско-католической миссии филантропический характер и социальный интерес. В этом смысле особенно деятельна французская организация «L’Oeuvre d’Orient», которая существует уже 90 лет. Общества вспомоществования поддерживают в некоторых местах школьную и миссионерскую деятельность, а также и благотворительность; таковым является, например, «Общество св. Иоанна Дамаскина », основанное в 1933 г. в Сирии. При коллегиях и семинариях для униатов или же независимо от них функционируют церкви и часовни восточного обряда. Благожелательность Ватикана к византийскому обряду в среде униатов представляет самый странный и печальный контраст, по сравнению с нетерпимостью к тому же обряду, когда речь идет о православных. Несколько лет назад Ватикан воспротивился открытию румынской церкви в Риме. Печать и публицистика также способствуют все больше и больше пропаганде среди православных. Научные и популярные работы, трактаты, брошюры, журналы, газеты на западноевропейских или же восточных языках, подлинные или переводные труды апологетического или нравственного характера, исторического или информационного содержания распространяются в большом количестве среди униатов и православных, чтобы поближе познакомить их с достоинствами и достижениями папской церкви и с правами Римского первосвященника над всеми церквами, а также для того, чтобы они свыклись с идеей воссоединения. |
| Но одновременно с возвышением царского сана, приобщением царя в Церковь на правах хотя бы первой Иерархической степени, диаконской, как то было и в Византии, сделаны существенные отступления от Византийского чина, обнаруживающия различные понимания в соотношении духовной и светской властей. ii) Различия в чине венчания Византийских и Московских царей 1) В русском чине исключено название царя святым в обращении к нему священнослужителей, приглашающих царя к мропомазанию и причащению. 2) Русский царь перед совершением венчания на царство не облачался в царские одежды в особом для того устроенном помещении храма и ни поднимался на щитах, как Византийский император. 3) В Византии венчающий Иерарх не садился рядом на особом троне подле коронуемого, а на Руси, сначала для Митрополита, а потом для Патриарха ставился особый трон рядом с царским, на который венчавший Иерарх садился в определенные моменты богослужения. 4) Русский царь перед венчанием говорил речь венчавшему иерарху, а тот говорил ответную, чего не было в Византийском чине. 5) В Византийском обряде мропомазание предшествовало возложению на венчаемого императорских регалий, по Московскому обряду наоборот. 6) В Византии венчаемому помазывали св. мром только голову крестообразно, а русскому царю грудь, шею, плечи и длани рук. 7) При мропомазании императора Византийский Патриарх и все находившиеся в храме восклицали «свят» чего не было в русском чине. 8) По Византийскому обряду император принимал участие в Великом входе, шел впереди всего шествия с крестом и акакией в руках, окруженный оруженосцами, русский же обряд не давал царю активного участия в богослужении и не давал царю тех прав в богослужении, которыя имел Византийский император. 9) Византийский император перед причастием Св. Тайн сам кадил в алтаре вокруг престола, чего русский царь не делал. 10) По русскому чину венчания после возложения на царя регалий, Иерарх говорил поучение нововенчанному, чего не было в Византийском чине. Источником этого поучения явилось наставление императора Василия Македонянина своему сыну Льву. |
| обряду. По инициативе Бучиса был основан униат. приход при католич. гарнизонном соборе в Каунасе, бывш. правосл. храме, в к-ром сохранился правосл. иконостас. Через полгода епископ убедился, что регулярно совершать службы по вост. обряду нет смысла из-за отсутствия прихожан; было решено в дальнейшем совершать такие богослужения неск. раз в году, предварительно информируя о них общественность. В дек. 1935 г. Бучис переехал в Тяльшяй, где по приглашению местного епископа стал преподавать в семинарии. Хиротония Н. Чарнецкого в титулярного епископа и назначение его апостольским визитатором вызвали противоречивые оценки среди греко-католич. иерархов. 13 апр. 1931 г. униат. митр. А. Шептицкий в пастырском послании призвал духовенство Галицко-Львовской митрополии с пониманием относиться к «католической Церкви византийско-славянского обряда, не усматривая какие-либо политические цели, а только лишь благо католической Церкви». В то же время управлявший Станиславовской униат. епархией еп. Григорий Хомишин в 1931 г. заявлял, что Н. ориентирована исключительно на великорус. церковную традицию, насаждает в унии «дух византийства, который... всегда ведет к схизме». Хомишин предлагал ориентироваться на решения Замойского Собора 1720 г. и Львовского Собора 1891 г. и выступал за продолжение латинизации вост. обряда. Еп. Н. Чарнецкий жил и служил либо при ц. св. Иосафата Кунцевича в Ковеле (храм ордена редемптористов, к которому он принадлежал), либо при ц. Покрова Пресв. Богородицы коллегии иезуитов и семинарии в Дубно (где преподавал), но нигде не имел полномочий настоятеля. Настоятелем храма в Дубно был испанец Хакоб Мурильо, префект и вице-ректор папской вост. семинарии в Дубно. Обитель редемптористов в Ковеле возглавлял бельгиец Йозеф Гекьери. Польск. власти стремились не допускать украинцев к руководящим постам в неоуниат. церковных структурах, поэтому власть Чарнецкого была номинальной. Основным куратором неоуниат. движения на Волыни в 30-х гг. XX в. являлся преподаватель папской вост. |
| Однако, статс-секретарь Пачелли, который стал папой Пием XII, принадлежал к иному роду людей. Ни Польша, ни «восточный обряд», ни вся сложная и, в конце концов, бесполезная работа возле вопроса о воссоединении православных этого политика чистой воды не интересовала так, как Пия XI. Надвигалась опасность войны. Европейский горизонт был темен, как ночь, и нужно было думать не об обращении православных, а о сохранении католичества, ибо в общей катастрофе может все погибнуть. Хотя все это было ясно с первого дня, но секретарь Конгрегации для восточной церкви кардинал Тиссеран поспешил успокоить епископов «восточного обряда», указав на то, что Пий XII будет продолжать дело своего предшественника. Действительно, в своей первой речи по радио Пий XII обратился также и к восточным христианам, «соединенным и несоединенным». Восток поспешил выразить ему свои чувства. Однако это был экзотический Восток – Антиохийский патриарх сирийского обряда кардинал Тапуни, миссия маронитов, делегаты мельхитов. В результате о. Я.Урбан вынужден был напомнить и остальному Востоку, особенно византийско-славянскому обряду, о необходимости выявить свои чувства 421 . Дело, столь энергично проводимое Пием XI, не могло сразу остановиться. 12 мая Пий XII обратился к кардиналу Тиссерану по поводу 950-летнего юбилея Крещения Руси. Столь значительное событие было, однако, отмечено не энцикликой, а простым письмом. Пий XII благодарит Бога за милосердие христианства, оказанное русскому народу, и выражает уважение «благородным душам, которые этот дар выпросили». Русский народ окружен славой, ибо он верен Иисусу Христу. Скорбя по поводу гонений в России, Пий XII обращается с молитвой к Богоматери, «которая этот народ так охраняет и любит», дабы была возвращена свобода веры и чтобы вообще правители народа были исполнены чувствам справедливости. Кроме ранее намеченных трехдневных торжеств по этому поводу в Риме, Пий XII назначил еще службу по «восточному обряду» в соборе св. Петра на 21 мая, на которой сам папа не присутствовал. |
| Перед нами раскрывается очередная попытка примирения Церквей, причем инициатива всецело принадлежит папе и императору. Урбан II, этнический француз, вовсе не считал раскол Церкви свершившимся фактом и мудро признавал, сколь много ошибок в отношениях с Константинополем было сделано его предшественниками. Отменив отлучение, он отправил к византийцам своего кардинала Рожера и аббата Греко-итальянского монастыря Николая. В духе икономии и примирения апостолик просил у императора разрешить в Константинополе служить по «латинскому» обряду для западных христиан – всего лишь. Алексей Комнин тут же созвал синод, который уведомил Рим, будто прежнее исключение имен апостоликов из восточных диптихов есть недоразумение и что вообще по канонам такое исключение может иметь место лишь по приговору Собора. Затем Константинопольский патриарх Николай III (1084–1111) написал папе ответ, в котором великодушно разрешал латинским церквам не только вновь открыться в византийской столице, но и служить по своему обряду. Он обещал вписать имя папы в диптихи своей церкви, если тот соблюдет старое формальное правило и пришлет в Константинополь собственное исповедание веры, как это повелось со времен древней Церкви. К сожалению, протянутые друг другу руки так и не сомкнулись: скоро новые проблемы овладели и императором, и папой. Урбан II так и не прислал просимого патриархом исповедания веры – впрочем, не лишено основания предположение, что понтифик просто не желал вновь поднимать старый спор о Filioque, неизбежный, как только ему пришлось бы собственноручно писать Символ веры . В 1090 г. инициативу проявили уже византийцы. Диакон Константинопольской церкви Николай по тайной просьбе царя обратился с письмом на имя Болгарского архиепископа Феофилакта, выдающегося богослова своего времени и весьма авторитетного лица. Николай просил того описать заблуждения латинян, если таковые, конечно, имели место. И архиепископ ответил, что подавляющее большинство богослужебных отклонений латинян носит несущественный характер. Даже об употреблении опресноков Феофилакт отвечал, что хотя квасной хлеб более уместен с символической точки зрения, но здесь дело традиции, а не канонов. Практика поститься по субботам также не может быть признана порочной, хотя, конечно, следы ее в святоотеческой литературе нигде не видны. И все же, отмечал архиепископ, с горечью приходится признать, что византийцы сами начали проявлять не свойственные христианам узколобость и непримиримость к выдуманным ими же нарушениям латинян, не замечая, что сами зачастую ошибаются. Очевидно, для Феофилакта никакой схизмы нет вообще – дело лишь во взаимных ошибках и недоразумениях. Он настоятельно рекомендовал латинянам и грекам примириться 224 . |
| Сделаем пятый вывод: процесс постепенного уподобления венчания Литургии (но не выделения первого из второй!) нашел свое окончательное выражение в так называемой венчальной Литургии, которая встречается в единичных поздних рукописях и получила широкое распространение в Греции и на Балканах в XX веке. Итак, на основе наших наблюдений выстраивается следующая схема развития истории чинопоследования венчания: 1 . До IV века особого чинопоследования брака в Церкви еще не было; достаточным для освящения брачной жизни христиан было постоянное участие их в Евхаристии. 2 . В IV веке Церковь взяла значительную часть традиционного греко-римского обряда бракосочетания за основу чинопоследования церковного брака. С V века в Церкви уже несомненно существовало особое церковное чинопоследование брака, еще не имевшее статуса обязательного для всех верных. 3 . Будучи отдельным от Литургии чинопоследованием, церковное чинопоследование благословения брака тем не менее не теряло связи с Таинством Евхаристии – в его состав вошло Причащение запасными Святыми Дарами. 4 . Общая чаша, со временем ставшая частью церковного брачного чина, изначально не имела ничего общего с Евхаристической Чашей, непосредственно восходя к обряду распития новобрачными первой чаши на брачном пиру. 5 . В VI-XI веках византийское чинопоследование церковного венчания сводилось к двум молитвам, обряду венчания и Причащению, вслед за которым брачующимся преподавалась брачная чаша, к VIII веку уже вошедшая в состав церковной (а не домашней) части брачного последования. Никаких литургийных особенностей, кроме Причащения, у чина не было. 6 . Византийские законодатели, и в том числе Лев VI Мудрый, постепенно сделали церковный брак обязательным для всех христиан империи, но этот процесс оказывал только косвенное влияние на развитие чинопоследования Таинства Брака. 7 . До XVI века Причащение неизменно входило в состав венчания. 8 . Литургийные особенности: «Отче наш», чтения, ектении – начали проникать в чин венчания с XI века, лишь постепенно уподобляя его Литургии. |
| Чтобы добиться от императора Андроника Старшего того, что им нужно било, зилоты пускали в ход устрашения против этого венценосца. Они, например, объявляли ему, что если он не получит церковного благословения от нового патриарха, непричастного латинской унии, то самое его царствование не будет считаться законным и несощнительным. 762 Или, чтобы досадить императору Михаилу, им неприятному, и затем выразить свое торжество над ним по его смерти, они пускались на разные бесцеремонные выдумки. При даизни названного царя зилоты начали распространять в обществе Против него памфлеты, или, как тогда они назывались, «василографии, или оскорбительные для царя сочинения». 763 Один адепт зилотизма распускал об императоре Михаиле молву, будто он сам видел, как император, объезжая провинции, причащался опресноками, т. е. совершенно по–латинскому обряду. Другой адепт того ясе зилотизма по чувству ревности и благочестия назвал того же Михаила в глаза «Юлианом Отступником». 764 На этот раз столь дерзновенными адептами зилотизма были монахи, которые, как мы замечали выше, являлись одной из составных частей изучаемой нами партии. Случалось, что в борьбе за интересы зилотизма монахи доходили до того, что «соскальзывали с середины и впадали из ревности в крайность, и делали нечто, заслуживавшее наказания». К императору Михаилу, по свидетельству того же историка, они питали «явное нерасположение», «они считали дни и часы его жизни», высчитывая, скоро ли от него избавятся. 765 А когда император Михаил умер, то главари зилотизма захотели особым образом выразить свое торжество при виде праха умершего. Вскоре по кончине Михаила зилоты представили вдовствующей императрице Феодоре, жене названного императора, покаянную грамоту с требованием подписи от этой царственной особы. А грамотой требовалось, чтобы Феодора отреклась от всего того, что сделано было Михаилом при его жизни и чему не сочувствовали зилоты, – Далее, чтобы она никогда не добивалась возможности погребения покойного по христианскому обряду и чтобы отказалась от поминания его в молитвах. |
| 28 окт. 1925 г. папа Римский Пий XI издал буллу об образовании Виленской церковной провинции (митрополии), в к-рую вошли Виленская архиепископия, возведенная в ранг митрополичьей кафедры, и 2 суфраганные епархии: Ломжинская, существовавшая ранее, и новообразованная Пинско-Полесская. Реорганизованная Виленская архиепархия на территории Польши к нач. 1926 г. насчитывала 326 приходов, объединенных в 25 деканатов; прихожанами римско-католич. храмов являлись 1 209 822 верных. В Польше при поддержке властей строились костелы, число приходов в Виленской архиепархии к 1939 г. увеличилось до 371, в т. ч. 7 приходов византийско-слав. обряда, 9 военных приходов; действовали 25 муж. мон-рей и 56 женских (включая приписные миссионерские пункты), в т. ч. 2 мужских и 2 жен. мон-ря византийско-слав. обряда. В епархии служили 626 священников (в т. ч. 5 византийско-слав. обряда), насчитывалось 1 496 212 верных. Число католиков росло преимущественно за счет полонизации и окатоличивания правосл. белорусов (наиболее заметно в Лидском, Волковысском и Браславском повятах). С 1931 г. в юрисдикцию Римско-католической Церкви ежегодно переходило ок. 2 тыс. православных, преобладали присоединенные непосредственно к лат. обряду, а не перешедшие в неоунию . В ответ на активизацию среди православных в 30-х гг. XX в. белорус. национального движения Виленская архиепархия уже не препятствовала, как раньше, изданию церковных книг на белорусском языке. В 1938 г. ксендз Адам Станкевич издал на белорусском языке сборник проповедей и евангельских чтений «Лекции и Евангелии на недели и святы», в 1939 г. свящ. Винцент Годлевский издал свой перевод НЗ на белорус. язык («Чатыры Эbahreлii i Anocmaльckiя Дзei»). После присоединения Литвы к СССР Виленская архиепархия разделилась между разными советскими республиками. В Литовской ССР в 1940 г. имелось 86 приходов, остальные 275 общин оказались в составе Белорусской ССР. В 1941 г. Литва была оккупирована немецко-фашистскими войсками. В этот период в католич. сообществе Литвы, особенно в Вильнюсе, усилились польско-литовские конфликты, основанные на противоречиях межвоенного периода. Греко-католическая Церковь и неоуния |
| Без умственного развития и самая нравственность, воспитанная византийской ификой, являлась большею частью бессмысленной (?!) формальностью. Издавна русские люди, вследствие неразвитости ума, позволили себе всякие пороки: воровали, грабили, делали насилия слабым, нагло обманывали в торговле и контрактах, плутовали, постоянно стремились нажиться неправдами на счет чужого труда, – и все это прикрывали формальной наружностью византийской нравственности, успокаивали свою совесть тем, что усердно ходили в церковь , в праздники гуляли и пьянствовали, в церкви и дома усердно клали земные поклоны, ставили свечи перед образами, делали щедрые вклады в церкви и монастыри. Вообще, при неразвитости ума, в одежде византийской нравственности, сплошь и рядом открыто, азиатски-чванно господствовало наружное благочестие, извращенное всякими пороками» 659 . «Постом и милостынею многие ограничивали свою праведность, и оставляли без внимания правду, целомудрие, воздержание, терпение и кротость. Соблюдая пост, не думали воздерживаться от грубых страстей. Принимая в дом странников, больных, нищих, делая пожертвования в церкви и монастыри, многие позволяли не малые обиды и несправедливости» 660 . Самые церкви многие созидали по тщеславию, обольщаемые откровениями 661 . «Привязанность к форме, обряду, отразилась в жизни общества. Добродетелями времени были: частое присутствие при богослужении, строгое соблюдение постов, почитание икон, мощей, вклады в монастыри, построение церквей, раздача бедным пищи и денег, путешествие к св. местам. Но истинное религиозное чувство, которое оживляет обряд, преобразует нравственную жизнь, было мало развито» 662 . Так сложно и обширно приложение нашего исследования к современной жизни. Оно не менее сложно и в приложении к науке о проповедничестве, как в его содержании, так и изложении. Древнее проповедничество дает нам поучительный урок относительно направления проповеди в ее содержании. Содержание проповеди было нравственно-аскетическое, как более подходившее к нуждам времени. |
| Такие особенности повествования наиболее естественно было бы объяснить тем, что отношения между сербскими правителями и знатью, принадлежавшей к разным конфессиям, отличались взаимной терпимостью, и это должен был учитывать клирик, адресовавший свой труд высокопоставленной верхушке светского общества Зеты. Вывод, полученный на основе косвенных свидетельств литературного памятника, подкрепляет искусствоведческий анализ памятников сербской культуры конца XII в. Успенский собор Студеницкой лавры (1190 г.), в котором покоится гроб объединителя сербских земель и православного святого Стефана Немани, представляет собой типичное для византийского круга крестово-купольное здание, но украшенное скульптурным декором, характерным для романского мира. Евангелие, написанное в конце XII в. для брата Стефана Немани, Мирослава, также украшено изображениями и орнаментом, восходящим к романским образцам . Таким образом, взаимная терпимость создавала благоприятную обстановку для обмена духовными ценностями, созданными культурами с разной конфессиональной ориентацией. Вместе с тем ко 2-й половине XII в. осложнение отношений между конфессиями, по-видимому, стало отражаться на развитии отношений в регионе. Об этом заставляют думать сообщения биографов Стефана Немани о двух крещениях своего героя. Согласно более подробному изложению его сына, Стефана Первовенчанного, в детстве Неманя был окрещен в Зете по латинскому обряду, а затем «сподоби се вьторое крещение приети от рукы светителя и архиерея посреде Срьпскые земли» . Ни Стефан Первовенчанный, ни его брат, другой биограф Немани — святой Савва, не дали никакого объяснения этому факту (Савва Неманич лишь сравнил два крещения Немани с двумя монашескими обетами — пострижением и принятием схимы) . Некоторое объяснение дает свидетельство «Хиландарской летописи» о том, что крещение Немани состоялось на 30-м году его жизни . Изучение биографии создателя Сербского государства привело исследователей к заключению, что повторное крещение Немани имело место в то время, когда он стал самостоятельным правителем, получив земли в управление от византийского императора Мануила . Очевидно, управление православными подданными требовало уже в то время подтверждения своей верности православию от правителя, чья конфессиональная ориентация вызывала сомнения. Возможно, впрочем, что соответствующие требования исходили от византийского двора и не отражали настроений в сербском обществе. |
|
|
