| Украинцы – да, но не униаты, значительная часть которых сосредоточена в Галичине. Они же составили и костяк т.н. «Правого сектора». Вообще украинская греко-католическая церковь – это уникальное явление в истории не только христианства, но и всей цивилизации. Греко-католическая церковь (ее в православном мире чаще называют униатской) обладает весьма почтенной историей, которая началась в 1596 г., после Брестской унии. Согласно акту от 9 октября 1596 г., на соборе в Бресте, где присутствовали митрополит Киевский Михаил Рагоза, епископы Луцкий, Владимиро-Волынский, Полоцкий, Пинский и Холмский, папские и королевские представители и «западные» русские епископы, новая церковь в рамках означенных епархий признавала своим главой Римского Папу. А также принимала римско-католическую догматику, за что получила привилегию: богослужения разрешалось вести по византийскому обряду на церковнославянском языке. В то время Польша, а точнее, Речь Посполитая, обладала в Европе куда большим влиянием чем сейчас (сейчас – больше гонора, чем авторитета), и была серьезным противником Русского государства. Причем идеологическое противостояние тех времен вполне сопоставимо с идеологическим накалом близкой к нам «холодной войны». Одним из факторов создания такого церковного образования, как уния, было желание ограничить влияние русского царя на юге и западе нынешней Восточной Европы (дежавю!). Кроме того, в Речи Посполитой поляки-католики составляли меньшинство, а взаимопроникновение политики через религию было и есть непреложным условием любого масштабного исторического процесса. Таким образом, создание некоего конгломерата из православной и католической церквей было оптимальным вариантом превращения большого количества православных в католиков. В США, Канаде, Австралии, Италии, других западных странах УГКЦ до сих пор чаще называют Украинской католической церковью. Галицию всегда рассматривали как форпост католицизма. В начале 1990-х гг. кардинал Любачивский, тогда глава греко-католической церкви, в одном из своих посланий говорил о долге украинских униатов воплотить в жизнь призыв папы Урбана VIII, провозглашенный им сразу после Брестской Унии 1596 г.: «Через вас, мои русины, я надеюсь обратить Восток». |
| Хорошее музыкальное образование и большие способности позволили святому Амвросию стать реформатором церковного пения. В частности, именно он ввел в богослужебную практику Запада антифонное пение. С именем святого Амвросия Медиоланского связано также появление особого, отличающегося от традиционного латинского, амвросианского литургического обряда. Амвросианский обряд поныне используется в Миланской епархии. Благодаря амвросианскому обряду, испытавшему особое влияние византийского обряда, Миланская Церковь «обретает свое лицо, прежде всего, благодаря качеству своей молитвы. Амвросианский обряд оказал большое влияние на становление Миланской Церкви, с ее сильно развитым экклезиологическим измерением, – говорил 27 августа 2008 года в своем докладе в Московской духовной академии епископ Франко Джулио Брамбилла, декан Богословского факультета Северной Италии. – Изучение амвросианского обряда и его духовная практика до сих пор представляют собой один из основных мотивов амвросианского теологического самосознания, особенно в эпоху, когда секуляризация пытается размыть все существующие различия» . Святителем Амвросием в Милане был основан мужской монастырь и построены две базилики: во имя святых мучеников Гервасия и Протасия (ныне Амвросиева) и Апостольская – ныне церковь святого мученика Назария, в алтаре которой покоятся мощи этого святого. Апостольская базилика была сооружена в 382–386 годах и посвящена святителем двенадцати апостолам: частицы их мощей хранились в храме; сейчас эти святыни находятся в епархиальном музее при кафедральном соборе. Последователями богословских идей святителя Амвросия в Италии были «амвросианцы» – члены католических духовных объединений «Братья святого Амвросия», основанного в 1337 году, и «Монахини святителя Амвросия», ставшего женским монашеским орденом. В память святителя Амвросия в 1609 году кардиналом Карлом Борромео (1538–1584), распространявшим амвросианский литургический обряд и способствовавшим развитию почитания святого Амвросия, в Милане рядом с Амброзийской (Амвросиевой) пинакотекой была открыта Амброзийская (Амвросиева) библиотека, доступная для всех жителей города. Ныне в ее собрании имеется много редких книг, среди них и 12 томов рукописей Леонардо да Винчи. |
| «Некоторые из доподлинных коренных греков, наших афинских сограждан, будучи по закону латинскими священниками, носят католическое священническое облачение, тогда как ваши французы «греческого обряда» носят облачение православных священников! Что за помрачение, что за ужасное смешение! Почему вы не говорите правду? Ведь вы ничем не отличаетесь от всех прочих, кто подчинен римскому папе. Вы — люди Запада и латиняне. Но простым грекам-беглецам вы предстаете как «следующие греческому обряду», чтобы показать им, будто, воссоединивишись с папой, они сохранят свою православность, тогда как на деле они утратят Православие… Мы не считаем систему униатства честной. Это система обмана, лицемерия и оппортунизма; это мост, ведущий к папизму, где разрешено все, что делаете или хотите делать вы и ваши подчиненные ради успеха своей пропаганды». На мой взгляд, этот исторический фон важен для понимания истоков современной напряженности. Православные всегда рассматривали создание греко-католических церквей как свидетельство враждебности к ним Ватикана. Они считали это образование попыткой ослабить православие путем раскола общин и косвенным непризнанием каноническости их статуса. Как отметил Андрэ де Аллё, в результате такой политики граница раскола передвинулась к востоку и не совпадает более с границами Римской и Византийской империй; она теперь проходит внутри самой Восточной Церкви. С другой стороны, та же политика создала греко-католические церкви, которые в ходе веков обрели свое собственное лицо. Православные по своим корням, они, будучи в полном общении с католической Церковью, подверглись в определенной степени латинизации, что отделило их от соответствующих православных Церквей. Греко-католичество создало новую реальность в христианском мире, характеризующуюся верностью и своему православному наследию, и римскому епископу. 2.Недавнее прошлое: ликвидация и восстановление греко-католических церквей После распада Австро-Венгрии в результате первой мировой войны наиболее крупные греко-католические церкви оказались на территории новообразованных государств, главным образом в Польше, Румынии и Чехословакии. |
| Серьёзную метаморфозу претерпевает при этом смысл самой истины. Поскольку по мере развития протестантского мировосприятия следование Божественному призванию (лютеранство) или вера в Божественное предопределение (кальвинизм) не только не мешают верующему стремиться к удовлетворению своих всё возрастающих земных потребностей, но, наоборот, поддерживают это стремление, разум в поисках истины приобретает весьма определённую ориентацию. Провозгласивший «союз опыта и рассудка» Френсис Бэкон (XVII в.) уже прямо заявляет: « Истина и полезность суть ... совершенно одни и те же вещи». Далее наступает апофеоз интеллектуальной мощи человека – эпоха Просвещения, стержнем которой в сфере естествознания становится классическая механика. Следует обратить внимание на то, что основатель её – Исаак Ньютон не ограничивается открытием фундаментальных законов и созданием универсального аппарата математического анализа, но и, будучи глубоко верующим, находит место для обсуждения в сфере натуральной философии (т.е. физики) самог Бога . И к началу XIX века именно классическая механика остаётся основой формирования естественнонаучного мировосприятия в странах христианского Запада . О судьбе понятия « механика» в России Предпринятая попытка выявления связи понятия механика с историей западнохристианского мира побуждает осуществить то же самое и по отношению к России. И коль скоро основное внимание было обращено на древнегреческую основу этого понятия, более полезно начать с выявления исторической связи русского языка с древнегреческим. Сделать это весьма несложно, обратившись к конкретному историческому событию – принятию Киевской Русью христианства по византийскому (православному) обряду в 988 году при князе Владимире. А поскольку всё, связанное с христианским вероучением, как в письменной, так и в устной формах, было на греческом, именно оно обусловило безальтернативность поворота русской языковой культуры к греческой. Начался он с восприятия церковнославянского языка в процессе использования уже имеющихся переводов с греческого благодаря трудам Кирилла и Мефодия необходимой богослужебной литературы. |
| Во время служб, на которые я ходил, я воспитал вкус к Царству Небесному Когда Серафим сказал о своем желании быть оглашенным своему наставнику, о. Марк ответил, что он уже три года новоообращенный, хотя и неофициально. Священник ведь знал намерение его сердца, знал его семью. Я сказал жене, что ухожу из баптистской церкви. Сначала у нее были сомнения, но спустя две недели после того, как я покинул баптистов, в октябре 2006 года, мы вместе приняли Православие. Однажды рано утром, после миропомазания, Господь «разбудил» жену, и она рассказала Ему о своем беспокойстве, продолжает о. Марк. По ее словам, она стала задавать Ему вопросы, и Господь ей все разъяснил и все расставил по местам. С того момента все ее сомнения развеялись, и сердце ее наполнилось миром и тишиной. Она любит храм, богослужения мы рады быть частью Православной Церкви. Мой сын стал православным раньше нас в 24 года. Потом была миропомазана старшая дочь. В этом году, на Вербное воскресенье, новообращенными стали моя младшая дочь с мужем. А почему вы решили служить по западному обряду? Так совпало. Изначально я воспитывался в Православной Церкви восточного - византийского обряда, и приняты мы с семьей были в храме Православной Церкви в Америке. Но в том городе, где мы живем Маунтин-Хоум православного храма византийского обряда нет в районе 100 миль. А приход западного обряда находится рядом, и я стал туда ходить, хотя люблю богослужения византийского обряда и русскую культуру. Я был в России, во Владивостоке, учил русский язык. Наш храм св. Фомы - единственный православный храм на севере центральной части штата Арканзас. Он очень красивый, построен из камня и дерева. На приходской территории в 3 акра построен приходской зал, прихожанам есть где отдохнуть после богослужения. В этом году для служения в нашем храме митрополит Иларион рукоположил двух священников и диакона. В нашем городке живет 50 тысяч человек. Обычно в воскресенье утром люди идут в церковь. Моя жена работает в 10 милях от нашего храма. И однажды мы насчитали между нашим храмом и ее работой 17 церквей. Баптистские, евангелистские церкви на каждом углу. Многим в них не хватает истинной веры, истинной культуры церкви - и люди переходят в Православие. |
| обрядов, выступал за создание новых униат. приходов на условиях биритуализма в ведении католич. епископов. Аналогичные предложения выдвигал Минский католич. еп. Зигмунд Лозинский (1917-1925, в 1925-1932 еп. Пинский). 10 дек. 1923 г., после предварительного одобрения Н. руководством ордена иезуитов, рим. Конгрегация по делам Вост. Церквей издала инструкцию «Zelum amplitudis», регулировавшую деятельность по распространению Н. В инструкции новое униатское течение называлось «ritus byzantino-slavicus» (византийско-славянский обряд) и «ritus graeco-slavicus» (греко-славянский обряд) в противовес «ritus graeco-ruthenicus» (греко-рутенскому обряду) униат. общин, подчинявшихся митр. А. Шептицкому. 21 янв. 1924 г. декретом папы Римского Пия XI (1922-1939) Хенрику Игнатию Пжезьдзецкому, еп. Подляшскому (1918-1939, с 1925 еп. Седлецкий), были предоставлены особые полномочия по внедрению вост. обряда в сев.-вост. еп-ствах Польши с правами принимать в сущем сане правосл. клириков и основывать в своей юрисдикции приходы вост. обряда «всюду, где народ этого пожелает». В апр. 1924 г. такие же полномочия получили епископы Виленского, Пинского, Люблинско-Хелмского и Луцко-Житомирского католич. диоцезов. При этом основным куратором неоуниат. проекта оставался Пжезьдзецкий. 19 июня 1924 г. он издал инструкцию по распространению унии в Польше. В соответствии с этим документом запрещалось вносить к.-л. изменения в богослужение «воссоединенных» правосл. приходов, кроме добавлений молитв за папу и епископа, не допускалось включение в Символ веры Filioque , предусмотренное Замойским Собором 1720 г. (в неоуниатских храмах Filioque начали включать в Символ веры спустя неск. лет). Хенрик Игнатий Пжезьдзецкий, католич. еп. Подляшский. Фотография. Сер. 20-х гг. XX в. Хенрик Игнатий Пжезьдзецкий, католич. еп. Подляшский. Фотография. Сер. 20-х гг. XX в. 17 авг. 1924 г. перешедший в Н. свящ. Иоанн Галас, которому помогал иезуит вост. обряда француз Ш. В. Буржуа, отслужил 1-ю униат. литургию в отнятом у правосл. верующих храме в с. Голя Хелмского повята. 25 марта 1925 г., после получения согласия властей Люблинского воеводства, епископским декретом там был учрежден неоуниат. приход. В том же году созданы неоуниат. приходы в селах Стары-Бубель, Киёвец, Стары-Павлув и Полоски. Сначала Пжезьдзецкий принимал клириков из Львовско-Галицкой униат. митрополии. 15 дек. 1924 г. греко-католич. свящ. Василий Гриник из Перемышльско-Самборского еп-ства отслужил литургию в с. Ортель-Ксёнженцы на Холмщине. В 1924 г. на Холмщине краткое время служил греко-католич. свящ. Зенон Шимкевич из Галиции. Однако с 1925 г., после попыток поляков скомпрометировать униат. священников-галичан, епископ перестал принимать в клир своего диоцеза священников из Львовско-Галицкой униат. митрополии. |
| - Я хотел бы задать вопрос о старообрядцах. Меня интересует, в чем было их заблуждение , и если м ы перешли на старый обряд, то есть, можно служить по старому обряду, по старым книгам, за что ж тогда их сжигали, мучили, и так далее ? - За неподчинение царской власт и, вот за что. Был определенный государственный закон , была государственная церковь, вот и все . И в этом вс я причина. А в чем заблуждение? В том, что о ни посчита ли, будто церковь пала. Хотя врата адовы церковь не одолеют. У них есть экклезиологические понятия о церкви , которые не соответствуют истине. А обряд, при всей нашей общероссийской любви к обряду, все-таки вещь не главная. Главное, что все-таки у человека в сердце, а не то, что надето на его плечах , какая куртка или шуба. Обряд, от слова обряжать , то- есть, это одежда . - Батюшка, вы говорите о непослушании , и соответ ственно, о гонени ях за непослушания царской власти . - Конечно, гонения- то организовывала царская власть . - Ну, уж никак не Никон … - Конечно , Никон вообще тут ни при чем. Каждая власть хотела, как тогда царская, чтобы она была единая. Их называли раскольники . Почему? Потому что они ушли в раскол . Еще с древности, когда церковь стала государственной религией в Византийской империи , императоры не хотели, чтобы было две церкви , три церкви, четыре, они боролись с расколам и, иногда становясь на сторону е ретиков. И тогда гнали православных. Но, потом, православие возвращалось , тогда гнали е ретиков. Была средневековая ситуация , это совсем не то, что сейчас. Сейчас, пожалуйста , любые 10 мужиков могут организовать любую церковь , самую экзотическую. И все, будет религиозная организация . - Назовут ее самая православная, самая правильная, сам ая-самая. - Просто суперправос лавная. Слушаем вас! - Добрый день! Я хотела бы поинтересоваться, если вы в курсе. Тут на сайте прошла информация , кстати, и на сайте «Радонежа», о том, что три клирика Удмурско-Ижевской епархии обратились к Святейшему Патриарху, предъявили некие претензии. Я хотела бы узнать, если вы в курсе этого, то, может быть, вы скажете свое мнение по этому вопросу. |
| Однако после 1261 года в богослужении Святой Софии произошли существенные изменения. Например, по указу патриарха Арсения (1255-1260, 1261-1266) в начале утрени было введено пение «царского», то есть двадцатого псалма, по образцу монастырского богослужения Как известно, «царские» псалмы в XI-XII веках добавлялись в начало утрени, совершавшейся в императорских монастырях и в таком случае уже в первой половине шестидесятых годов XIII века утреня в Святой Софии совершалась по монастырскому, а не по кафедральному обряду. К аналогичному выводу приводит и анализ описания патриаршего богослужения на Пасху, сохранившегося в церковнославянском переводе в Апостоле-апракосе 1313 года из Пантелеимопова монастыря на Афоне, согласно которому на пасхальной утрени пелся пасхальный канон и стихиры Пасхи Таким образом, монастырское богослужение полностью вытеснило в Константинополе особый строй суточного круга и структурообразующие элементы, характеризовавшие древний кафедральный обряд Византии. Этот вывод, основанный на анализе источников, поддерживает мнение архиепископа Симеона Солунского (Ж 1429), который связывал прекращение древнего кафедрального богослужения в Константинополе, известного под названием «песненное последование», с событиями 1204 года Во времена Симеона Солунского, который до своего избрания на Фессалоникийскую кафедру в 1416/17 году был монахом константинопольского монастыря ton Xantopoulon, только в трех случаях - на Воздвижение Креста (14 сентября), на намять Иоанна Златоуста (13 ноября) и на Успение Божией Матери (15 августа) - богослужение в константинопольской Святой Софии совершалось по древнему кафедральному обряду Таким образом, начиная с 1261 года структура кафедрального богослужения в Константинополе была монастырской. Однако и в Святой Софии в Фессалониках, на литургическую практику которой ссылался архиепископ Симеон Солунский богослужение в рассматриваемый период не совершалось строго по древнему византийскому кафедральному обряду. Наряду со структурными элементами «песненного последования» здесь присутствовали многие элементы монастырского происхождения, в том числе стихиры Октоиха и Минеи на Господи воззвах и на Хвалите, степенны антифоны, каноны Октоиха и Минеи Более того, сам факт противопоставления архиепископом Симеоном Солунским кафедрального богослужения в Фессалониках, которое содержало кафедральные и монастырские элементы, и кафедрального богослужения в Константинополе свидетельствует, что в XIV столетии константинопольское кафедральное богослужение было монастырским по своей структуре и не имело каких-либо структурообразующих элементов древнего кафедрального обряда. |
| 1) Диалог предстоятеля и народа, который начинается не с цитаты из 2 Кор 13. 13 (как в большинстве др. вост. анафор), а со слов «Господь со всеми вами» (аналогично рим. обряду); тем не менее в рукописях «византийской редакции» это приветствие нередко заменено на обычный стих 2 Кор 13. 13. 2) Начальная часть: развернутое прославление Бога, переходящее в рассказ о сотворении мира. Характерной чертой анафоры Л. а. М. является то, что рассказ о домостроительстве спасения человечества отсутствует в ее древнейших рукописях и в коптской редакции. В «византийской редакции» этот рассказ все же появляется, но лишь в форме краткой фразы. Еще одна специфическая особенность анафоры Л. а. М.- включение в ее начальную часть слов о совершаемом Церковью приношении «словесной жертвы» и «бескровного служения» с цитированием слов из пророчества Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал 1. 11), имевших большое значение в раннехристианском богословии Евхаристии. 3) Ходатайственные моления, крайне пространные; в «византийской редакции» они включают следующие тематические блоки: о Церкви и о мире в сердцах; о больных, нуждающихся, путешествующих; об урожае; об императоре; об усопших (предваряется поминовением святых и Пресв. Богородицы); о приносящих (хлеб и вино для Евхаристии); о Патриархе и клире; о разных нуждах; о христ. общинах; обо всех. Вопрос о взаимоотношении редакций ходатайственных молений анафоры Л. а. М. (по ранним рукописям, в «византийской», копт., эфиоп. версиях) и об их взаимосвязи с молениями после литургийных чтений является дискуссионным. В коптской редакции ходатайственные молитвы во многом переработаны по образцу анафоры свт. Василия Великого (в ее «египетском» варианте) и, как и в ней, на практике могут быть перенесены в конец анафоры Л. а. М. 4) Sanctus предваряется развернутым вступлением, которое почти не связано ни синтаксически, ни по смыслу с предшествующими ходатайственными молениями. В «византийской редакции» Sanctus удвоен: сначала ангельскую песнь читает священник, затем поет народ; вероятно, это говорит об интерполяции из к.-л. др. анафоры (The Liturgy of St. Mark. 1990. P. 120). |
| В распространении новых савваитских обрядов особая заслуга· принадлежит исихасту Филофею Коккину (ум. 1379 г.) 203 С оправданием исихастского учения, утвержденного в качестве официальной доктрины на соборах 1347 и 1351 гг., исихасты оказались победителями в длительной борьбе за преобладание; в православной Церкви и получили важные посты в церковной иерархии. Представители исихастов обладали вселенским престолом на протяжении оставшейся части XIV в. Самым знаменитым среди них был Филофей, игумен Великой Лавры на Афоне епископ Ираклии с 1347 г. и дважды патриарх Константинополя (1353 1355 гг., 1364–1376 гг.)· Второе восшествие на патриарший престол Филофей ознаменовал периодом интенсивных отношений между Фанаром и поместными православными Церквами за пределами грекоязычного мира. Наряду с преобладанием влияния исихастов в области вероучения, духовной жизни и церковной иерархии, заметно их влияние и в области богослужения. Будучи игуменом Великой Лавры, Филофей составил два важных устава ( Λιαχςεις): Устав священнослужения ( Λιταςις τς εροδιακονας) для богослужения суточного круга и Устав Божественной литургии ( Λιταξις τς θεας λειτουργας) для евхаристии. Для всех практических целей эти Уставы Филофея все еще и сейчас являются руководством для богослужения по византийскому обряду. Рукописи студийской традиции могли еще использоваться на горе Афон в XIV в., до реформы Филофея, однако, как показывают практически все греческие кодексы ХИ40;-Х40; вв., новосавваитский чин богослужения, канонизированный Филофеем, перешел границы Южной Италии и в конце концов пробил себе дорогу в первые печатные издания византийских литургических книг. 204 Несмотря на то что все эти книги были напечатаны в Италии, главным образом в Венеции, иногда – в Риме, богослужение по более раннему студийскому обряду все еще имело место в Южной Италии. 205 Что касается евхаристии, первое итало-греческое издание, напечатанное в Риме для нужд итало-греческих монахов, все еще сохраняет для проскомидии, то есть приготовления Даров до литургии, местный калабрийский обряд, значительно более простой, нежели Устав Филофея. |
|
|
