| Кроме церковной истории Феодорит писал другие два сочинения исторического характера. Первое — это «Φιλθεος ιστορα (Historia religiosa)», «Боголюбезная история». История трактует о тридцати подвижниках и состоит из тридцати глав, и: которых каждая рисует нам жизнь одного какого–либо из эти? подвижников. Это — самая важная для истории сирийской монашества история. Издание этой истории сделано по единственной рукописи и потому не представляет никаких вариантов. Другое произведение надписывается следующим заглавием αιρετικς κακομυθας επιτομ (Haereticarum fabularum compendium)», «Сокращение еретических лжемудрований». Сочинение это состоит из четырех книг, излагающих лжеучения древних еретиков. Спорный вопрос представляет глава 12 последней книги, где Феодорит говорит о несторианстве. Одни говорят, что эта глава вставлена другою рукой. Другие, напротив, утверждают, что Феодорит после того, как порвал все связи с несторианством на Халкидонском соборе, мог, разумеется, резко отзываться о Нестории ). Это сочинение отдельных изданий не имело, и даже в Corpus haereseologicum Франца Олера (Öhler) не было принято. После Феодорита, в первой половине VI века, опять почти одновременно, выступают в качестве церковных историков три лица: Феодор Чтец, Василий, киликийский пресвитер, и Иоанн Диакриномен. Все они — утрачены. Лучше других известен первый из историков; о двух последних мы знаем по немногим ссылкам на них и из «Библиотеки» Фотия. Феодор Чтец жил при Юстине или Юстиниане. Он, следуя Евсевию, Сократу, Созомену и Феодориту, написал в 3–х книгах свод церковной истории. Из свода было сделано сокращение, сохранившееся в оксфордском кодексе Baroccianus. Из этого сокращения видно, что последняя выдержка взята из 7 книги Сократа. Продолжением этого свода была его собственная история, сохранившаяся лишь в сокращенном своде, также в cod. Baroccianus в Оксфорде и в cod. Regius в Париже. Это сокращение неверно приписывается в первом кодексе Никифору Кал–листу (ок. 1333 г.), оно существовало ранее, и им пользовался Уже Феофан. Сокращение разбито на 2 βιβλα, «книги» (1 — из 37 отрывков, II — из 65). I, 1–37 и II, 1–37 взяты из Феодора (до воцарения Юстина); II, 38—59 заимствована, вероятно, из ут–Раченного труда Василия киликийского (антиохийская точка зрения); II, 60—65 (о царствованиях с Константина до Льва) — может быть, из Феодора Чтеца. Феодор цитируется у Иоанна Дамаскина, в актах VII вселенского собора, у Свиды. Труды его Имели немаловажное значение. |
| Молитва заключительная Василия Великого : «Благословляй благословляюще Тя...» Таким образом свт. Василий Великий и Златоуст не составляли нового евхаристического чина, а лишь отредактировали унаследованные ими анафоры и внесли в них свои евхаристические молитвы, составленные по типу древних. Этот наш вывод подтверждает процесс преемственности литургического Предания и проливает свет на характер литургического творчества в Церкви. 5. Армянская Литургия свт. Григория Армянская Церковь была образована трудами свт. Григория Просветителя в 302 г. как филиал (церковная автономия) Каппадокийской Церкви. В 325 г. сын и преемник свт. Григория – Аристанес представлял её на 1-ом Вселенском Соборе. Но уже в 374 г. Армянская Церковь выделилась в самочинную автокефалию, а на Вагаршападском Соборе 491 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви, заняв промежуточное положение между православным дифизитством и монофизитством. С этих пор её религиозная и литургическая жизнь отличались крайним изоляционизмом. Лишь в эпоху крестовых походов (т.е. в сер. 12 в.) Армения открывает для себя блестящий м-р западного рыцарства и начинает усердно копировать феодальные дворы Западной Европы. Мода на все латинское особенно покоряет Киликию (Мал.Армения): «Будем учится благочестию у франков!» – восклицает знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарса Киликийского. И это становится своеобразным девизом. Впоследствии значительная часть армян входит в унию с Католической Церковью. Поэтому и оригинальный текст Армянской Литургии впервые был издан в Риме (с латинским переводом) в 1642 г. (вторично – в 1677). В КПле её издали сами армяне в 1702 г. А русский перевод появился только в 1793 г. Он был сделан архиепископом российских армян Иосифом Аргутинским-Долгоруким и опубликован в «Собрании Древних Литургий» bыn.II, СПб, 1875 г. Судя по этому тексту, схема Армянской Литургии выглядит следующим образом: 1 Проскомидия Пс.131 «Вспомни, Господи, Давида и всю кротость его...» Облачение епископа, умовение рук, приготовление Даров. |
| Наконец, нельзя забывать в данном случае важного свидетельства св. Василия Великого , который в 376 году в письме к Патрофилу Эгейскому называет Диодора ещё пресвитером 657 . Что касается конца 376 года и 377 года, то эти годы тоже не могут считаться временем поставления Диодора в епископы, ибо в это время Мелетий и Диодор были в Армении – будущее их было покрыто мраком неизвестности, и Мелетий не мог ничем руководиться для блага Церкви, рукополагая Диодора у себя в Армении епископом в г. Тарс. Таким образом, временем поставления Диодора епископом в Тарс нужно считать, действительно, возвращение Мелетия из изгнания в Антиохию в 378 году при Грациане, как удостоверяет это блаж. Феодорит. Но так как Мелетий при затруднительных путях тогдашних сообщений, по всей вероятности, мог прибыть в Антиохию лишь только к концу 378 г. и на первых порах, естественно, должен был заняться собственным официальным водворением на антиохийской кафедре, ликвидацией затем дел своего арианского преемника и переговорами с Павлином, о чём сохраняют свидетельства церковные историки 658 , то естественнее, terminus а quo епископства Диодора отнести к 379 году 659 , причём не далее осени, ибо осенью 379 года Диодор, как епископ Тарса, присутствует на антиохийском соборе. Новое место архипастырской деятельности Диодора не представляло собой какого-нибудь захолустного города или селения греко-римской империи. Для блага верующих Богу угодно было перевести его из одной столицы в другую – из столицы Сирии в главный город Киликийской митрополии, каковым был город Тарс 660 , возделывать и доделывать ниву, политую трудами его учителя, блаженного Силуана, епископа Тарсского. Блаженный Иероним говорит, что в новом своём сане Диодор был менее замечательным и знаменитым, чем в сане пресвитера антиохийского 661 . Но это замечание блаж. Иеронима должно быть принято с большими ограничениями. Конечно, преклонный возраст Диодора, утомление, сопровождавшееся болезнями и физической слабостью его 662 , как следствие строгой аскетической его жизни, неутомимой борьбы за веру в период пресвитерства, наконец, наступивший во дни его епископства мир в отношениях Церкви и государства – всё это самым естественным образом могло способствовать тому, что Диодор в дни своего епископства был уже не так горяч и стремителен в подвигах, как раньше. |
| О причащении детей мы находим также свидетельства у бл. Августина, Василия Киликийского, Евагрия, папы Инокентия первого, Григория Великого , Геннадия Массалийского и др. отцов церкви. Евагрий (Н. Е. IV с. 36), между прочим, повествует о существовавшем в Константинополе обычае остатками Св. Даров приобщать детей. «Издревле в Константинополе, – пишет он, – есть обычай останками от пречистого Тела Христа нашего Бога приобщать детей, ходящих в училище грамматиков, которые оттуда и приглашаются к причащению». И далее Евагрий повествует об одном мальчике иудее, который ходил в школу и, возвращаясь оттуда, вместе с другими мальчиками заходил в церковь причащаться. Отец еврей, узнав об этом, бросил сына в раскаленную печь, но отрок остался невредим. Почти такой же обычай причащения детей существовал во Франции, как это можно заключить из шестого правила второго собора Масанского (585 г.). По этому правилу повелевалось по средам и пятницам приводить в церковь детей после предварительного их пощения и здесь давать им остатки св. хлеба, пропитанного вином. Этот обычай продолжал существовать на Западе до Карла Великого, так как третий Турский собор, собранный Карлом в 813 году, правилом девятнадцатым постановил с особенною осторожностью относиться к подобному раздаянию евхаристии (Chardon, 255 стр.). В церкви дети обыкновенно становились впереди, пред святилищем (алтарем), и так как некоторые священники имели обыкновение громко произносить молитвы св. возношения, то дети могли их постоянно слышать и легко заучивать наизусть. Этим хорошо объясняется то обстоятельство, что дети в играх нередко совершали литургию по установленному церковному чину. Иоанн Мосх в Луге Духовном повествует, как однажды мальчики-пастушки в поле совершали литургию и как после слов св. возношения, произнесенных над хлебом, ниспал с неба огонь и попалил вещество (196 глава Луга Духовного). Обычай причащать детей никогда не прекращался на Востоке. Не так обстояло дело на Западе. К концу VIII в. обычай приобщать младенцев здесь стал оставляться, на что обратил внимание третий Турский собор (813 г.), который восстановил во всей силе древний обычай причащения детей (Догмат. Сильв. 527 стр. IV т.). Причащение детей после этого продолжало существовать в Церкви Римской в IX в. (См. ordo Romanis, составленный в IX в.) и вплоть до XII в. (Сильв. 527 стр. IV т.). C какими чувствами и в каком положении древние христиане приступали к святому причащенню |
| Обычно святого представляют старцем с седой округлой бородой, в святительских одеждах (фелони или саккосе, с омофором), с Евангелием в левой руке, правой благословляет; иногда в руке держит крест. Одним из ранних монументальных ансамблей, в к-ром присутствует образ К., являются росписи капеллы 9 в долине Гёреме, Каппадокия (кон. X в.). Изображение К. находится также в росписях ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318, на юж. грани сев.-зап. столба, во 2-м снизу ярусе росписи, К. представлен погрудно вместе с прп. Авраамием Затворником, мч. Клавдием и др. святыми Киликийскими, память к-рых празднуется 29 окт.); ц. Богородицы «Одигитрия», Печская Патриархия, Косово и Метохия (между 1330 и 1337); алтарной апсиды ц. Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Ватопед на Афоне (1312 - старец с длинной седой бородой, в крещатой фелони, с широким белым омофором, с крупными темными крестами, в левой руке держит закрытый кодекс); ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия (1348-1350, в зап. части сев. стены центрального нефа, во 2-м снизу ярусе росписи, на фоне городской стены, под погрудными образами святых Терентия, Неонилы и др. африкан. святых, память к-рых отмечена 28 окт., святитель облачен в богато орнаментированный саккос с омофором). Сцена мучения К. помещена в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1613. P. 144, 1-я четв. XI в.): святитель в архиерейских одеждах стоит внутри котла на раскаленной печи, слева он него фигура палача с копьем на длинном древке, которым он пронзает К. грудь. Страсти К. представлены в лат. Бревиарии (Paris. lat. 1052. Fol. 370v, 2-я пол. XIV в.). Образ К. вместе с равноап. Еленой есть в сцене «Обретение Креста Господня». Одно из ранних изображений сохранилось на миниатюре из «Гомилий Григория Назианзина» (Paris. gr. 510. Fol. 440, 879-882): очевидно, К. (до крещения - Иуда) молодой мужчина с темными волосами и короткой бородой в голубом хитоне, охристом гиматии, стоя на коленях, склонился к кресту, обретенному в земле. Цикл композиций на тему обретения и воздвижения Креста представлен в росписи ц. |
| Оставаясь на патриаршем престоле девять лет, святой муж Божий [Нерсес], исправно и превосходно управляя [церковью], завершил свой жизненный путь. Защищая веру, согласно Павлу, переселился он в бессмертную и блаженную жизнь и был причислен к сонму апостолов, пророков и правоверных отцов и вардапетов. XIII. В 689 г. армянского летосчисления (1240 г.), через шестьдесят семь лет 378 после смерти св. патриарха Нерсеса, во времена Христом венчанного благолепного царя киликийского Хетума, который является третьим [царем] после благочестивого Левона I – царя этой страны, по повелению и одобрению св. вардапета Иоанна я изложил историю св. патриарха Нерсеса и его предков правдиво и безошибочно. Помяните с любовью во Христе вышеназванные имена, все пользующиеся историей светозарных святых мужей и при переписывании [этой истории] каждый раз переписывайте без сокращений, дабы и вас вписал Христос в Книгу жизни. Да будете все вы по ходатайству святых и блаженных патриархов со всеми святыми достойны царства небесного в Иисусе Христе, Господе нашем, которому подобают слава, сила и честь во веки веков. Аминь. Житие Саргиса Шнорали Саргис Шнорали (Благодатный) является одним из ярких литературных деятелей XII в. Он вырос и творил в той же среде, что и его великие современники Нерсес Шнорали, его брат Григорис, Игнатиос. Все они были учениками выдающегося педагога и наставника серебряного века Степаноса Отрока. Впоследствии Саргис стал настоятелем монастыря Карашиту, где и провел всю жизнь в литературных трудах. Наиболее значительной его работой является «Толкование семи Соборных посланий», написанное, как явствует из жития Саргиса, в 1156 г. Через десять лет он написал краткое переложение этого труда. Его перу принадлежат также речи, грамоты, «Толкование Исайи» и др. (см.: Г. 3арбаналян. История древнеармянской словесности, с. 647, 720–721). Саргис Шнорали, как и другие его собратья по перу, возродил интерес к духовной литературе, сам проводил дни и ночи над чтением трудов Ефрема Сирина , Григория Богослова , Василия Кесарийского , Иоанна Златоуста и др. Особое влияние на него оказал Златоуст. |
| По приказу Юстиниана в Константинополь были доставлены строительные и отделочные материалы: гранит, мрамор разных цветов и оттенков, янтарь, драгоценные камни, смальта, золото, серебро, бронза, свинец, употреблявшийся для связки камней, слоновая кость, кедровое дерево. Из разных концов империи привезли колонны, которые в прошлом украшали языческие храмы, термы, портики, дворцы. По словам известного путешественника по святым местам Востока монаха Василия (Григоровича-Барского), «ефесский претор прислал восемь колонн зеленого с черными пятнами мрамора, взятых из храма Дианы. Римская знатная госпожа Марция пожертвовала восемь изящных порфировых колонн из храма Солнца в Баальбеке. Можно было также видеть редчайшие украшения, привезенные из Троады, Кизика, Афин и Циклад; белый с розовыми жилками мрамор Фригии, зеленый мрамор Лаконии, голубой – Ливии, красный гранит Египта, порфир Саиса» 682 . Специально сооруженные кирпичные заводы изготавливали обжигом из родосской глины плинфы разных форм и размеров, и удивительной прочности, позволившей им выстоять в течение полутора тысячелетий, выдержав удары стихии – многократно обрушивавшиеся на город и храм землетрясения. Столбы, составившие опору купола, клали из известняковых глыб. Архитектурный проект был разработан за два месяца, строительство храма продолжалось неполных шесть лет. Освящение храма совершено было 27 декабря 537 г. Основу архитектурного замысла, по словам знатока византийской архитектуры Н. И. Брунова, составил тип купольной базилики, иными словами, «базилики, центральная часть которой была перекрыта куполом. Этим в здание было внесено начало центричности, вследствие чего базилика сильно укоротилась, как бы подтянувшись к куполу» 683 . Ближайшими образцами этого архитектурного типа служили: построенная незадолго до Софийского собора, в 527 г., константинопольская церковь мучеников Сергия и Вакха, создателями которой, возможно, были те же Анфимий и Исидор, которые воздвигли Софийский храм; церковь в сирийской Эсре, построенная в 515 г.; купольная базилика в киликийском Мариамлике, а также храмы Азийского диоцеза – родины творцов Святой Софии. Но принципиальное отличие столичного кафедрального собора от этих купольных базилик заключалось в его грандиозных размерах: 77 метров в дину, 78 в ширину и около 56 метров от пола до вершины купола в интерьере. |
| Преподобномуч. Параскева . В Синаксаристе Никодима проложное сказание о ней несколько пространнее. Родители ее Агафон и Полития, по молитве получившие единственную дочь, назвали ее Параскевою, ибо она родилась в пятницу. Вверженная в котел с маслом и смолою и будучи неврежденна, она бросила жидкости в глаза любопытствовавшему царю Антонину, ослепила его, потом по просьбе его даровала ему зрение и обратила со многими во Христовой вере. Полное житие ее в Новом Сокровище ( Νες Θηcαυρς) на греч. языке. В Деяниях св. (Iul. VI. 232 и 502) сделаны об ней два замечания, в коих говорится, что сказания об ней не могут быть соглашены с историею и что в римской церкви она чтится 14 ноября под именем Венеры или Венеранды, потому что пятница по-римски называлась днем Венеры. В 1200 г. паломник Антоний видел мощи ее в Царьграде: «св. пятница в теле лежит и носят на перенос». Церковь ее и ныне в Царьграде цела, на левой стороце Золотого Рога в местности Хас-киой. В ней погребены знаменитые лица. Св. Симеон в пещере . Известны, кроме Симеона юродивого 21 июля, три Симеона столпника: 1-й сентября 1, второй, 24 мая дивногорец, третий новый киликийский в 6 веке (Луг дух. 57 глава). По Цикодиму, Морчелли и Мартынову ныне разумеется первый, по Болландистам и Невоструову третий. В каноне на сырную субботу в 3 песни стих 6: Небо четверосветительное явися на земле, дважды двое сие Симеонское единоимение, иже на столцех трие суть и един юродивый. В греч. минее года в синаксаре 26 июля пр. Симеон называется столпником, пресвитером и архимандритом. Поскольку вообще в восточных памятниках Симеон 1 сентября знаменитейший называется: в пещере ( ν μvδρα), в отличие от Симеона на дивной горе; то лучше разуметь ныне того, который чтится 1 сентября. Обновление храмов арх. Гавриила в Халдах и Михаила в Скаллах . Местности без сомнения в Царьграде, но неизвестны и, вероятно, названия повреждены. В редакции месяцеслова Василия XI в. читалось: в Халках вместо Скаллах и переведено: обон пол медныя. Местность Халки ( Χαλκ) была в Царьграде. |
| При Константинопольском патриархе Фотии Великом (858–867 и 877–886) также предпринимались попытки к примирению. Католикос Захария (855–877) после переписки с Константинопольским патриархом созвал в Ширакаване собор (862), на котором присутствовал посланный Фотием митрополит Никейский. Сам патриарх Фотий признал, что “армянская страна содержит чисто православную христианскую веру” (Послание к восточным патриаршим престолам) 24 . Константинопольский патриарх Николай Мистик (912–925) писал армянскому князю Сабату, сыну Ашота, призывая его принять православное исповедание, однако требовал, чтобы армянский католикос прибыл в Константинополь для собеседования и хиротонии. Речь шла о подчинении Армянской Церкви Константинополю, поэтому князь Сабат (913–925) временно положил конец отношениям обеих Церквей. Католикос Ваган Сюнийский (968–969) своею особой ревностью к иконопочитанию и к решениям Халкидонского собора восстановил против себя сторонников монофизитства. Был созван в Ани собор (969), который низложил Вагана и избрал Стефана III Севанского (969–971). Произошло разделение на два католикосата: западный со Стефаном и восточный с Ваганом (в Ахтамаре на оз. Ван). Удачные походы императоров UoahhaI Цимисхия (969–976) и Василия II Болгаробойцы (976–1025) в Месопотамию, Сирию, Ливан и на Кавказ на некоторое время обеспечили византийское влияние в захваченных странах. Вассальную зависимость от Византии признали также правители Абхазии, Аспуракана и Ани. Однако с востока надвигалась новая угроза— турки-сельджуки, которые незадолго до этого обратились в ислам. Будучи не в силах оказать сопротивление, армянские князья вместе с народом начинают переселяться на запад. В момент взятия турками Ани состоялось самое большое переселение армян, которые под водительством князя Рубена из рода Багратидов осели на отрогах Таврского горного хребта и в Киликийской долине, между Антиохией и Аданой. Здесь и было основано царство Малой Армении (1095–1375). В коренной Армении образовались феодальные государства сельджукских правителей. Из армянских царств продолжали существовать Сюникское и Ташир-Дворагетское, которые в период царствования грузинского царя Давида Строителя (1089–1125) укрепили свои дружественные связи с Грузией и через Трапезунд с Русью. Муж грузинской царицы Тамары (1184–1213) князь Юрий Боголюбский (сын Андрея Боголюбского) сыграл большую роль в освобождении Армении от турецкого ига. |
| Раввулы (8 августа 435 г.) главный из них, Ива, сделался его преемником по кафедре, и авторитет Феодора опять был восстановлен. Общее внимание вопрос о Феодоре привлек, когда проникшие и в Армению произведения Феодора побудили предстоятелей Армянской церкви обратиться к Проклу Константинопольскому, чтобы убедиться, верно ли суждение о них Раввулы и Акакия Мелитинского. Прокл отвечал в утвердительном смысле, осудил киликийских епископов, и прежде всего — Иву Эдесского, и затем исходатайствовал у императора указ об анафематствовании сочинений Феодора и самого автора; был представлен при этом ряд выписок из книг Феодора. Прокл написал в ответ на них свой «Томос к армянам о вере» и отправил к антиохийцам и к Кириллу для подписи и осуждения того учения, какое содержалось в приложенных к томосу выписках из Феодора (без его имени). Антиохийцы одобрили томос, но анафематствовать выписки решительно отказались, так как не желали осудить Феодора, признавая этим свое согласие с ним. Иоанн Антиохийский и его собор заявили Проклу, что подобные же места можно находить и у многих других церковных учителей (Игнатия, Евстафия, Афанасия, Василия и обоих Григориев, Флавиана, Диодора, Иоанна, Амвросия, Аттика и др.), и они поэтому подверглись бы тоже осуждению. Прокл отвечал, что он не требовал и своему послу диакону Феодоту не поручал требовать осуждения лично Феодора и только не считал согласными с благочестием посланные выписки (ut pote subtilitatem non habenti pietatis). К Кириллу, внимание которого на Феодора обратил еще ранее Раввула, Иоанн писал тоже, добавляя, что и у самого Кирилла, и у Прокла в его томосе можно встречать нечто сходное с некоторыми из присланных для осуждения отрывков, да и вообще — осуждать уже умерших и их мнения неудобно, и выиграют от этого лишь защитники Нестория, если с Несторием окажется осужденным и такое светило, как Феодор, хотя бы Феодор в увлечении полемикой с ересями и допускал резкие выражения (еа quae dure a Theodoro dicta sunt, necessitate compulsus dixit). |
|
|
