| Термин «истина» (λθεια) является одним из ключевых в Евангелии от Иоанна 1158 . В беседе с самарянкой Иисус говорит об истинных поклонниках, которые поклоняются Богу «в духе и истине» ( Ин.4:23–24 ). Свой суд и Свое свидетельство Иисус называет истинными ( Ин.8:13–16 ). Наконец, дважды Иисус отождествляет с истиной Самого Себя. Один раз в беседе с иудеями, когда говорит об Иоанне Крестителе: «Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине» ( Ин.5:32–33 ; здесь «свидетельство о Мне» идентично «свидетельству об истине»). Второй раз – в беседе с Фомой, которому говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин.14:6 ). В свете этих высказываний Спасителя познание истины должно пониматься как познание Его Самого. Речь идет не о рациональном познании. На вопрос Пилата: «Что есть истина?» ( Ин.18:38 ) Иисус ничего не ответил, потому что Истина – это Он Сам, воплотившийся Сын Божий, пришедший в мир, чтобы указать людям путь к Богу и повести их этим узким путем, через тесные врата ( Мф.7:13–14 ) в дом Своего Отца. И познание истины происходит не через разум, а через принятие человеком внутрь себя Тела и Крови Христа. Но Пилат не смог бы этого вместить, как не вместили этого иудеи, слышавшие беседу Иисуса о небесном хлебе. В заключительном сегменте рассматриваемой части анафоры («И кто доволен возглаголати силы Твоя…») продолжается тема, звучавшая в молитве Херувимской песни («Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми…»): прославление Бога и предстояние престолу Божию превосходят возможности человеческого языка и разума. О Боге Отце Следующая часть анафоры имеет тринитарный характер и основана на перечислении имен, относящихся к каждому из Лиц Святой Троицы. Молитва соткана из библейских аллюзий, наполнена цитатами из псалмов, пророческих книг, посланий апостола Павла. Первая часть молитвы посвящена Богу Отцу: Владыко всех, Господи небесе и земли и всея твари, видимыя же и невидимыя, Седяй на престоле славы и призираяй бездны, безначальне, невидиме, непостижиме, неописанне, неизменне, Отче Господа нашего Иисуса Христа… |
| То же относится к великому входу, когда «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным, предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими и шестокрилатии серафими»: именно «лицы ангельстии» символизируются иподиаконами, диаконами и священниками, входящими в алтарь для совершения бескровной службы. Каждение Неотъемлемым элементом православного богослужения является каждение – воскурение фимиама. Для его совершения используется кадило – сосуд, состоящий из чаши и крышки, подвешенных на цепях к ручке, за которую его держит священнослужитель. К цепям прикрепляются бубенцы, производящие звон во время каждения. Кадило употребляется для воскурения фимиама, для чего в него кладется раскаленный уголь, а поверх угля – ладан (душистая древесная смола). Каждение – сжигание благовонного фимиама на углях в специально предназначенном для этого сосуде – является одним из наиболее древних способов воздания чести Богу. Обычай каждения за богослужением унаследован христианской Церковью от древнееврейского культа. О каждении неоднократно упоминается в Библии. Кадильницы были одним из атрибутов скинии ( Исх.25:29; 37:16 ). Согласно Книге Исход, Бог через Моисея повелел Аарону совершать каждение перед ковчегом завета ( Исх.30:7–8 ). Моисей «поставил золотой жертвенник в скинии собрания пред завесою и воскурил на нем благовонное курение, как повелел Господь Моисею» ( Исх.40:27 ). После того как был построен Иерусалимский храм, каждение стало неотъемлемой частью храмового культа. В Евангелии от Луки рассказывается о явлении ангела Захарии, будущему отцу Иоанна Предтечи, во время каждения в алтаре Иерусалимского храма: Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения, а всё множество народа молилось вне во время каждения, – тогда явился ему Ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного… ( Лк.1:8–11 ). |
| Тоже объявил Он чрез ангелов и праведному Лоту (12:13). Пророкам Дух Божий открывал отдаленное будущее. Спаситель апостолам, другам Своим, говорил: вся, яже слышах от Отца Моего, сказах вам ( Иоан. 15:15 ). Поэтому не должно ли признать, что тем более Он делает св. небожителей причастниками Своих тайн, открывает им происходящее на земле и сообщает им о том, в чем мы молим их помочь нам своим предстательством пред Ним 623 ). Есть свидетельства о том, что святые, живя на небе, действительно знают то, что совершается на земле. Так, в притче Спасителя о богатом и Лазаре Авраам изображается знающим происходящее на земле, когда говорит богачу: братия твои имут Моисея и пророки, которые жили много спустя после Авраама, да послушают их ( Лук. 16:29 ) 624 ). Моисей и Илия, явившись к Иисусу Христу во время Его преображения на Фаворе, беседовали с Ним об Его страданиях и смерти ( Мф. 17:3 ), что показывает, что им было известно о начавшемся на земле деле спасения людей воплощением Сына Божия. В откровении Иоанна представляется, что души избиенных за слово Божие, находящиеся под алтарем, взывали к Богу: доколе, Владыко святый и истинный, не судиши и не мстиши крови нашей от живущих на земли? Души святых мучеников не могли бы молиться так, если бы им не известно было, что праведный суд Божий еще не совершался над пролиявшими их кровь врагами Божиими: и сказано было им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братия их, которые будут убиты, как и они, докончат число ( Апок. 6:10–11 ). III. Церковь Христова, начиная со времен апостольских, признавала несомненным молитвенное предстательство Богоматери и св. угодников Божиих за живущих на земле братий, а посему вместе с молитвами к Богу, как Царю неба и земли и Подателю всех благ тварям, обращалась с молитвами и к святым. Об этом свидетельствуют древние литургии, записки современников о мученичестве святых, отцы и учители церкви и целые соборы. Из чинопоследования древних литургий можно видеть, что молитвенное призывание святых еще во времена апостольские вошло в состав общественного и частного богослужения, и что оно соединялось с убеждением в действительности предстательства святых за нас пред Богом. Так, в литургии ап. Иакова находится такое возглашение: «пресвятую, пречистую, преславную, благословенную Владычицу нашу, Богородицу и Приснодеву Марию, и всех святых и праведных воспоминаем, чтобы молитвами и ходатайством их все мы были помилованы» 625 ). Тоже находится и в других древних литургиях, напр., в литургии евангелиста Марка 626 ), в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоустог о 627 ). Св. Кирилл иерусалимский , изъясняя чин литургии, существовавший, конечно, с древних времен в иерусалимской церкви, говорит: «поминаем (принося бескровную жертву) и прежде почивших патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог прошение наше» 628 ). |
| Учение о Боговоплощении изложено в анафоре в выражениях, целиком заимствованных из посланий апостола Павла, с одним вкраплением из Книги пророка Варуха и одним из Евангелия от Иоанна. Сын Божий, «будучи сияние славы и образ ипостаси Его, и держа всё словом силы Своей» ( Евр.1:3 ), «не почитал хищением быть равным Богу» и Отцу ( Флп. 2:6 ). Будучи превечным Богом, Он «явился на земле и обращался среди людей» ( Вар. 3:38 ). Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Флп. 2:7 ), сделавшись сообразным уничиженному телу нашему, чтобы нас сделать сообразными образу славы Своей ( Флп. 3:21 ). Ибо, поскольку грех вошел в мир, и грехом смерть ( Рим.5:12 ), то Единородный Сын Божий, Сущий в недрах Бога и Отца ( Ин.1:18 ), родившись от Жены ( Гал.4:4 ), подчинившись закону, осудил грех в Своей плоти ( Рим.8:3 ), чтобы, умерев в Адаме, мы ожили во Христе ( 1Кор.15:22 ). Богословы IV века уделяли большое внимание толкованию христологических текстов из посланий Павла, в частности цитированных в анафоре слов из Послания к Филиппийцам: Рождество Христово. Роспись церкви Богородицы Одигитрии, Печская патриархия. Между 1330 и 1337 гг. «Будучи образом Божиим» ( Флп. 2:6 ) означает не что иное, как образ ипостаси Отца ( Евр.1:3 ); образ же Божий абсолютно тождественен сущности. Как Пришедший в образе раба ( Фил. 2:7 ) вообразился в сущность раба, приняв на себя не один только образ, не связанный с сущностью, но и сущность, образом подразумеваемую, так и Павел, сказавший, что Он был образом Божиим, на сущность указал посредством образа 1250 . Бог, Единородный Сын Отца, будучи образом Божиим, имеющий нисколько не меньше, чем Отец, равный Ему, «не почитал хищением быть равным Богу»… то есть имел власть не похищенную, но естественную, не данную, но постоянно и неотъемлемо Ему принадлежащую… Итак, Он не сложил ее, потому что не похитил; но скрыл, потому что обладал ею как присущей Ему по естеству и навеки неотъемлемую… 1251 Тело наше ныне много терпит; его вяжут, бьют, оно претерпевает бесчисленные беды. Но и тело Христово столько же терпело. На это он 1252 намекает, говоря: «что оно будет сообразно славному телу Его»… Это тело будет сообразно тому телу, которое сидит одесную Отца, которому поклоняются ангелы, которому предстоят бесплотные силы, которое превыше всякого начальства, власти и силы, – вот какому оно сообразно будет 1253 . |
| Человека творит Сам Бог. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Быт.1:2627 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Быт.2:7 ... когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их. Быт.5:1 ,2 Богословие ярче науки. Острее и дискуссии. Это понятно, – от их итога зависит не карьера или зарплата, а наша жизнь. Отличие от научных споров ещё и в совместном, соборном стремлении к пониманию Истины. Мнения могут расходиться, ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. 1Кор.11:19 И не ради «искусства», а ради дела. А его достаточно много. Для внецерковного человека это, наверное, неожиданно, но в Православном догматическом богословии нет однозначного толкования нашей природы. Для описания феномена человека используются три понятия: дух, душа и тело. Три составляющие. Причём, последние два слова воспринимаются в одном случае как синонимы, в другом – как понятия для обозначения различных субстанций человека 250 . Человек как совокупность только тела и души представлен в трудах свв. Кирилла Иерусалимского , Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Августина, Иоанна Дамаскина . О том, что кроме души и тела в человеке есть ещё и дух, мы можем прочесть у св. Иустина Мученика , Татиана, Иринея, Тертуллиана , Климента Александрийского , Григория Нисского , Ефрема Сирина . Из более близких к нам по времени авторов можно упомянуть святителя Луку (Войно-Ясенецкого) 251 . Душа – жизненная сила. Душа, в этом понимании, есть и у человека, есть и у животных. Дух – это то, что даётся человеку от Бога особо. Дух – это то, что делает нас людьми. |
| ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели. В этот день вспоминается восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима " и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо " . (Лк, 24; 51). " И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо " (Деян. 1; 9II). ВРАТА ЦАРСКИЕ - главные врата иконостаса - двухстворчатые двери напротив престола. Предназначены исключительно для входа священнослужителей во время богослужения. Обычно на царских вратах помещаются иконы Благовещения и четырех евангелистов. ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ - общественное богослужение, совершаемое вечером под праздники и воскресения. Состоит из соединения великой вечерни, праздничной утрени и первого часа. Всенощное бдение служится с особой торжественностью - на великой вечерне совершается вход, поются стихи 1, 2 и 3 псалмов, читаются паримии, в некоторые дни совершается лития, утреня начинается с шестопсалмия, поются полиелей, ипакои и антифоны, стихиры на 50 пс., катавасии к канону, читается Евангелие. ВХОД - действие: торжественный вход священнослужителей в алтарь через врата царские. На вечерне совершается " вход с кадилом " перед каждением алтаря и пением " Свете тихий " . На литургии совершается " малый вход " , или " вход с Евангелием " (после пения антифонов), и " великий вход " , или " вход с дарами " (предлагаемыми для евхаристии или преждеосвященными). Во время великого входа дары переносятся с жертвенника на престол. На литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого великий вход совершается во время пения херувимской песни, кроме дней Великого четверга и Великой субботы. В эти два дня, так же как и в дни, когда совершается литургия Преждеосвященных Даров, во время великого входа поются особые песнопения. Происхождение входа таково: в древности Евангелие и дары хранились в храме в отдельных помещениях - ризнице и жертвеннике и внесение их в алтарь совершалось с особой торжественностью; впоследствии ризница и жертвенник были перенесены в алтарь, но вход сохранился как составная часть богослужения. Согласно некоторым литургическим толкованиям малый вход символизирует выход Иисуса Христа на проповедь, а великий - шествие Иисуса Христа на страдание и смерть. |
| Димитракопулосом 102 . Не приводя здесь речи Николая полностью, мы ограничимся указанием на то, что он, в подтверждение истины сославшись на святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста , говорит между прочим: «Поучись у святого Павла, что всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи, могущий снисходить невежествующим и заблуждающим, потому что и сам обложен немощью, и посему он должен как за народ, так и за себя приносить о грехах ( Евр. 5:1–3 ). То, что говорит боговдохновенный Павел о многих избираемых из людей первосвященниках, не менее прилично говорить и о наших, как и о бывших в законе древнем. Поэтому и всем священнотаинникам в молитвах вменяются и слова о них самих. И так как их много, и различаются они между собою как временем и местом, так и числом и другими признаками, всех их апостол включает в понятие одного Первосвященника, великого, прошедшего небеса. Здесь многие приносят жертвы – один в одном месте, другой – в другом; также и приношений много; а на небе за нас всех являющий Себя Лицу Божию, а лучше – Самого Себя Себе являющий (потому что Он и Лицо Божие, и образ Отчей Ипостаси), есть один Первосвященник, Сам Христос, Который, однажды принеся одну жертву за грехи ( Евр. 9:26 ), всесвятое Тело Свое, навсегда воссел одесную Бога ( Евр. 10:12 ). Но и десница Божия есть Он Сам, потому что под десницею Божией не должно разуметь места. Воссел, то есть воспринятую от нас природу сделал общником Божественного Царства, одесную Бога, то есть с Сыном и Словом, с которым она соединена ипостасно, одним этим приношением навсегда делая совершенными здесь живущих многих, освящаемых (ср. Евр. 9:28; 10:14 ) через приношения чувственные ( πρς ασθησιν), часто и во многих местах совершаемые, при всех всюду невидимо присутствуя, многих объединяя и возводя к Себе приобщением единого Своего хлеба и пития, претворяемых ( μεταστοιχειομενον) действием Вседетельного ( παντουργο) Духа в пресвятое Его Тело и честную Кровь. |
| Копие. Россия. XVII в. (ГММК) Важнейший аспект учения Церкви о Е. - вера в то, что Е. есть истинная и действительная Жертва (см.: Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 317-324). Эта вера основана на словах Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6. 51), «сия Чаша есть новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (ср.: Исх 24. 4-8); слова о том, что Тело «предается» за учеников (Лк 22. 19), подчеркивают добровольность страданий. На это же указывают общий контекст Тайной вечери, к-рая в одно и то же время была вкушением ветхозаветной пасхальной жертвы (ср.: Мф 26. 17; Мк 14. 12-16; Лк 22. 7-16) и началом Страстей Христовых - непосредственно за Тайной вечерей, согласно всем четырем Евангелиям, произошли Гефсиманское моление и затем взятие Господа Иисуса Христа под стражу. Пророческое предуказание о Е. как о единственной и чистой Жертве, к-рая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и к-рая будет приноситься всеми народами земли, церковная традиция видит в словах прор. Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1. 11). Их используют в своем богословии Е. уже древнейшие церковные авторы (Didache. 14; Iust. Martyr. Dial. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Iren. Adv. haer. IV 29. 5 и др.), чем подтверждается изначальность понимания Е. как Жертвы. Сам чин евхаристической литургии или его важнейшая часть, анафора, в церковной традиции часто именуются Жертвой - напр., в диалоге литургическом перед началом анафоры в литургиях свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста говорится о том, что мы приносим Богу (θυσαν ανσεως); в нек-рых языках для обозначения чина евхаристической литургии используются слова со значением «жертвоприношение» (напр., сир. |
| После пения галлеля пили вино с опресноками. Затем глава семьи разделял пасхального агнца и раздавал всем участникам трапезы. После того как агнец был съеден, приносилась третья чаша вина и совершалась благодарственная молитва , в которой участвовал глава семьи и все присутствующие. Глава семьи говорил: «Благословим Бога нашего». Все отвечали: «Благословен Господь Бог наш, Бог Израиля, Бог Саваоф, Восседающий среди херувимов, за пищу, которую мы приняли». Глава: «Благословим Того, Чью благодать мы вкушали». Все: «Благословен Ты, Чью благодать мы вкушали и Чьей благостью мы живем». Глава: «Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, питающий весь мир по благости Своей». Все: «Он дает пищу всякой плоти, ибо вовек милость Его». Глава: «По великой благости Его не было никогда у нас недостатка в пище». Все: «Да не будет у нас недостатка и впредь ради Его великого имени». Глава: «Он питает всех, заботится о всех, благотворит всем и уготовляет пищу для всех тварей, Им созданных». Все: «Благословен Ты, Господи, питающий всех». Заклание агнца и помазание дверей кровью. Фрагмент Брюссельского креста. XII в. (Британский музей, Лондон) Далее глава семьи произносил ту часть благодарения, в которой вспоминался исход Израиля из Египта: Благодарим Тебя, Господи Боже наш, что Ты дал предкам нашим землю вожделенную, хорошую и пространную и что вывел нас из земли Египетской и освободил нас из дома рабства. Благодарим за Твой завет, запечатленный на теле нашем 31 , за Твою тору, которую преподал нам, за Твои законы, которые сообщил нам, за жизнь и благоволение, которые даровал нам, за пищу, которой Ты заботливо питаешь нас постоянно, ежедневно, во всякое время и всякий час. За всё это, Господи Боже наш, мы благодарим и славословим Тебя… По окончании благодарения все участники трапезы произносили: «Аминь». Затем выпивалась третья чаша, пели вторую половину галлеля (псалмы 114–118). Могла быть предложена еще одна или две чаши. С последней чашей пели великий галлель (псалом 135). Данная реконструкция дает приблизительное представление о ритуале пасхальной трапезы 32 . |
| Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: " Мне надобно креститься от Тебя " (Мф. 3; 14), " Так надлежит нам исполнить всякую правду " (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился - " Дух Святый нисшел на Него в телесном виде. как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! " (Лк. 3; 22). См. также Мф. 3; 1317; Мк. 1; 911; Лк. 3; 21-22; Ин. 1; 2634. Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - т.к. в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. КТИТОР (греч. строю, приобретаю) - в Византии человек, построивший или украсивший храм. В настоящее время - староста, избранный приходской общиной и отвечающий за материальный порядок в храме. КУКОЛЬ (лат. капюшон) верхнее облачение монаха великой схимы (см. схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста трисвятого. Одевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется куколем беззлобия, шлемом спасительного упования. ЛИТУРГИЯ (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия ап. Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). |
|
|
