| Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником», но получил эту славу от Отца ( Евр.5:1–6 ). Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, царя Салимского ( Евр.7:11 ). Упоминаемый в Библии Мелхиседек, который вышел навстречу Аврааму с хлебом и вином в руках ( Быт.14:18 ), является одним из самых загадочных персонажей Библии. Апостол Павел пишет о нем: «Ибо Мелхиседек, царь Салимский… без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священ- Прав. Мелхиседек. Роспись церкви Успения Богородицы монастыря Грачаница, Сербия. Ок. 1320 г. ником навсегда» ( Евр.7:1–3 ). Он – прообраз истинного Первосвященника, «прошедшего небеса» ( Евр.4:14 ), «пребывающего вечно и имеющего священство непреходящее» ( Евр.7:24 ). В рассматриваемой нами молитве ничего не говорится ни о Мелхиседеке, ни о разнице между Аароновым священством и священством Христа. Напротив, Евхаристия мыслится как прямое продолжение того ветхозаветного культа жертвоприношений, в котором участвовали Авель, Ной, Авраам, Моисей и Аарон, Самуил. Имя Мелхиседека ни разу не будет упомянуто в молитвах Литургии Василия Великого , однако учение апостола Павла о священстве Христа, несомненно, известно автору этой Литургии: оно как бы незримо пронизывает собой все ее молитвы. Евхаристия является той единственной жертвой, которая необходима для спасения и которая заменяет все ветхозаветные жертвоприношения и всесожжения. Церковная община при совершении Евхаристии являет собой «дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ). Прор. Моисей и праотец Аарон. Царские врата. Монастырь вмц. Екатерины на Синае. 1200–1250 гг. Третья часть молитвы В то же время, совершая Евхаристию, церковная община продолжает дело апостолов. Об этом говорится в заключительном разделе молитвы приношения: Якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу, сице и от рук нас, грешных, приими Дары сия по благости Твоей, Господи, яко да, сподобльшеся служити без порока святому Твоему жертвеннику, обрящем мзду верных и мудрых строителей в день страшный воздаяния Твоего праведнаго. |
| И оправдалась в них предсмертная молитва Спасителя нашего: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они да будут в Нас едино; да уверует мир, что Ты послал Меня. Я в них, и Ты во Мне: да будут совершены во едино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» ( Ин. 17:21, 23 ). И увидел, и познал мир, что эти безмолвные и безответные страдальцы – избранники, любимцы Божии, и, склонившись перед их проповедью, уверовали в голгофского страдальца. Литургия В христианской православной Церкви приняты и навсегда усвоены две божественные литургии: « Василия Великого и Иоанна Златоустог о». Из выше приведенных слов св. Прокла видно, что литургии не сочинены этими великими мужами, а в существе своем те же самые божественные вечери, которые, по примеру первой Тайной вечери, были совершаемы апостолами и их ближайшими преемниками. Высокая заслуга этих святых мужей состоит в том, что они навсегда установили внешний порядок совершения этого таинства, величайшего из христианских таинств, и представили божественную литургию в таком совершенном виде, что после них самые богомудрые, богопросвещенные мужи не нашли иоты, подлежащей какому-либо изменению. Явный признак, что их действиями руководил не обыкновенный человеческий разум, а тот высший ум, который, где положит свою печать, то уж там всем умам и разумам человеческим делать нечего. Поэтому название божественная литургия, кроме самого таинства, принадлежит ей вполне всей – от первого и до последнего слова. Она вся божественная – в существе и во внешнем составе. Св. Василий родился в Кесарии, столице каппадокийской области (в Малой Азии). Год его рождения не известен. Родители его – Василий и Емилия – были строго христианской жизни (римская Церковь чтит их святыми и празднует 30 мая). Отсюда и вся семья вышла великих угодников Божиих. Братья Василия: св. Григорий, епископ Нисский (супруга его блаженная Феозва, диаконисса, память обоих 10 января), преп. Навкратий и св. Петр, епископ Севастийский (9 января), и сестра – пр. |
| Будучи способен выявлять грех и делать человека ответственным за грех, закон не способен истребить его. Грех истребляется благодатью Божией, принесенной в мир Иисусом Христом: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.5:21 ). Павел – не единственный новозаветный автор, противопоставляющий благодать закону. Аналогичное противопоставление мы встречаем в завершающем стихе пролога Евангелия от Иоанна: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). По общепринятому в науке мнению, согласующемуся со свидетельствами древних историков 1246 , Евангелие от Иоанна было написано позже посланий Павла, и автор этого Евангелия мог быть знаком с богословием Павла 1247 . С другой стороны, можно предположить, что противопоставление христианской «благодати» иудейскому «закону» – характерная особенность языка ранних христиан, отразившаяся и у Павла, и у Иоанна. Павел напоминает, что закон «имеет власть над человеком, пока он жив». Он поясняет это примером: «Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества» ( Рим.7:1–2 ). Точно таким же образом вера во Христа освобождает от рабства закону. Конкретным выражением этой свободы является отказ от практики обрезания для обращающихся ко Христу, но в более общем плане речь идет об освобождении от всех «дел закона», поскольку закон не дает ни оправдания, ни искупления, а только выявляет грех. По утверждению Павла, «закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим.7:12 ). В то же время, будучи святым сам по себе, закон не только не помогает избавиться от греха, но, наоборот, делает грех еще более привлекательным. В результате, парадоксальным образом, по причине закона грех оживает, а зараженный им человек умирает. Пребывание под властью закона Моисеева Павел сравнивает с рабством, а пребывание под благодатью – с сыновством: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» ( Рим.8:14–16 ). |
| Приносится в жертву Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, за жизнь и спасение мира. Агнец на дискосе Эти слова основаны на свидетельстве Иоанна Крестителя об Иисусе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). О жертвенном характере крестной смерти Христа говорит и апостол Пётр: «…не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:18–20 ). Потир. XVII в. (Русский музей, Санкт-Петербург) После этого диакон говорит: «Благослови, Владыка, святое соединение». И вливает в потир вино с водой. При этом священник произносит слова из Евангелия от Иоанна: Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода. И видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его ( Ин.19:34 ). Один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его. Обычай соединять воду с вином – древнего происхождения: и евреи, и греки разбавляли вино водой 564 . Произнесение слов из Евангелия от Иоанна указывает на символическое значение вина и воды в Евхаристии. Уместно также напомнить о том, что само истечение крови и воды из ребра Спасителя в святоотеческой традиции толковалось аллегорически, как указание на два главных церковных таинства – крещение и Евхаристию: Не без значения и не случайно истекли эти источники, но потому, что из того и другого составлена Церковь . Это знают посвященные в Таинства: водою они возрождаются, а Кровью и Плотью питаются. Так, отсюда получают свое начало Таинства; и потому, когда ты приступаешь к страшной чаше, приступай так, как бы ты пил от самого ребра 565 . Символизм всех вышеуказанных действий раскрывается святителем Германом Константинопольским в следующих словах: Хлеб предложения… являет избыточное богатство милосердия Божия, ибо Сын Божий сделался Человеком, предложив Себя в жертву и приношение во искупление и в умилостивление за жизнь и спасение мира… Изъятие копием 566 означает: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен» ( Ис.53:7 ). Вино и вода – это кровь и вода, истекшие из ребра Его… Хлеб же и потир являют истинное и действительное подобие той таинственной вечери, на которой Христос, взяв хлеб и вино, сказал: «Приимите, ядите, пейте все, сие есть Тело Мое и Кровь» ( Мф.26:26–28 ), показывая, что Он нас сделал причастниками и смерти, и воскресения Своего, и славы 567 . |
| 815 Ср. Евр. 9:6–7 : «В первую скинию всегда входят священники совершать богослужение, а во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа». 820 Mateos J. La célébration de la parole dans la liturgie byzantine. P. 176; Taft R. F. The Great Entrance. P. 352–357. 822 Диаконы совершают целование с теми же словами на горнем месте, но в другой момент Литургии – непосредственно перед тем, как они будут причащаться Святых Тайн. 823 О происхождении обряда и его месте в раннехристианском и византийском богослужении см.: Ткаченко А. А. Лобзание мира. ПЭ 41. С. 329–331. 826 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Колоссянам 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 827 То есть через уста. Златоуст проводит параллель между обычаем целовать дверь, входя в храм, и обычаем христиан целовать друг друга. Отметим, что в современной практике принято целовать двери при входе в алтарь. 828 Иоанн Златоуст. Толкование на Второе послание к Коринфянам 30, 3, 4 (PG 62, 322–323). Рус. пер. С. 383–384. 833 Подробнее о закрытии и открытии царских врат в русской литургической практике см. в: Печатнов В. В. Божественная Литургия. С. 181–202. 836 Буквально «Верую в одного Бога» (возможный перевод: «Верую в одного единственного Бога»). Славянское слово «един» означает «один» (в отличие от русского слова «единый», означающего «цельный», «нераздельный»). То же относится к другим случаям употребления термина «един» в Символе веры (букв. «в одного Господа Иисуса Христа», «в одну Святую, Соборную и Апостольскую Церковь », «одно Крещение»). 837 Предложенный вариант русского текста основывается на переводе из издания: Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской Духовной академии. Казань, 1910. (3-е изд.) Т. 1. С. 119–120. 838 Смысл этих слов следующий: «хотя богами называют различные вымышленные существа на небе и обожествленные людьми предметы на земле, на самом деле есть только один Бог». 839 Этот термин не встречается в Новом Завете, однако в христианском богословии получил широкое распространение не позднее III века. |
| Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь могуществом [и] препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. Престол Твой утвержден искони: Ты — от века. Возвышают реки, Господи, возвышают реки голос свой, возвышают реки волны свои. Но паче шума вод многих, сильных волн морских, силен в вышних Господь. Откровения Твои несомненно верны. Дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни. Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня. Часть 2 Часть 2 Затем иерей берет из рук диакона кадильницу и кадит проскомидию, трижды возглашая: " Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе " . Диакон на каждый такой возглас добавляет: " Всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь " . Священнослужители совершают три поклона. Диакон говорит: " О предложенных честных Дарех Господу помолимся " . Венецианская практика вместо этого содержит просто: " Господу помолимся " . Зато иерусалимская предписывает: " О святом и священном предложении честных Даров Господу помолимся, Господи, помилуй " . Священник читает молитву предложения: " Боже, Боже наш, Небесный Хлеб... " Молитва эта одинакова в литургиях святых Златоуста и Василия; она встречается также и в литургии апостола Иакова, не будучи, впрочем, апостольского происхождения. В этой молитве иерей молится благословить это предложение и принять его в Пренебесный Жертвенник, помянуть " принесших, и ихже ради принесоша " , и сохраниться нам неосужденными при священнодействии. Священник произносит: " Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе " . Диакон: " Слава и ныне. Господи, помилуй (трижды). Благослови " . Священник произносит отпуст с поминовением того святого, чья литургия совершается. Иерусалимский чин указывает: " Иже в вертепе родивыйся и в яслех возлегий " , — а в воскресный день: " И воскресый из мертвых... " Упомянутая молитва, общая теперь для обеих литургий: и святого Василия Великого, и святого Иоанна Златоуста, — в рукописях IX в. была особенностью только первой из них, тогда как литургия Златоуста имела свою особенную, а именно: " Господи Боже наш, предложивый Себе Агнца непорочна за живот мира, призри на нас, на Хлеб сей и на Чашу сию и сотвори их пречистым Телом Твоим и честною Твоею Кровию в причащение душ и телес, яко освятися и прославися всечестное и великолепое Имя Твое… " Не может не броситься в глаза явно совершительный, императивный характер этой молитвы, напоминающей скорее молитву эпиклезы, чем молитву конца проскомидии. Это показывает лишний раз, что в сознании святых отцов весь евхаристический канон и даже больше — вся Литургия, а не только какая-то одна фраза, одно слово или одна молитва имеют " тайносовершительный " характер. Дальше будет указано, что на протяжении всей Литургии можно найти несколько призываний Святого Духа, нарастающих по напряженности вложенного в них освятительного содержания. |
| Из всего эпистолярного наследия прп. Феодора наиболее употребительны следующие цитаты: ( 2Тим.2:3 ) – «Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» – 23 раза 218 ; ( Мф.5:10 ) – «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» – 20 раз 219 ; и по 17 раз: ( Евр.11:38 ) – «...те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» 220 и ( 1Тим.3:15 ) – «…чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» 221 . Первые три фразы отражают горячее стремление преподобного к царству Солнца Правды, путем исполнения Слова Божия («правды»), через отречение от мира («скитания») и страдания, подражанием и служением (в соработничестве – «воин Христов») Христу. Это указывает на то, что в отстаивании своих убеждений преподобный исходил из Евангельского призыва к совершенной Любви ( Мф.19:21 ; Ин.17:23 ). Четвертая фраза 222 служит указанием на пристальное внимание преподобного к евхаристическому собранию, как источнику опытного познания Истины. Исходя из вышеприведенных примеров, можно заключить о глубоком сопереживании Божественного Откровения святым игуменом. При этом прп. Феодор очевидно строго придерживается рамок святоотеческой традиции. Из святых отцов более часто прп. Феодор цитирует: Василия Великого – 123 ссылок 223 . Григория Богослова – 40 ссылок 224 . Деонисия Ареопагита – 34 ссылок 225 . Иоанна Златоуста – 14 ссылок 226 . Частое упоминание именно этих отцов указывает на необходимость укоренить свою богословскую позицию в той части святоотеческого Предания, которое было более авторитетно и которое более оспаривалось (иконоборцы из тех же отцов предлагали аналогичные цитаты и свои комментарии к ним) 227 . Когда речь шла об интерпретации высказываний святых отцов, прп. Феодор предлагал всегда учитывать исторический и богословский контекст. Например, разбирая спорное место из творений Златоуста, Студийский игумен пишет: «Изречение Златоуста...надобно принимать не просто, но узнав, с кем беседуя он сказал это; ибо в беседах должно обращать внимание и на время, и на лице, и на образ речи: время (χρνον), потому что не одно и то же заповедано и древним и находящимся под благодатию; лице (πρσωπον), потому что иное свойственно еретику, а иное православному; образ речи (τρπον), потому что не одно и то же – говорить догматически (δογματικς διαλγεσθαι) и предлагать простейшую речь (πλοκτερον τν λγον)» 228 , – из этих слов видно, что святоотеческое наследие не было для прп. |
| И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами. И да будут милости Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со всеми вами. Хор отвечает: «И со духом твоим». Выражение «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» встречается у апостола Павла ( Тит 2:13 ). Оно может быть понято двояко: как указывающее на Сына Божия, или как указывающее на Отца и Сына. При первом понимании слова «великого Бога» относятся к Иисусу, при втором – к Богу Отцу. Второе понимание отчасти подкрепляется формулой благословения из Второго соборного послания Иоанна: «Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви» ( 2Ин.3 ). Формулы благословения именем Отца и Сына без упоминания Святого Духа встречаются и в посланиях Павла, например: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа ( Рим.1:7 ; Еф. 1:2 ); «благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего» ( 1Тим.1:2 ). Возможно, одна из таких архаичных формул легла в основу той, что сохранилась в Литургии. С другой стороны, на фоне общего тринитарного характера Литургии представляется несколько необычной формула благословения, в которой упоминалось бы только об Отце и Сыне и не упоминалось бы о Святом Духе. Мы поэтому склонны видеть в словах «великого Бога и Спаса нашего» указание на Иисуса Христа, а в том, что эта формула звучит после преложения Святых Даров – особый акцент на христологическое измерение Литургии. Все те блага, которые изливаются на верующих благодаря причащению Святых Тайн, стали следствием милостей и щедрот Спасителя мира, умершего на кресте и даровавшего верующим во имя Его вечную жизнь. 7. Просительная ектения и молитва перед «Отче наш» Просительная ектения После окончания ходатайственных молитв наступает та часть Литургии, которая непосредственно готовит верующих к таинству Святого Причащения. Диакон произносит просительную ектению, которая начинается прошениями: Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся. |
| Прилагательные «несказанна», «непостижима», «безмерна» и «неизреченно» отражают раннехристианскую традицию употребления по отношению к Богу так называемого «апофатического» (отрицательного) богословского языка. О нем мы скажем подробнее, когда будем рассматривать анафору Литургии Иоанна Златоуста 611 . Сейчас лишь отметим, что этот богословский язык отражен не только в молитве первого антифона, но и во многих других молитвах Литургии, на которые мы укажем в свое время. Вторая часть молитвы первого антифона содержит прошение о том, чтобы Бог взглянул на храм и молящихся в нем. Это прошение напоминает молитву царя Соломона, произнесенную при освящении Иерусалимского храма: Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил. Но призри на молитву раба Твоего и на прошение его… Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: «Мое имя будет там», услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем… Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме; тогда Ты услышь с неба, и прости грех народа Твоего… Если и иноплеменник… придет… и помолится у храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего… ( 3Цар.8:27–29, 33–34, 41–43 ). Христианский храм, подобно Иерусалимскому храму, мыслится как дом Божий, место обитания Бога на земле, Его живого присутствия. Священнослужители, совершающие службу, просят о том, чтобы Бог, взглянув на них и на храм, сотворил с ними и со всеми, кто с вместе с ними молятся, Свои богатые милости и щедроты. О значении этих двух понятий мы скажем при изложении молитвы сугубой ектении 612 . Молитва завершается возгласом «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков», на который хор отвечает: «Аминь». В этом возгласе термин «слава» звучит в ином смысле, чем в самой молитве, где он указывал на славу Божию: здесь он обозначает славословие, воссылаемое людьми. Честь и поклонение – два других термина, указывающих на различные формы богопочитания. |
| Причастие γισας («освятив») является ретроспективной проекцией литургического действия на рассказ о Тайной вечере: подобно тому как хлеб и вино на Евхаристии освящаются Самим Христом и становятся Его Телом и Кровью, точно так же Им были освящены хлеб и вино на Тайной вечере. Уместно по этому поводу вспомнить слова Иоанна Златоуста о Евхаристии: «Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары сам Христос» 1291 . Наконец, причастие κερσας («растворив») образовано от глагола κεραννυμι, обозначающего «смешивать» (как правило, воду с вином) или «вливать» (вино, смешанное с водой, в сосуд) 1292 . Очевидно, автор анафоры представлял себе действие, совершённое Христом над чашей, по аналогии с действием священника на Литургии, когда он смешивает вино с водой и вливает в чашу. Слова «Сие творите в Мое воспоминание» заимствованы из Евангелия от Луки ( Лк.22:19 ) и Первого послания к Коринфянам ( 1Кор.11:24, 25 ). Что же касается слов «Елижды бо аще ясте Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете», то они основаны на 1Кор.11:26 («Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»), однако к хлебу в них добавлена чаша, к смерти воскресение, и сама фраза из обращенного к Коринфянам увещания Павла переделана в обращенную к ученикам прямую речь Иисуса Христа. В христианской традиции воспоминание о смерти Христа неразрывно связано с воспоминанием о Его воскресении. Эту связь можно проследить по богослужебным текстам Страстной седмицы, а также по текстам всех сохранившихся древних анафор. Святитель Кирилл Александрийский пишет: Проповедуя смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Его воскресение из мертвых и вознесение на небеса, мы совершаем в церквях бескровную службу, приступаем таким образом к таинственным благодарениям и освящаемся, становясь причастниками святой Плоти и пречестной Крови Спасителя всех нас Христа 1293 . Связь между страданиями, смертью и воскресением Христа прослеживается и в следующем сегменте анафоры: |
|
|
