| В Евангелии от Иоанна тема имени Иисуса является лейтмотивом. Уже в прологе этого Евангелия говорится о Свете истинном, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» ( Ин.1:11–12 ). Далее упоминается о многих уверовавших «во имя Его» в Иерусалиме в праздник Пасхи ( Ин.2:23 ). В беседе с Никодимом Иисус говорит: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную… Верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, ибо не уверовал во имя единородного Сына Божия» ( Ин.3:16–18 ). Веровать во имя Сына Божия, таким образом, означает веровать в Сына Божия, то есть признавать Его Сыном Божиим, посланным от Отца. В Своей последней беседе с учениками Иисус трижды призывает учеников обращаться «во имя Его» с прошением к Отцу ( Ин.14:13–14 ; Ин.15:16 ; Ин.16:23–24, 26–27 ). Настойчивость, с которой Он говорит об этом, показывает, что этой Своей заповеди Он придает особое значение. В той же беседе Иисус дает ученикам обетование о Святом Духе, причем в первый раз говорит: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему» ( Ин.14:26 ); а во второй раз: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15:26 ). Здесь обращает на себя внимание то, что послание Отцом Духа Святого «во имя» Сына синонимично посланию Духа Святого Самим Сыном «от Отца». Имя Божие в Новом Завете – это имя Отца и Сына и Святого Духа. Оно звучит в последнем призыве Иисуса, обращенном к ученикам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя (ες τ νομα) Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ). Характерно, что Спаситель не говорит об именах Отца, Сына и Святого Духа, но о едином имени, присущем всем трем Лицам. У Них единое имя, потому что Они – не три Бога, но единый Бог. Именно это единое имя, пречестное и великолепное, прославляется верующими на Литургии по окончании той части Литургии, которая содержит ходатайственные молитвы. Она завершается благословением предстоятеля: |
| В контексте раннехристианского богословия термин «благодать» прочно ассоциируется с Иисусом Христом: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). В противопоставлении закону термин χρις может указывать также на христианство в целом; на спасение, которое Бог дарует через Иисуса; на опыт жизни во Христе и в Духе Святом; на человеколюбие и щедрость Бога, выразившиеся в том, что Он даровал людям Своего Сына. Этот дар – бесценный, неожиданный и незаслуженный – делит историю человечества на «до» и «после»: на эру закона и эру благодати. Эра благодати воцарилась после пришествия в мир Иисуса Христа, и причастниками этой благодати становятся уверовавшие в Него. Термин «любовь» ассоциируется с Богом Отцом. В проповеди Иисуса Христа Бог представлен как источник любви, передающейся людям через Его Сына: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» ( Ин.15:9 ). Наивысшее выражение любовь Бога к людям нашла в том, что Он «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). По словам апостола Иоанна Богослова, «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин.4:8–9 ). Наконец, термин κοινωνα, переводимый как «общение» или «причастие», обладает богатым спектром значений. В литургическом контексте он указывает на причащение Святых Христовых Тайн. В контексте учения о Церкви он указывает на общение, которое христиане имеют между собой благодаря единству веры и Евхаристии. Он также указывает на общение верующих с Богом через молитву и Таинства Церкви. Применительно к Святому Духу этот термин подчеркивает Его роль в качестве Ходатая за людей. Когда мы молимся, «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», говорит апостол Павел ( Рим.8:26 ). Молитва анафоры обращена к Богу Отцу, но, поскольку Сын и Дух неотделимы от Отца, то и молитва эта носит тринитарный характер. Для того чтобы ее достойно совершить, верующим нужны благодать Христова, любовь Бога Отца и причастие Святого Духа. |
| В Священном Писании нигде нет запрета испрашивать молитв и прощения в проступках у всей небесной Церкви. Священное же Предание, бережно хранимое Православной Церковью, постоянно внушает нам необходимость таких молитв и такого примирения со святыми. В молитве св. Иоанна Дамаскина , в чине молитв на сон грядущим: «Владыко, Человеколюбче! Неужели мне одр сей гроб будет…», говорится: «злое же творя не престаю Тебе, Господа Бога моего, всегда прогневляю, и Пречистую Твою Матерь, и вся небесныя силы, и святого Ангела хранителя моего» . И даже в тех случаях, когда Церковь обращается непосредственно к Господу, лишь как бы вспоминая при этом святых, она в действительности ощущает себя мысленно предстоящей всему торжествующему собору Церкви небесной, примиряющей своих членов с членами Церкви небесной, просящей для верующих чад своих прощения и молитв у святых угодников Божиих, ею воспоминаемых. В литургии св. апостола Иакова говорится: «Особенно же творим память о святой и славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас…» Молитвенное поминовение святых, выражающее живую связь с Церковью торжествующей, предстояние пред нею, смиренную, иногда даже как бы молчаливую мольбу о прощении и молитвенном ее ходатайстве, при твердой уверенности в готовности Церкви небесной возносить пред Господом эти испрашиваемые у нее ходатайственные молитвы, – такое молитвенное поминовение составляет существенную часть весьма многих известных древних литургий (в том числе и литургий св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста ). Подобного рода поминовение святых имеет место и при произнесении «отпустов», в которых Православная Церковь призывает Христа, «истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых» спасти и помиловать ее чад. Такой же смысл имела, по-видимому, и ветхозаветная молитва Псалмопевца: «ради Давида, раба Твоего, не отврати лица помазанника Твоего» (Соломона? – см. Пс. 131, 10 ), равно как и молитва самого Давида: «Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего» ( 1Пар. 29, 18 ). В таком же смысле возносила Церковь ветхозаветная, а ныне возносит и Церковь Христова, молитву святых отроков: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобою, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святаго Твоего» ( Дан. 3, 35 ). |
| В том же послании говорится: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к теме сошествия во ад, следует упомянуть слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» ( Еф.4:9 ), и о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор.15:54–57 ). Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова ( Откр.20:10, 14 ). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, (аминь); и имею ключи смерти и ада» ( Откр.1:17–18 ). Воскресение – Сошествие во ад. Икона. XV в. (Кирилло-Белозерский музей-заповедник) Изведение умерших из ада воплотившимся Христом описывается в апокрифическом «Евангелии Никодима» 1274 . Оно содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад: Христос не просто сходит в адские бездны – Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры. Все эти образы призваны иллюстрировать одну основную идею: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла оказываются бессильны. Именно такое понимание характерно для памятников литургической поэзии, посвященных данной теме, а также для восточнохристианской святоотеческой литературы. Упоминания о сошествии Христа во ад и о воскрешении Им мертвых мы встречаем у греческих авторов II–III вв. В сочинениях Иринея Лионского встречается несколько упоминаний о сошествии во ад Христа Спасителя. В трактате «Против ересей» он говорит: Господь сошел в преисподнюю земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него. Веровали же в Него все уповавшие на Него, то есть предвозвещавшие Его пришествие и служившие Его распоряжениям праведники, пророки и патриархи, которым, так же как и нам, Он отпустил грехи 1275 . |
| В третий раз в тексте анафоры звучат имена Единородного Сына Божия и Святого Духа. Троичность Божества вновь и вновь подчеркивается, чтобы участники Литургии ни на минуту не забывали о том, что предстоят перед лицом Триединого Бога. О значении понятия «слава» мы говорили в разделе, посвященном Литургии оглашенных 895 . Здесь лишь добавим к сказанному, что слова «великолепна слава Твоя» являются аллюзией на целый ряд библейских текстов, где говорится о величии славы Божией ( Исх.15:7 ), о славе и величии Бога ( Пс.95:6; 103:1 ), о славном величии Его царства ( Пс.144:2 ). Можно также вспомнить слова из Второго послания апостола Петра, посвященные событию Преображения, свидетелем которого Пётр стал: «Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение”» ( 2Пет.1:17 ). Воспоминание Тайной вечери Следующая часть анафоры посвящена воспоминанию Тайной вечери, совершённой Спасителем вместе со Своими учениками. Продолжая молитву, священник продолжает благодарить Бога: …иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единороднаго дати: да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный. Иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и Апостолом, рек… …Того, Кто настолько возлюбил мир, что Сына Твоего Единородного отдал, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную; Он, придя и исполнив весь замысел относительно нас, в ту ночь, когда был предан – а точнее, Сам Себя предал за жизнь мира, – взял хлеб в святые Свои, пречистые и непорочные руки и, возблагодарив и благословив, освятив, преломив, подал Своим святым ученикам и апостолам, сказав… 896 Здесь почти буквально воспроизводятся слова Христа из Евангелия от Иоанна: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Эти слова, произнесенные Иисусом в беседе с Никодимом, в каком-то смысле являются квинтэссенцией всего Евангелия. Они говорят о главной причине, по которой произошло Боговоплощение: о любви Бога Отца к роду человеческому. Следствием этой любви является крест, на который Сын Божий и Сын Человеческий будет вознесен. |
| Выражение «Отец Небесный», всегда с местоимением «ваш» или «Мой», встречается в Евангелии от Матфея в прямой речи Иисуса в общей сложности 20 раз 964 . Считается, что слово «небо» во времена Иисуса употреблялось в качестве синонима имени Божия, и употребление Иисусом таких выражений как «Царство Небесное» было связано с благочестивой традицией избегать прямого упоминания о Боге 965 . Эта традиция, как полагают, была мотивирована нежеланием нарушить вторую заповедь закона Моисеева: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» ( Исх.20:7 ; Втор.5:11 ). Между тем понятие «неба» в Библии отнюдь не сводится к простому субституту термина «Бог», но имеет самостоятельное значение. Небо в Ветхом Завете воспринимается прежде всего как место, где обитает Бог. Ветхозаветные авторы знали о том, что Бог присутствует не только на небе; мысль о Его вездеприсутствии достаточно ясно выражена во многих текстах, в том числе в словах псалма: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты» ( Пс.138:8 ). И тем не менее голос Божий никогда не слышен людям из-под земли, из преисподней: для общения с людьми Бог использует небо. Оттуда Он говорит с сынами Израилевыми ( Исх.20:22 ), оттуда звучит Его голос ( Быт.21:17 ; Втор.4:36 ), оттуда Он смотрит на людей ( Пс.14:2 ), там водружен Его престол ( Пс.10:4; 102:19 ; Ис.66:1 ). Бог «превыше небес», и тем не менее «облака – завеса Его», и Он «ходит по небесному кругу» ( Иов.22:12–14 ). В евангельских повествованиях, как и в Ветхом Завете, небо является местом, откуда люди слышат голос Божий. Когда Иисус, крестившись от Иоанна, выходил из воды, «се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16–17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ). В момент Преображения те же слова звучат из облака, то есть, опять же, с неба ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). В другом случае, когда Иисус прервал обращенную к иудеям речь, чтобы обратиться к Богу с молитвой, ответ Отца пришел с неба ( Ин.12:28 ). |
| Грех есть Беззаконие, есть извращение Закона, то есть того Порядка, который дан твари Господом, того внутреннего Строя всего творения, которым живо оно, того Устроения недр твари, которое даровано ей Богом, той Премудрости, в которой - смысл мира. Вне Закона, Грех - ничто, имеет лишь мнимое существование " (121:170). " В Библии часто, почти на каждой странице, говорится о той реальности, которую мы обычно называем грехом. Ветхозаветные выражения, относящиеся к этой реальности, многочисленны; они обыкновенно заимствованы из человеческих взаимоотношений: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость и так далее; иудаизм добавляет к этому " долг " (в смысле задолженности), и это выражение применяется и в Новом Завете; в еще более общем порядке грешник бывает представлен как тот, " кто делает злое пред очами Божиими " ; " праведному " (саддик) обычно противопоставляется " злой " (раша " ). Но истинная природа греха с его лукавством и во всей его широте выявляется прежде всего через библейскую историю; из нее мы узнаем также, что это откровение о человеке есть в то же время откровение о Боге, о Его любви, которой грех противится, и о Его милосердии, которое проявляется вследствие греха; ибо история спасения - не что иное, как история безустанно повторяемых Богом Творцом попыток оторвать человека от его привязанности к греху " (115. См. термин " грех " ). 36. " Законом познается грех " (Рим.3:20); " где нет закона, нет и преступления " (Рим.4:15); " Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона " (Рим.5:13. См. также приложение 2); " страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших " (Рим.7:7); " без закона грех мертв " (Рим.7:8); " сила греха - закон " (1Кор.15:56). О связи греха и закона также говорится в Иак.2:9: " грех делаете и перед законом оказываетесь преступниками " . 37. Именно поэтому мы и просим Бога простить прегрешения наши, совершенные, в том числе, бессознательно, невольно и неведомо для нас: " прости нам прегрешения наши, совершенные нами сознательно или бессознательно " (Молитвы утренние. Молитва 5-я св. Василия Великого); " прости вольные мои грехи и невольные, ведомые и неведомые " (Молитвы вечерние. Молитва 3-я, ко Пресвятому Духу); " Боже, отпусти, оставь, прости мне согрешения мои, которыми я согрешил перед Тобою вольно или невольно " (Последование ко Святому Причащению. Молитва св. Иоанна Златоустого, 7-я). Приведем также слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина): " Господи! Прости нас, мы даже не сознавали, что навлекли на себя этим (человеконадеянием - П.В.) Твое проклятие! " (16:26). Заметим, что в Иер.17:5 про человеконадеяние сказано: " Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою " (16:26). |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22—23; ср. 20, 18—19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Жизнь по этим св. обетам есть жизнь ангелоподобная, есть постоянная жертва, в которой посвящается Богу и душа и тело. За такое самопожертвование обещана от Господа сторичная награда: «истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» ( Мк.10:29–30 ). Чтобы иметь понятие о монашеских обетах, скажем о каждом из них в отдельности словами св. Отцев Церкви: «девство есть дело столь великое и чудное, что превосходит все человеческия добродетели» (св. Иоанн Златоуст ). «Девство преимущественно делает душу невестою Небесного Жениха – Христа и тело храмом Св. Духа» (преп. Нил). О важности нестяжательства пр. Петр Дамаскин говорит так: «немощному лучше есть удаление от всего, и нестяжательность много лучше милостыни. Кто однажды роздал все (что обязан сделать всякий принимающий монашество), тот совершеннее исполнил долг любви и милосердия к бедным, нежели кто из всего имения подает малую часть, а большую часть у себя удерживает. Хорошо Бога ради подавать милостыню, но никакое приношение не благоприятно так Богу, как всецело предать Ему свою душу и волю». «Послушание лучше жертвы и приятнее Богу, ибо в жертвах закалается чужая плоть, а в послушании собственная воля» (св. Григорий Великий ). «Послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо, приводит Сына Божия обитать в человеке, возводит человека на небо и творит подобным Сыну Божию, Который послушлив был Своему Отцу, даже до крестной смерти» (преп. Варсонофий). Много сказано святыми Отцами в защиту и похвалу монашества. Желающий знать подробно пусть читает писания их, особенно Василия Великого и Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , Аввы Дорофея и Иоанна Лествичника , но мы из многого возьмем хотя малое. Св. Василий говорит: «иноки суть истинные подражатели Спасителя и жития Его во плоти. Ибо как Он, собрав учеников, жил с ними, имея все общее, так и сии, повинуясь игумену, истинно подражают житию апостолов и Господа, если только хранят правило жития». |
| «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» Следующее прошение Молитвы Господней имеет прямое отношение к образу жизни человека, так как ставит прощение, получаемое человеком от Бога, в прямую зависимость от того, прощает ли человек своих должников. Этой теме посвящены многочисленные поучения Иисуса, в том числе та часть Нагорной проповеди, которая следует непосредственно за молитвой «Отче наш» и является комментарием к рассматриваемому стиху: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:14–15 ). Человек должен уметь прощать, если он хочет получить прощение от Бога: эта мысль была прочно усвоена ранней Церковью. В 1-й половине II века Поликарп Смирнский пишет христианской общине в Филиппах: «Если молим Господа, чтоб Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа и Бога; каждый из нас должен предстать пред судилище Христово и каждый за себя дать отчет» 982 . В III веке Киприан Карфагенский говорит в своем толковании Молитвы Господней: Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших... Итак, тебе не остается никакого извинения в день суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими 983 . Право прощать принадлежит не только отдельному члену Церкви, но и всей церковной общине. С самых первых лет бытия Церкви в ней существовала практика исповедания грехов. Об этом говорится уже в Деяниях апостольских: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). В Первом послании Иоанна читаем: «Если исповедуем (μολογομεν) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» ( 1Ин.1:9 ). Апостол Иаков пишет: «Признавайтесь друг перед другом в проступках» ( Иак. 5:16 ). |
|
|
