| Именно принадлежность к кругу учеников Христовых отделяла апостолов от прочих уверовавших во Христа и естественным образом ставила их во главу церковного управления. Апостолы были теми, кого Сам Господь избрал на служение ( Ин.15:16 ), кому Сам Господь вручил власть вязать и решить ( Мф.18:18 ): на этом прежде всего зиждился их авторитет. К числу апостолов принадлежали прежде всего двенадцать, избранные Христом. После отпадения Иуды на его место был избран Матфий. Рассказ об избрании Матфия ( Деян.1:21–26 ) свидетельствует, что апостольская община считала необходимым, чтобы она состояла именно из двенадцати, как это было задумано Господом. В то же время этот рассказ говорит о том, что апостольская община безбоязненно восприняла на себя те функции, которые при земной жизни Христа принадлежали Ему. Одной из этих функций стало пополнение апостольского круга, другой – совершение Евхаристии. Место Христа на Тайной вечере при совершении первой Евхаристии после воскресения Христова занял один из апостолов. Апокалипсис Учение о царственном священстве всех христиан нашло отражение в нескольких стихах Апокалипсиса: Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь ( Откр.1:5–6 ). И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле ( Откр.5:10 ). …Они будут священниками Бога и Христа, и будут царствовать с Ним тысячу лет ( Откр.20:6 ). Страшный суд. Мозаика собора Санта-Мария-Ассунта на острове Торчелло, Италия. Ок. 1130 г. Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, стоит особняком во всем корпусе новозаветных писаний. Апокалипсис является символическим описанием второго пришествия Христа и событий, непосредственно предваряющих его и следующих за ним. Лейтмотивом Апокалипсиса является борьба между добром и злом, завершающаяся окончательной победой добра. Эта победа, согласно Откровению, совершается в два этапа. Сначала является на белом коне «Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует… Имя Ему: Слово Божие» ( Откр.19:11–13 ). |
| Культ имени Божия занимает центральное место в Псалтири, где говорится, что имя Божие велико, славно, свято и страшно; где оно является объектом любви, восхваления, прославления, благоговейного почитания, упования, страха, похвалы. Вот лишь несколько наиболее выразительных примеров: «Господи Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле» ( Пс.8:2 ); «Да защитит тебя имя Бога Иаковлева ( Пс.19:2 ); «Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе ( Пс.33:4 ); «Вечно буду славить Тебя… и уповать на имя Твое, ибо оно благо перед святыми Твоими ( Пс.51:11 ); «Боже! Именем Твоим спаси меня» ( Пс.53:3 ); «Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превознесите шествующего на небесах; имя Ему: Господь» ( Пс.67:5 ); «Все народы, Тобою сотворенные, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое» ( Пс.85:9 ); «Свято и страшно имя Его» ( Пс.110:9 ). Возведение Иерусалимского храма Соломоном и перенесение в него ковчега Завета. Роспись кафоликона монастыря Дионисиат. Афон. 1546–47 гг. Мастер Дзордзис Критский В Новом Завете сохраняется в целом такое же восприятие имени, какое было характерно для Ветхого Завета. В Своих беседах с учениками и народом Иисус неоднократно говорит об имени Отца. Уже в Ветхом Завете Бог нередко назывался Отцом ( Пс.102:13 ; Ис.9:6; 63:16 ; Иер.31:9 ; Мал. 1:6; 2:10 ; и др.), однако именно в Новом Завете, в особенности в Евангелии от Иоанна, о Боге говорится главным образом как об Отце, во имя Которого Сын пришел на землю, от имени Которого Сын действует: «Я пришел во имя Отца Моего» ( Ин.5:43 ); «дела, которые Я творю во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» ( Ин.10:25 ). Описывается беседа Иисуса с иудеями и эллинами, в ходе которой Он говорит о Своей предстоящей смерти и обращается с молитвой к Отцу: «Отче! прославь имя Твое», – на что голос с неба отвечает: «И прославил и еще прославлю» ( Ин.12:27–28 ). Иисус Христос благословляет детей. Миниатюра из Евангелия. 1262 г. Художник Торос Рослин (Художественный музей Уолтерса, Балтимор. Cod.539) |
| Не менее важно указание на то, что «Иисус пострадал, умер и воскрес, согласно Писаниям». Греческий термин γραφα («Писания») в данном случае указывает на Священное Писание Ветхого Завета в целом, в частности на те многочисленные места, которые в раннехристианской Церкви были восприняты как пророчества о Христе. Во всех четырех Евангелиях подчеркивается, что всё происходившее с Иисусом Христом было предсказано пророками. Наибольшую последовательность в применении ветхозаветных пророчеств к Иисусу Христу проявляет евангелист Матфей. Многие эпизоды из жизни Иисуса он иллюстрирует цитатами из Ветхого Завета, которые вводятся при помощи формулы «да сбудется реченное Господом через пророка...» ( ); «да сбудутся писания пророков» ( Мф.26:56 ). Однако похожие формулы мы находим и у других евангелистов, в частности у Иоанна: «да сбудется слово Исаии пророка» ( Ин.12:38 ); «да сбудется реченное в Писании» ( Ин.19:24 ). Сам Иисус Христос воспринимал ветхозаветные пророчества как относящиеся к Нему, а Свою жизнь – как исполнение этих пророчеств. Об этом свидетельствует присутствие формулы «да сбудется Писание» в прямой речи Иисуса, как она отражена в четвертом Евангелии. В беседе с учениками на Тайной вечере эта формула звучит трижды. Об Иуде-предателе Иисус говорит: «Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» ( Ин.13:18 ). О Своих оппонентах – книжниках и фарисеях: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» ( Ин.15:25 ). И вновь об Иуде: «Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» ( Ин.17:12 ). Воскресение Христа является сердцевинным пунктом христианского вероучения. Оно стало той главной вестью, которую апостолы, – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела, – понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). |
| Образ ветви, отсекаемой и сжигаемой в огне, перекликается со словами Иоанна Предтечи: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 ). Согласно словам Иисуса, отсечение бесплодных ветвей совершает не Он, а Отец – Виноградарь, в чьем винограднике Иисус – лоза, а Его ученики – ветви. Тем не менее в беседе на Тайной вечере отсечение и сожжение бесплодных ветвей – побочная, а не главная тема. Главной же темой является единство Церкви с ее Главой – единство, наиболее полно реализуемое в Евхаристии 50 . Об этом единстве Иисус возвещает тем, кто уже «очищены» через Его слово и, следовательно, должны быть способны воспринять то, что Он говорит. Образ лозы и ветвей имеет прямое отношение к Евхаристии. Об этом свидетельствует сходство формулировок между тем, что Иисус говорит на Тайной вечере, и беседой о небесном хлебе 51 . Притча о виноградаре. Роспись Богоявленской (Никольской) церкви в Нерехте. 1768–1769 гг. Слова «кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.15:5 ) напоминают то, что Иисус говорил иудеям: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). Образ ветвей, питающихся от лозы, напоминает слова: «Ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). На Тайной вечере Иисус говорит о наивысшей любви, когда «кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), а в беседе о небесном хлебе говорит о Своей Плоти, которую отдаст «за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Наконец, сама диада определений «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ) и «Я есмь истинная виноградная лоза» ( Ин.15:1 ) напоминает формулы, которые, согласно синоптикам, Иисус произнес, преподавая ученикам хлеб и вино: «Сие есть Тело Мое» – «Сие есть Кровь Моя» ( Мф.26:26, 28 ; Мк.14:22, 24 ; Лк.22:19–20 ). В другом месте, говоря о Себе и Своих учениках, Иисус использовал образ пастыря и стада ( Ин.10:1–16 ). Однако образ лозы и ветвей выражает идею единства более полно. Пастырь и стадо при всем том, что связывает их (овцы слушают голос пастыря и идут за ним, пастырь называет овец по имени и идет перед ними, пастырь полагает жизнь свою за овец), остаются иноприродны друг другу: пастырь – человек, овцы – животные. |
| Оппозиция Халкидонскому Собору была особенно сильной на окраинах Римской империи, – в Египте, Сирии и Армении, – а также за пределами империи, в частности в Персии. В Египте и Сирии, наряду с епископами, признавшими Халкидон, образовались группы епископов, не признавших его. Армянская Церковь также не признала Халкидонский Собор и в 506 году официально отвергла его. Так оформился первый великий раскол в истории христианства, сохранившийся до наших дней. Юстиниан надеялся уврачевать раскол и с этой целью создал литургический гимн, построенный на христологической терминологии, которая, по его мнению, должна была удовлетворить обе стороны: Единородный Сыне и Слове Божий, Безсмертен Сый и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, Един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. Единородный Сын и Слово Бога! Ты, будучи бессмертным, изволил ради нашего спасения воплотиться от святой Богородицы и Приснодевы Марии; не изменяясь, стал Человеком; и, будучи распят, Христе Боже, смертью смерть попрал; Ты – одно из [Лиц] Святой Троицы, прославляемый с Отцом и Святым Духом. Спаси нас! Словосочетание «Единородный Сын» заимствовано из пролога Евангелия от Иоанна. Оттуда же взято и наименование Сына Божия Словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:1, 14, 18 ). Этот текст указывает на сердцевинный пункт евангельской истории – воплощение Слова Божия. Логос, о Котором идет речь, имеет личный, персональный характер. То самое Слово, Которое изначально, от вечности предсуществовало у Бога, Которое пребывает в личном общении с Богом, становится «плотию» и обитает среди людей. Тропарь «Единородный Сыне». Кон. XIX в. (ГИМ) |
| Плодом причащения должно быть приобщение Святого Духа. На Тайной вечере Иисус говорил ученикам о Своем единстве с ними, используя образ виноградной лозы и ветвей ( Ин.15:1–7 ). В той же беседе Он обещал им послать Утешителя, Духа Святого ( Ин.14:16–17, 26; 15:26–27 ). Дарование ученикам Святого Духа Он ставил в прямую зависимость от Своей смерти ( Ин.16:7 ). Крестная жертва Спасителя стала причиной дарования апостольской общине Святого Духа в день Пятидесятницы ( Деян.2:1–4 ). Всякий раз когда эта жертва возобновляется в Литургии, Святой Дух даруется совершающей ее церковной общине. Не случайно священник просит Бога ниспослать Святого Духа не только на хлеб и вино, но и на самих верующих. Полнота Царства Небесного – еще один плод причащения. Мы уже говорили выше, что Царство Божие – понятие не только эсхатологическое, относящееся к будущему, но и понятие, относящееся к настоящей жизни. Евхаристия является Таинством Царства, и через причащения верующие приобщаются к нему. Благодаря причащению верующие получают дерзновение по отношению к Своему Небесному Отцу. Греческое слово παρρησα, переводимое как «дерзновение», в зависимости от контекста может означать откровенность, прямоту, смелость, дерзание. В языке раннехристианской Церкви это слово указывало на беспрепятственный доступ к Богу, на отношения доверия между Богом и человеком. По словам апостола Иоанна Богослова, «если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него» ( 1Ин.3:21–22 ) 916 . Апостол Павел говорит о Христе как источнике дерзновения, которым обладают христиане: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего ( 2Кор.3:12–13 ); «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр.5:15–16 ). |
| По воле Бога, руками Божиими был сотворен человек ( Пс.118:73 ). Сын Божий стал Сыном Человеческим во исполнение воли Отца ( Ин.3:16 ). О Себе Иисус говорил: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Послушание воле Отца было основной движущей силой земной миссии Сына Божия. Исполняя это послушание, Он добровольно претерпел страдания и смерть. Прошение о воле Божией, которое Спаситель включил в молитву «Отче наш», направлено на то, чтобы научить людей подчиняться ей. Эта воля совершается на небе, то есть в ангельском мире – там, где никто ей не противится. Христианин молится также о том, чтобы она совершалась на земле, в человеческом сообществе. Это не противоречит тому, что у каждого человека есть своя воля и что в молитве к Богу он может просить, о чем хочет, как и Сам Иисус просил о том, чтобы, если возможно, чаша страданий миновала Его. Но, подобно Иисусу, верующий в Него должен подчинять свою волю Божией воле: изложив свое желание в молитве к Богу, он должен смиренно ожидать Божьего ответа и принять его таким, каким он будет. В Первом послании Иоанна говорится: «...когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» ( 1Ин.5:14 ). Из этого можно заключить, что, если человек в молитве просит чего-то не по воле Бога, Он может и не послушать такую молитву. Иисус не призывает Своих учеников к пассивному ожиданию исполнения воли Божией: Он призывает их быть соработниками Бога в исполнении Его воли. В этом – кардинальное отличие христианского подхода к жизни от того мироощущения, которое выражено в распространенной поговорке: «На всё воля Божия». Воля Божия – отнюдь не «на всё»: есть воля Божия на добро, но нет воли Божией на зло и грех . Совершая грех, человек идет против воли Бога, вступает в конфликт с этой волей. Все события человеческой истории подразделяются на две категории: те, которые происходят по воле Божией, и те, которые совершаются вопреки воле Божией. Последние Бог «попускает», но не благословляет и не одобряет. |
| Предполагают, что обычай совершать каждение был не сразу заимствован христианами из-за того, что он использовался в языческих культах: Этот древнейший религиозный обряд, общий множеству религий, не сразу был принят Церковью из-за связи его с языческими культами. В эпоху гонений от христиан требовали возжигания ладана перед изображениями им ператора и тем самым воздаяния ему Божеского поклонения. Но впоследствии он вошел в церковное богослужение, и именно как самый естественный религиозный обряд, в котором всё: и горящий уголь и ладан, претворяемый в благоухание, и восходящий к небу дым, – всё выражает поклонение твари Творцу и Святость Божью, присутствующую среди людей 220 . Кадило. 1695 г. (Новгородский музей-заповедник) С другой стороны, каждение упоминается в Апокалипсисе. Здесь рассказывается об ангеле, который «стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). Поскольку видения Апокалипсиса, как говорилось выше, в некоторой степени отражают литургическую практику ранней Церкви, можно предположить, что уже во времена Иоанна Богослова каждение совершалось за богослужением в христианских общинах. Каждение является одним из способов воздания чести, благоговейного поклонения святыне, будь то икона, крест или священный предмет. По учению Церкви, честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу. Каждение перед иконой Христа является возданием чести Христу, каждение перед образом Богородицы или святого – один из способов почитания Богородицы или святого. Символично, однако, что священнослужитель кадит не только образы святых, но и всех присутствующих в храме, тем самым воздавая честь каждому человеку как созданному по образу и подобию Божию. Человек, находящийся в храме, как бы приравнивается к иконе, и каждение напоминает ему о том, что он призван к духовному совершенству, святости и обóжению. |
| Проскомидия в русской Православной Церкви совершается на пяти просфорах, в память насыщения пяти тысяч пятью хлебами. Из первой вынимается самая большая четырехугольная частица, знаменующая собою Агнец Божий – Господа Иисуса Христа, пресуществляющаяся потом в Тело Христово. Из второй – частица в честь Пресвятой Богородицы – сердца церковного. Из третьей – в память св. Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, мучеников, преподобных, безсребренников, святых данного дня и святого, литургия которого совершается (св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого). Из четвертой – за церковную иерархию, российскую державу и всех живущих на земле членов Церкви Христовой. Из пятой – за усопших. Все эти частицы полагаются в следующем порядке: во главе св. Агнец, по сторонам частицы Богоматери и святых, внизу – живых и умерших. Частицы из последних двух просфор проскомидии дополняются частицами из своевременно поданных верными отдельных просфор. Таким образом, пред нами вся вселенская Церковь – все члены Ее, живущие или когда либо жившие на земле. И все это возносится вместе с св. Агнцем, который становится Телом Христовым, все это в общении в момент совершения таинства и об о жения твари. Все это омывается, очищается и освящается Христовою Кровью, и здесь уже начало того, о чем пророчествовал Апостол: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» ( 1Кор. 15:53 ). А в тот момент, когда священник, поднимая Святую Чашу, возглашает: «всегда, ныне и присно и вовеки веков,» исполняются Господни слова: «И се Аз с вами есмь во вся дни живота до скончания века.» Престольный Праздник Наш святой Храм справляет свой престольный праздник. Престольный праздник – день Ангела Храма. Тот день, когда сияющий победными огнями духовной славы и утешения, еще шире открывает храм свои двери для душ человеческих, скорбящих, озлобленных, милости Божией и помощи требующих. Мы знаем, какое значение для нас имеет храм. Это уголок неба на земле. Вырвавшись из шума житейской суеты, дрязг, заботы, скорбей и лишений, мы приходим в храм и становимся там пред очами горней правды, становимся со всем, что у нас есть на душе, и не только с этим, но и с твердой надеждой на силу спасающей нас Божией Любви. |
| Священник входя в алтарь: «Исполнились и совершились, сколько можно по силе нашей, Христе Боже наш, все, которые Ты предоставил нам, нетленные Таинства; мы стяжали воспоминание о смерти Твоей, видели образ Воскресения Твоего, исполнились неистощимого Твоего наслаждения, насладились безконечною Твоею жизнию, которую сподоби всех нас получить и в будущем». «Благодатию и щедротами Безначального Твоего Отца и Святого и Благого и Животворящего Твоего Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». Конец по чину Литургии св. Ионна Златоуста Отпустительный тропарь св. Василия Великого «Проповедь твоя прошла по всей земле, принявшей слово твое, которым ты богодостойно раскрыл истины веры, разъяснил природу всего существующего, улучшил человеческие нравы, ты, царское священство Преподобный Отче Василий, моли Христа Бога о спасении душ наших». «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Кондак : «Небоявленный, Преподобный Василий, ты явился по-истине непоколебимым основанием Церкви, давая всем людям безопасную, добродетельную жизнь, подтверждая то своими наставлениями». «Ныне и всегда и во веки веков». Богородичен: «Надежная Защита христиан» и т. д. см. в Литургии св. Иоанна Злотоустого. Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров «Во все дни поста св. четыредесятницы, кроме субботы, Воскресения и св. дня Благовещения, совершается литургия только Преждеосвещенных Даров», (Прав. 52 шестого всел. соб.) Священник с диаконом читают «Входное», как указано в Литургии Св. Иоанна Златоустог о, только вместо молитвы: «Господи, пошли с высоты Небес».... читают молитву: «Господи, Ты посылающий слово Свое и исцеляющий раны душевные и телесные, пошли и мне на это служение руку помощи, и скажи мне, расслабленному греховною немощью: «Я – спасение Твое и отпускаются тебе грехи твои». Аминь». Входят в алтарь с молитвою: По множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому Храму Твоему в страхе Твоем. Господи, путеводи меня в правде Твоей, ради врагов моих; уровняй предо мною путь Твой. Ибо нет в устах их истины; сердце их – пагуба, гортань, их – открытый гроб, языком своим льстит. Осуди их, Боже, да падут они от замыслов своих; по множеству нечестия их отвергни их, ибо они возмутились против Тебя. И возрадуются все уповающие на Тебя, вечно будут ликовать, и Ты будешь покровительствовать им; и будут хвалиться Тобою любящие имя Твое. Ибо Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его». ( Пс. 5:8–13 ). |
|
|
