| Когда же сей хулитель (т. е. гонитель архиепископ) задумал, не довольствуясь устными хулами, предать их писанию (т. е. написать хульную книгу против молитвы Иисусовой), тогда наказанием Божиим ослеп на оба глаза, тем и пресеклось его богоборное намерение " 958 . У о. Паисия Величковского об умной молитве в главе первой говорится: «Вестно убо да будет, яко сие Божественное священныя умныя молитвы дело бяше непрестанное древних Богоносных Отец наших... На предреченное убо сие Божественное умное сердечного рая делание и хранение никтоже от правоверных дерзнул когда похулити», но все древние отцы имели сие умное делание в великой чести и относились к нему с крайним благоговением, как к делу, преисполненному всякой духовной пользы. Но так как чрез это умное делание (призывание сердечное Имени Иисусова) монашество, «избрав благую часть» с неотторжимою любовью сидело у ног Иисусовых, в совершенстве благодаря сему преуспевая в делании Его заповедей и бывая светом всему миру и просвещением, то диавол, начальник злобы и враг всякого благого дела, истаивая завистью, употребил все свои козни, чтобы опорочить и похулить это душеспасительное дело и истребить, если можно, от лица земли. Так, во-первых – чрез истребление святоотеческих книг руками сарацин; ещё же и порочил всегда умное делание, вводя неких неискусных самочинников в прелесть, дабы примером их погибели, которая произошла не по вине умной молитвы, но по вине их возношения, побуждать хулить умную молитву и отвращать от спасительного сего дела не имеющих достаточного рассуждения. Но не довольствуясь всем этим, диавол обрёл ещё в италийских странах Калабрийского Змея, предтечу антихристова, еретика Варлаама, по гордости своей всем подобного диаволу, и, вселившись в него со всей своей силой, подвиг его на хулу против православной веры, как о том подробно пишется в Постной Триоди, в Синаксаре на вторую неделю св. Великого Поста. Сей Варлаам дерзнул отвергнуть священную и умную молитву, многоразлично хуля и устно и письменно, как о том пишет иже во Святых Отец наш Симеон, Фессалоникский архиепископ, которого мы здесь и приводим: «Сей окаянный Варлаам множайшая – и на священную молитву хуляше же и писаше, и на Божественную еже на Фаворе благодать же и осияние. |
| После безрезультатного путешествия Варлаам вернулся в Византию, где он и принял участие в религиозном движении исихастов. Закончивший свои дни снова на Западе, Варлаам представляет собой фигуру, о которой нередко говорят первые гуманисты и о которой различно думают ученые XIX века. В Авиньоне с Варлаамом сблизился и стал у него учиться греческому языку, чтобы в подлинниках читать греческих авторов, Петрарка. Последний в одном из своих писем так выражался о Варлааме: “Был еще мой учитель, который, возбудив во мне сладчайшую надежду, оставил меня на начатках учения (in ipso studiorum lacte), будучи похищен смертью”; в другом письме Петрарка писал: “Это был человек, столько же обладавший прекрасным даром греческого словесного искусства, сколько лишенный этого дара в латинском языке; будучи богат идеями и отличаясь острым умом, он затруднялся в выражениях, способных передать его мысли.” 1226 В третьем письме Петрарки мы читаем: “Я всегда горел желанием изучать греческую литературу, и если бы фортуна не позавидовала моим начинаниям и смерть не лишила меня прекрасного учителя, теперь бы я был уже, наверное, не начинающий эллинист.” 1227 Действительно, Петрарка никогда не достиг возможности читать в подлиннике греческую литературу. Некоторое влияние Варлаама можно заметить и на произведениях Бокаччо, который, например, в своем сочинении “Генеалогии богов” (Genealogia deorum) называет Варлаама человеком “с маленьким телом, но с огромными знаниями,” какого у греков не было уже много столетий, и безусловно доверяет ему во всем, что касается Греции. 1228 Доступные нам богословские и математические трактаты, записки и речи Варлаама не дают нам достаточных оснований для того, чтобы видеть у него родственные гуманистам черты. Его сочинения не были известны, по всей вероятности, Петрарке; а Бокаччо прямо говорит, что он “ни одного сочинения не видел.” 1229 Нет данных также говорить о каком-либо широком образовании или о выдающейся начитанности этого калабрийского выходца-монаха; другими словами, в Варлааме не было того таланта, той культурной силы, которые могли бы оказывать глубокое и длительное влияние на более талантливых и более образованных, чем он сам, современных ему итальянцев, особенно же в лице таких корифеев, какими были Петрарка и Бокаччо. |
| Он – логово страстей: «сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя» 63 ; «вся сила дьявола против мужей заключена в чреслах, в пупе – вся мощь его против женщин» 64 . Даже когда очищается сердце, изгнанный из него змей опускается ниже, в живот, и пытается задержаться там. Но духовным подвигом христианские подвижники изгоняют его и оттуда. Это – сложная и нелегкая работа, невозможная без Божьей помощи и духовного окормления (см. ее опытное описание кавказскими пустынниками 65 ). И именно для борьбы с этим зверем-змеем и предлагается в исихастской традиции обращаться на пуповину: «утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума ( Рим.7:23 ), чтобы изгнанный баней возрождения ( Тит.3:5 ) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого ( Лк.11:26 )» 66 . В нехристианской традиции все практически наоборот. Особенно ярким примером этого является индийская йога. Она также знает о находящемся в человеке змее, но при этом даже и думать не смеет о его изгнании, а все силы и специальные приемы прикладывает к тому, чтобы его активизировать и развить. Речь идет о Кундалини-змее. Как известно, существует даже специальная кундалини-йога, использующая именно работу с Кундалини, хотя в сущности на этом строятся и все остальные йоги. Закономерен интерес к пупку в современной «эзотерической» литературе 67 . И если подобные авторы встают перед дилеммой между сердцем и пупком, о выборе сердца не приходится и говорить. А если исследователи, не понимающие сути сердца, приступают к изучению сердечного христианского делания, то ничего кроме проекции на этот метод их собственных установок не происходит. Справедливости ради надо сказать, что эту часть аскетической работы не понимали и раньше (те, кто не особенно хотел вникать в суть монашеского подвига). Именно подобному непониманию подвергся афонский исихазм – наиболее разработанная школа христианской сердечной практики – во время Григория Паламы (XIV в.). В чем же обвиняли исихастов его противники и главный из них – итальянский монах Варлаам Калабрийский. Они называли исихастов омфалопсихами – теми, у кого душа в пупке ( психос – душа, омфало – пупок). Понятно, что это показывает полное непонимание исихазма как такового. Только такому головному рационалисту, как Варлаам, не знающему тайну сердца, все находящееся ниже головы могло быть представлено только животом-пупком. В ответ на это Григорий Палама с горечью писал: «Люди, назвавшие их (монахов-исихастов – З. Ю.) омфалопсихами с явной целью оклеветать обвиняемых – потому что разве кто-нибудь из молитвенников когда-либо говорил, что душа в пупке? – не только разоблачили клеветническое намерение своих нападок, но и показали сами о себе, что они оскверняют добродетельных, а не исправляют заблудших, и пишут не ради исихии и истины, а из суесловия…» 68 . |
| Когда же сей хулитель (т. е. гонитель архиепископ) задумал, не довольствуясь устными хулами, предать их писанию (т. е. написать хульную книгу против молитвы Иисусовой), тогда наказанием Божиим ослеп на оба глаза, тем и пресеклось Его богоборное намерение " 528 . У о. Паисия Величковского о умной молитве в главе первой говорится: «Вестно убо да будет, яко сие Божественное священныя умныя молитвы делание дело бяше непрестанное древних богоносных отец наших... На предреченное убо сие Божественное умное сердечного рая делание и хранение никтоже от правоверных дерзнул когда похулити», но все древние отцы имели это умное делание в великой чести и относились к нему с крайним благоговением, как к делу, преисполненному всякой духовной пользы. Но так как чрез это умное делание (призывание сердечное Имени Иисусова) монашество, «избрав благую часть», с неотторжимою любовью сидело у ног Иисусовых, в совершенстве, благодаря сему, преуспевая в делании Его заповедей и бывая светом всему миру и просвещением, то диавол, начальник злобы и враг всякого благого дела, истаивая завистью, употребил все свои козни, чтобы опорочить и похулить это душеспасительное дело и истребить, если можно, от лица земли. Так, во-первых, – чрез истребление святоотеческих книг руками сарацин; ещё же и порочил всегда умное делание, вводя неких неискусных самочинников в прелесть, дабы примером их погибели, которая произошла не по вине умной молитвы, но по вине их возношения, побуждать хулить умную молитву и отвращать от спасительного сего дела не имеющих достаточного рассуждения. Но, не довольствуясь всем этим, диавол обрёл ещё в италийских странах Калабрийского Змея, предтечу антихристова, еретика Варлаама, по гордости своей во всём подобного диаволу, и, вселившись в него со всею своею силою, подвиг его на хулу против православной веры, как о том подробно пишется в Постной Триоди, в Синаксаре на вторую неделю св. Великого Поста. Сей Варлаам дерзнул отвергать священную и умную молитву, многоразлично хуля её, и устно и письменно, как о том пишет иже во святых отец наш Симеон, Фессалоникский архиепископ, которого мы здесь и приводим: «Сей окаянный Варлаам множайшая – и на священную молитву хуляше же и писаше, и на Божественную еже на Фаворе благодать же и осияние, не уразумев заповеди; непрестанно молитеся ( 1Сол. 5:18 ), – да и как постигнуть её тому, кто суетствует умом и находится в мечтаниях своих в союзе с гордым, т. е. |
| Но при таком высоком значении Русика в течение всего XIV века, были ли в числе его братства Русские? С одной стороны трудно решить подобный вопрос тем более, если нет на него прямых указаний истории, и тем еще труднее, что при тяжком положении России от ига монгольского, и на св. горе XIV век смутен брожением умов, под влиянием Варлаамова заблуждения, и потрясениями через то самой восточной церкви; с другой стороны этот вопрос отчасти разрешается некоторыми местами царских грамот; значит, отвечать на него можно с некоторой положительностью и верованием. Поговорим прежде об аскетических смутах на св. горе в XIV в., а потом взглянем и на наших Русских этого времени; то и другое необходимо для исторической последовательности моего заграничного письма. Варлаам, калабрийский выходец, монах, увлекательный в силе красноречия, бойкий и острый в оборотах слова и мыслей, вероятно, по поручению римской церкви, хотел поколебать и смутить, если не потрясти в самом основании, православие нашей церкви. Для этого собственно, по прибытии в Солунь, он скинул с себя калабрийскую власяницу, отвергая латинство, и приложился к числу православных. В доказательство догматической правоты нашей церкви, написал несколько статей, и, таким образом, обратил на себя внимание императора Кантакузена, вкрался в доверие его, и, под личиной православия, начал действовать в пользу папского престола. Зная же, что греческое иночество служит оплотом православия, изъявил желание к иноческим подвигам. Чтобы изучить дух и характер иночества, он удалился на св. гору, прилепился к одному из здешних пустынников, и просил открыть способ к постепенному возвышению в таинствах созерцательной жизни. Когда же узнал, что афонские пустынники верят созерцанию света Божия, и приготовляются к тому хотя молитвою, но чувственным образом, донес о сем императору, как о важном заблуждении, доказывая со своей стороны, что свет, виденный Апостолами на Фаворе, есть творение, что не сотворен един Бог, и что никакой молитвой нельзя достигнуть осияния небесным светом. Известно, что по сему случаю, были три собора в Константинополе, под председательством императоров Андроника и Кантакузена. Григорий Палама , Афонский инок, от лица всего иночества здешнего, вышел на единоборство с Варлаамом, вооруженный истиной и простотой; уничтожил все возражения Калабрийца; оправдал чистоту Афонского подвижничества, и возвратился из Константинополя в сане Солунского Митрополита. Варлаам, торжественно уничтоженный и посрамленный, не терпя проклятия, возвратился в Калабрию и в недра, постыжденной в лице его, западной церкви 82 . |
| Выспрашивает у него и допытывается смысла неизреченной тайны исихии. Этот же, точно и сам принадлежа к числу корифеев, как Антоний 701 или Арсений 702 , или другой кто из образцов добродетели, очень добродушно сообщает Варлааму, что сам знал. Наслушавшись его, Варлаам вооружается против исихии и ее приверженцев, утверждая, что она представляет собой путь к погибели, а не ко спасению, что нет никакой надежды на спасение живущему вопреки евангельскому учению, как будто именно возлюбившие исихию шли против Божественного Евангелия. Итак, он нанес исихастам много оскорблений, называя их мессалианами, обманщиками и другими подобными именами. Когда это стало известно верному слуге Божию, иеромонаху Григорию Паламе , он решился побеседовать с Варлаамом, так как и прежде еще был близок с ним. Итак, он всячески увещал его и просил и даже порицал такими словами: «Как ты мог довериться какому-то легкомысленному и только что со вчерашнего дня произведенному в монахи и позволил себе от него учиться высоким и божественным предметам, когда он и сам их не понимает и мало смыслит в монашеской жизни? Уж если тебя так занимали эти вопросы, то тебе следовало позаботиться отыскать мужей, с детства воспитанных в добродетели и усовершившихся в подвигах исихии, и от них узнать желаемое. А если сказать правду, то и у них нельзя прямо спрашивать того, что составляет венец совершенства и большинству неизвестно, а можно разве узнать нечто подготовительное и вводное к таковой политии и отсюда направляться к дальнейшему. Ибо не только неопытным трудно знание таких вещей, но и для самих усовершившихся не так легко спрашивать друг друга и давать ответы. Возьмем пример из твоей науки, как более тебе ясный. Допустим, что к тебе пришел кто-нибудь из простых людей, земледелец, или огородник, или землекоп, и потребовал бы у тебя посвятить его в философию Платона или Аристотеля или научить его геометрии и астрономии, – что бы ты сказал ему, не посмеялся ли бы ты над его наивностью? Так относись и к вопросу об исихии. |
| Затем, даже если мы сумеем правильно понять сами эти откровения, а также их следствия, наше рассуждение не станет от этого аподиктическим, поскольку нам нужно будет прибавить к этому высшие предпосылки в соответствии со свойственным нам естественным разумом. Стало быть, Варлаам абсолютно не верит в способность человеческого разума познать Бога. Мы уже видели, что для него Божественная трансцендентность исключает, согласно принципам логики Аристотеля, всякую возможность применить к богословию законы логического доказательства. Калабрийский философ, однако, не отрицает существования самой Божественной реальности только лишь потому, что она не может быть объяснена логически: напротив, он упрекает Фому Аквинского, впавшего, по его мнению, в это заблуждение: Фома и всякий, кто вслед за ним мыслит силлогизмами, полагает, что все недоступное уму не существует вовсе; мы же считаем, что такое мнение никак не может быть свойственно душе, освободившейся от лукавого и надменного демона: ибо по большей части то, что относится к высшему и Божественному, недосягаемо для человеческого знания. В своих идеях Варлаам постоянно пытается опереться на богословие Псевдо-Дионисия, чьим законным толкователем он себя считает. Цитаты из «божественного Дионисия» сразу же вылетают из-под его пера, когда он хочет подчеркнуть инаковость богословских истин по отношению ко всему, что является предметом изучения светских наук, подчиняющихся Аристотелевой логике. Он всегда нападает на Фому, который подчинил одним и тем же аксиомам, одним и тем же понятиям тварное и нетварное, материальное и нематериальное, существующее и несуществующее, сущее и сверхсущее, начало, предшествующее всякой вещи, и последнее, происходящее от него. Напротив, божественный Дионисий, осознав, что невозможно понять ничего из относящегося к Богу по человеческим рассуждению, сказал так, начиная свой трактат о божественных именах: «Совершенно ведь не подобает сметь сказать или подумать что-либо о сверхсущественной и сокровенной божественности помимо того, что боговидно явлено нам священными Речениями». |
| Inc.: Συ μν μασ σως… Des.: …Θες ανωθεν επκουρος κα πκοος εη. Цитируя текст, мы опираемся на [рукопись Парижской Национальной библиотеки] Coisl. 100, fol. 69—75. Письмо адресовано Григорию Акиндину, который, как и Варлаам, находится в Фессалониках. В своем уединении на горе Афон Палама в день Пятидесятницы получил книгу Варлаама против латинян: судя по тому, что учитель исихазма говорит о ее содержании, мы видим, что речь идет об упоминавшемся нами выше сочинении, состоящем из шести трактатов. Чтение этого текста вынуждает Паламу задать автору «некоторые важнейшие вопросы»: он предпочитает писать не напрямую автору, но через посредничество Акиндина. Таким образом, с самого начала предполагается, что Акиндин может стать в этом споре арбитром, пользующимся доверием обеих сторон. Он будет пытаться сохранить эту роль вплоть до собора августа 1341 г. Однако уже сейчас Палама сожалеет, что в одном пункте Акиндин согласен с Варлаамом: действительно, тот считает неподходящим именование «аподиктические», данное Паламой своим трактатам (fol. 74). Таким образом, уже здесь можно предвидеть, на какой почве между ними позже возникнут противоречия. В книге Калабрийца два момента вызвали вопросы у Паламы: 1) его трактовка учения об исхождении Святого Духа (fol. 69—72); 2) его отрицание всякой возможности «доказать» богословскую истину (fol. 72—75). В том, что касается доктрины «двойного исхождения» Духа, Палама признает, что Варлаам действительно «порицает латинян за введение двух Начал божественности Духа» — а это главный аргумент греков со времен Фотия — но, согласно учителю исихазма, делает это недостаточно последовательно. Так, латиняне, пытаясь «исцелить зло злом», ссылаются на сущностное единство Бога и утверждают, что в их мысли нет двух исхождений, но лишь одно, которое совершается «как от единого» (ς ξ νς): здесь, действительно, узнается учение Лионского собора, где было провозглашено, что Дух исходил от Отца и от Сына tanquam ab ипо principio [как от единого начала]. Именно в этом пункте их аргументации калабрийский философ и пытается найти почву для взаимопонимания с латинянами. Он приводит выдержку из свт. Григория Назианзина, где Сын назван «Началом, происходящим от Начала», утверждая, что поэтому «не будет нечестивым сказать, что Сын также есть Начало Святого Духа». Против идей Калабрийца Палама выдвигает доводы, состоящие почти исключительно из цитат своего же «Λγοι αποδεικτικο» и имеющие целью доказать несовместимость латинской доктрины с православием. |
| Любопытно: геополитика по Бжезинскому рекомендует воспринимать Россию как некую огромную черную дыру. Обходить ее стороной. Вычеркнуть из международного контекста. России как будто не существует… Восточно-Римская империя, стараниями " просветителей " , была вычеркнута из исторического контекста. Само имя ее было затерто и извращено европейцами. Имя " Византия " — для Царства Нового Рима, это как " Московия " — для Советского Союза. Упорное желание не замечать тысячелетнюю империю и великий город на Босфоре — характерная черта многих гуманистов и энциклопедистов Нового времени. Если они о так называемой Византии вспоминали, то лишь как о самом худшем из устройств, которые знало человечество. Нет необходимости приводить примеры брани и оскорблений, которые находились у духовных поводырей Европы для " позорной империи и гнезда заблуждений " . Но основная стратегия гуманистической культуры в отношении Восточно-Римской империи — замалчивание. Фильм отца Тихона — это прорыв вековой блокады на уровне массового зрителя. Доминирование Восточно-Римской цивилизации на стыке двух тысячелетий христианства иллюстрирует такой, например, факт: пресловутый западноевропейский Ренессанс был буквально экспортирован в из Константинополя. Учитель Петрарки и Боккаччо калабрийский грек Варлаам " заразил " первых гуманистов греческим наследием. Между тем, сам Варлаам был лишь одним из учеников константинопольского мыслителя Феодора Метохита. Другой же ученик последнего был никем иным, как святым Григорием Паламой — родоначальником исихазма — ветви мистического православия. Началом Возрождения послужило эхо мощнейшей богословской и мировоззренческая полемики, которая шла в Константинополе между исихастами, неоплатониками и паганистами. " Народы Европы, ныне столь просвещенные, жили несколько столетий назад в состоянии худшем, чем невежество, — писал Руссо. — Нужен был переворот, чтобы опять привести людей к здравому смыслу; и он пришел, наконец, с той стороны, с которой его меньше всего можно было ждать. Тупой мусульманин, этот извечный гонитель литературы — вот кто возродил её среди нас. С падением трона Константина обломки Древней Греции были перенесены в Италию… " |
| Аристотель. В общем, отношение св. Григория к Аристотелю было более умеренным, чем к платоникам. Ведь логика и физика Стагирита в том виде, в каком их преподавали в школах и университетах, составляли первооснову «светского» образования в Византии. Они входили составной частью в ?gkYklioj paide?a, программу общего образования, в которой сам св. Григорий Палама отличался в молодости и которая обычно не включала метафизику Платона. Однако учитель безмолвия не щадит и Аристотеля, особенно когда Варлаам приписывает абсолютное значение принципам его логики. Начало переписки с Акиндином и калабрийским философом почти целиком посвящено настойчивому доказательству того, что логика Аристотеля не может сама по себе определять Божественную трансцендентность. Эта логика не абсолютна даже в познании существ, так как, основанная в принципе на опыте, является плодом человеческого разума, который вследствие материальных законов не в силах располагать опытом всех фактов, используемых в качестве предпосылок: «Как найдешь ты, человек, предшествующий элемент для доказательства? [ ] — спрашивает св. Григорий. — Во времени ли? Тогда ты не добьешься никакого доказательства ни относительно неба… ни относительно земли и моря… ни относительно воздуха и явлений воздушных, эфира и метеоров; ибо общие понятия, аксиомы и определения, предпосылки, доказательства и рассуждения, различия и анализы появились позже: ведь они относятся к разуму того, кто был создан позже всего [человек]». Но если, следуя Аристотелю, невозможно построить аподиктическое рассуждение о явлениях сотворенного мира, тем более тщетно искать в его логике богословские доказательства, в ней обнаружишь, в конце концов, как Варлаам, недоказуемость бытия Божия, ибо не только Бог, но и многие твари ускользают от чувственного опыта. Знание о непознаваемости Бога вытекает не из формальных критериев, определенных Аристотелем [ ], а из религиозного опыта, который, хотя и отчасти исходит из истинного познания существ, является откровением живого Бога. Вот почему «то, что превосходит доказательство Аристотеля, бесполезно». |
|
|
