| Вышедши из Вечного города, он посетил Лавретанский дворец, откуда опять прошел чрез Бонону и прочие, на пути лежащие города. Но так как австрийские и французские войска (по случаю войны за Испанское наследство) сделали дороги не безопасными, то он принужден был проходить окольными путями, испытывая, особенно в зимнее время, разные лишения, оставаясь без пищи и сна; но всё это он переносил безропотно с бодростью духа и тела. Прошедши чрез Сен-Готард, он прибыл к Гризонам в Ретии и Швейцарцам, познакомился с известными в науке мужами и повсюду, как у католиков, так и у не католиков, находил радушный приём, привлекая к себе своею умною, гуманною речью, знанием иностранных языков, и особенно своим образованием, и так пленял всех, что они, всячески его одаривши, отпускали от себя с сожалением 14 . Прибывши в 1702 году в Малороссию, Елиссей, по свидетельству м. Евгения, остановился в Почаевском монастыре, лежащем почти на самой границе Малороссии с Галицией, и тамошним игуменом Исаевичем пострижен в православные монахи, и, при этом пострижении, назван Самуилом. В рассказе этом нет ничего невероятного. Почаевский монастырь, в ту пору, был ещё православною обителию, и в памятниках, близких к этому времени, упоминается игумен Иосиф Саевич 15 . Но другие писатели говорят о пострижении Феофана иначе. Маркелл Родышевский, не беспристрастный свидетель, пишет, что Феофан, «ушедши из Рима, сам на себя мантию надел без обычного пострижения и пришёл в Киев монахом». Арсений Мациевич говорит, что Феофан «из Рима бежал и в базилианском платье в Киев пришёл во время архиерея киевского, преосвящ. Варлаама Ясинского и от него, как и Стефан, к церкви Божией принят и разрешён. Дамаскин Руднев, автор латинской биографии Феофана (Готской), рассказывает ещё проще, что он, после трехлетнего пребывания в Риме, возвратился в Киев, и принят в академии учителем поэзии, а в 1705 г. пострижен в монашество и назван Феофаном. Но м. Евгений, сказавши о пострижении его в Почаевской лавре, говорит, что в 1705 г. он только переменил имя, назвавшись, в честь покойного дяди, Феофаном. |
| Г. стремился упрочить свою власть и на Левобережной Украине. В 1686-1687 гг. между митрополитом и запорожским казачеством произошел конфликт в связи с попыткой Г. подчинить себе церкви Запорожской Сечи, тогда как они считались приписными к Межигорскому в честь Преображения Господня мон-рю . Митрополит потерпел поражение в конфликте: по просьбе властей Межигорского мон-ря патриарх Иоаким в 1687 г. даровал обители ставропигию . Положение Г. стало неустойчивым после свержения Самойловича с гетманства в июле 1687 г. Воспользовавшись напряженными отношениями между Москвой и митрополитом, архим. Варлаам (Ясинский) 18 янв. 1688 г. обратился к царям с просьбой о подтверждении ставропигии Киево-Печерского мон-ря, просьба была удовлетворена. 27 янв. Г. было запрещено титуловаться митрополитом всея России. 7 марта архиеп. Лазарь (Баранович), жалуясь царям на Г., писал о том, что митрополит лишил его титула архиепископа и исключил из Черниговской епархии 3 протопопии. Архиеп. Лазарь просил изъять Черниговскую кафедру из юрисдикции Киевского митрополита и подчинить непосредственно Московскому патриарху. Эта просьба также была исполнена. Г. проявил себя как активный церковный строитель. Благодаря его усилиям был отремонтирован пришедший в ветхость Софийский собор, в сев.-зап. части к-рого в 1689 г. был устроен придел в честь Собора св. Иоанна Предтечи. Митрополит неоднократно испрашивал у царей богослужебную утварь для собора, добился возвращения незаконно отнятых у храма земельных владений. В возобновлении Софийского собора принимали участие не только укр. зодчие, но и московские мастера, почерк к-рых угадывается в форме наличников. При Г. состоялось перенесение чудотворной Любечской иконы Пресв. Богородицы из г. Любеча Черниговской епархии в Киев (1690), перенесение в киевский Софийский собор из луцкой Иоанно-Богословской ц. пепла сожженной левой руки вмц. Варвары и кораллового перстня, был устроен оклад для чудотворной Купятицкой иконы Пресв. Богородицы , началось строительство нового храма в киевском Братском в честь Богоявления Господня муж. мон-ре (на средства Мазепы), была освящена новая церковь в Мотронинском во имя Св. Троицы мон-ре , делалась попытка обновления Десятинной церкви в Киеве и др. |
| городах Литовского великого княжества , собирая в разных б-ках материалы об исхождении Св. Духа и готовясь к работе над кн. «Мессия правдивый...». Очевидно, в Луцке он мог воспользоваться 2 богатыми книжными собраниями: при правосл. луцком Крестовоздвиженском братстве и при католич. епархиальном управлении, во главе к-рого стоял знакомый И. со времени диспута в Белой Церкви Луцкий и Брестский еп. Миколай Пражмовский. Волынь и Луцк (центр Волынского воеводства) И. мог посетить по пути из Подолья или Галичины в Литву. Осенью 1667 г. И. предположительно находился в Минске: 18 окт. 1667 г. датирован одобрительный отзыв на его кн. «Мессия правдивый...» игум. минского мон-ря Иосифа (Ходоновича). В Слуцке И. побывал до окт. 1668 г.: Лазарь (Баранович) в письме Симеону Полоцкому от 13 окт. 1668 г. сообщает, что И. приехал к нему в Новгород-Северский после посещения наместника Киевского митрополита в Великом княжестве Литовском Феодосия (Василевича) , к-рому И. также дал для прочтения свою кн. «Мессия правдивый...». И. рассказал архиеп. Лазарю о преследованиях православных в Великом княжестве Литовском и изложил содержание потерянных по дороге писем Феодосия (Письма преосв. Лазаря (Барановича). 1865. 43. С. 52). В Новгороде-Северском И. показал архиеп. Лазарю кн. «Мессия правдивый...» и 6 нояб. 1668 г. получил одобрение сочинения. Вернувшись в Киев, И. вскоре вновь уехал из города вследствие того, что пост ректора Киево-Могилянской коллегии не позднее 1665 г. был отдан Варлааму (Ясинскому). В 1669 г. по приглашению Черниговского архиеп. Лазаря (Барановича), жившего в Новгороде-Северском, И. переехал в этот город (Stary Koció... Przedmowa. S. 4). В том же году благодаря архиеп. Лазарю И. стал игуменом Елецкого Успенского мон-ря в Чернигове. 12 февр. 1669 г. на раде в Глухове архиеп. Лазарь сообщил новоизбранному гетману Левобережной Украины Д. Многогрешному о своем намерении предоставить И. Черниговскую архимандритию, но гетман отнесся к этому плану «как-то глухо» (Письма преосв. |
| Димитрия. Но при св. Дим. окончательно в Киево-Печерской лавре выработан был план и собором старцев под главенством Варлаама Ясинского осуществление его было поручено св. Димитрию (в 1684 г.) Работой этой вскоре были заинтересованы митр. Гедеон и гетм. Самойлович, благодаря содействию которых в Киев были доставлены московские Четьи-Минеи. Но отношения Москвы к Малороссии в это время было далеко не из искренних. В Москве был спор о пресуществлении и малорусское духовенство подозревалось в расположении к «латинской части». Патриарх Иоаким требовал признания московского православия, послал поэтому ультиматум еп. Лаз. Барановичу, не давал лавре привилегии на типографию и пр. подозрения. В связи с этой недоверчивостью стоит и то, что в 1688 г. моск. Четьи-Минеи были затребованы обратно. Но к этому времени – в 1689 г. – была уже закончена первая часть «Житий» (сент., окт., ноябрь). В это же время св. Димитрий получил возможность быть в Москве (в свите Мазепы), где представлялся государям и патриарху. У последнего киевляне были очень часто за время пребывания в Москве, беседовали с ним, и, уезжая, св. Дим. получил от него благословение на продолжение начатого труда. А новый патриарх Адриан даже всячески старался поощрить его трудиться на «всецелый год»; два раза посылал ему благословение и грамоту, в которой похвалял его богоугодный труд (1690 г.). К 1695 г. была окончена вторая часть (дек., янв., февр.), а в 1700 г. – третья (март, апр., май). Последнюю же 4-ю (июнь, июль, авг.) св. Димитрию пришлось заканчивать уже в Ростове; печатание ее началось в 1705 г., т. е. три года спустя после вступления его в архипастырские обязанности. Таким образом, на выполнение своего труда, остающегося и доныне одним из лучших чтений для благочестивых читателей, св. Дим. употребил более 20 лет. Но этот многолетний труд не является единственным. Кроме него, св. Димитрию принадлежат и многие другие. Таковы: «Летопись келейная»; не окончена; составлена на основании обширного изучения Библии , отцов и учителей церкви, византийских хронистов и новейших церковных писателей. |
| Еще дольше, чем братчики, противилось введению унии православное монашество Галиции. Монастырь в Словите хранил верность Православию до 1718 г., Креховская Николаевская обитель сопротивлялась введению унии до 1721 г. Манявский скит в Карпатских горах сумел продержаться до 1786 г. Монастырь это так никогда и не был совращен в унию - его упразднил своим приказом император Иосиф II после того, как Галиция вошла в состав империи Габсбургов. Вслед за Львовской перешла в юрисдикцию папского Рима и Луцкая православная епархия. По проискам Иосифа Шумлянского из Луцка был вынужден бежать на Левобережье, под защиту гетмана Самойловича, епископ Гедеон (князь Святополк-Четвертинский), ставший в 1685 г. первым митрополитом Киевским и Галицким в юрисдикции Московского Патриархата. После этих событий на Луцкую кафедру король Ян Собесский поставил родного брата Иосифа Шумлянского - Афанасия, который также тайно принял унию. Тем не менее вплоть до своей кончины в 1694 г. Афанасий так и не смог привести свою епархию к единству с Римом (о том, что сам Луцкий епископ остался верен принесенной папе присяге, свидетельствует факт его предсмертной исповеди своему брату - доминиканскому монаху Даниилу Шумлянскому). После кончины Афанасия Шумлянского клирики и миряне Луцкой епархии избрали новым епископом волостного писаря Димитрия Жабокрицкого, имевшего репутацию человека строго православных убеждений. Жабокрицкий, однако, имел каноническое препятствие к рукоположению - он был женат на вдове. Тем не менее, Димитрий развелся с супругой и принял пострижение с именем Дионисий (его супруга отказалась стать монахиней). В конце концов эти личные обстоятельства Жабокрицкого стали одной из причин его уклонения в унию. Дионисий обратился за посвящением в сан к православному митрополиту Киевскому Варлааму Ясинскому. Митрополит счел, что несмотря на препятствие, для Дионисия можно сделать исключение, рукоположив его в епископский сан. Но самостоятельно решить этот вопрос Варлаам, управлявший Киевской митрополией целиком самостоятельно, все же побоялся. Он обратился к патриарху Московскому и всея Руси Адриану за диспенсацией для Дионисия. Киевские богословы из Могилянской коллегии направили в Москву составленную ими каноническую справку, в которой обосновывалась возможность диспенсации по соображениям крайней необходимости - ввиду сложного положения Православной Церкви в Речи Посполитой. За Жабокрицкого перед патриархом Адрианом также хлопотал московский посол в Варшаве Борис Михайлов. |
| Киево-печерская типография не только в это время, но и позже до 1718 года 5 находилась в полном распоряжении своего архимандрита и была всегда к его услугам, чем не мог не воспользоваться ревностный и просвещенный деятель юго-западной Церкви, заявивший себя немалочисленными трудами по изданию богослужебных книг 6 . Архимандрит Иоасаф Краковский был хорошо осведомлен относительно богослужебной практики московской Руси, так как имел случай самолично наблюдать и изучать эту последнюю. «В 1697 году митрополит Варлаам Ясинский, пишет митрополит Евгений, представлял его (т. е. в ту пору игумена Иоасафа) Государю с прошением о посвящении себя в коадъюторы, и он вызываем уже был в Москву, но неизвестно почему не посвящен» 7 . Нет надобности прибавлять, что этому архимандриту Иоасафу, стоявшему во главе Киево-печерской обители около двадцати лет, хорошо были известны богослужебные порядки обители и милы и дороги, рекомендованные им «духовному чину» в малой России, напевы киевский и печерский... Как же описывается торжество православия в рассматриваемом нами «Приложении к Уставу Церковному» архимандрита Иоасафа Краковского? «В неделю первую святого великого поста о православном поклонении святым иконам, говорится здесь, положено в Триоде Постной последование, бываемое при архиерейских престолах на проклятие еретиков, а наипаче иконоборцев, но и, кроме престолов архиерейских, в монастырях великих, в церквах» соборных может то последованье правитися без проклятия архиерейского, поюще токмо молебен соборный с каноном того последования. «По святой литургии, изшедшим среди Церкве священником и диаконом в одеяниях священных, окрест иконостаса, поставленного с иконами Спасителя и Богородицы, паче же и самым иереем и диаконом держащим святыя иконы, идеже, сотворше начало молебну обычное, да поется по Бог Господь тропарь: «Пречистому ти образу» трижды с поклонением, и богородичен приложше. Слава и ныне, «Вся паче смысла», а по 50 псалме, канон того доследования с ирмосы повторяемыми: «Помощник и покровитель» и прочая, прилагающе по коейждо песни катавасии молебну обычные: «Избави от бед рабов своих, Многомилостиве», «Спаси от бед рабов своих, Пресвятая Богородице Дево», «Сохраните от бед рабов своих, вси святыи». |
| м., обнаружен темно-красный орнамент на светлом фоне, с двух сторон которого – разрисованные лепные розетки. По мнению исследователя, в этом месте был навесной тамбур. На красковом слое композиции под забеливанием зафиксированы также следы пожара. На южном фасаде в профильном обрамлении – композиция «Благовещение» 19 ст., выполнена в технике масляной живописи, что была под росписью начала 20 ст. В ее левой части в полный рост изображение архангела Гавриила, который развернулся на три четверти вправо с поднятой вверх левой рукой, правая рука – на уровне груди. Справа - Богоматерь, сидящая за столом, фигура ее развернута на три четверти влево к Архангелу с едва протянутыми к нему руками. Колорит – от темно-синего до темно-серого. На северном фасаде – композиция «Чудо архангела Михаила», выполнена на начало 20 ст. в технике масляной живописи. Первоначальная роспись не сохранилась, она была сбита с тиньком (доказано зондажем). Обе композиции 19-го - начала 20 в. сохранились плохо, несколько раз возобновлялись, во время исследований законсервированы. «Свод памятников истории и культуры Украины». – К.: 1999 г., т. 1, (Киев), перевод с украинского. Один из самых совершенных образцов архитектуры " мазепинского " барокко. Сооружен как новый соборный храм Выдубицкого монастыря. Построение новой соборной монастырской церкви, названной в честь св.Георгия Победоносца, было вызвано тем, что старый Михайловский собор (а вернее, то, что от него осталось) после восстановления XVII в. оказался слишком малым, к тому же опасным из-за оползней. Храм заложен 11 июня 1696 г. на средства стародубского полковника Михаила Миклашевского. Строительство было завершено 15 июля 1701, а 9 октября того же года собор освятил митрополит Варлаам Ясинский. По пространственной структуре относится к классическому украинскому типу девятидольный пятибанный храм и считается самым совершенным из всех подобных зданий. Архитектор тонко компенсировал расположение собора в глубокой долине, предоставив ему вертикально удлиненные пропорции. |
| Минувшу по сем неколику времени, по прошению Киево-Печерския лавры 519 архимандрита Варлаама Ясинскаго 520 (который потом бысть митрополитом Киевским) преселися из Батурина в Киево-Печерскую лавру. 521 Оный архимандрит (якоже от Предисловия, в начале Четких Миней положеннаго, 522 видети можно), желая богоугодное намерение предваривших его и немало о исправлении книг житий святых угодников Божиих, прежде трудившихся Печерския лавры начальников, блаженныя памяти митрополита Киевскаго Петра Могилы 523 и архимандрита Иннокентия Гизеля, 524 Божиею помощию в совершение привести тщашеся, елико возможно, отискати таковаго благоразумнаго мужа, емуже бы то благопотребное дело совершити вручил. Егда же вседаровитый Бог по усердному его взысканию посла в лавру тую сожительствовати в ней сего благоразумнаго и благочестиваго мужа, тогда оный архимандрит, благодарение Богу воздав, советова о том с соборными отцы и с братиею лавры тоя, и по совету их сему делом и словом искуснейшему проповеднику слова Божия, самою истиною свидетельствованному, поручи, дабы и от любве к святым Божиим, и вписания ради своего имени в книги живота вечнаго потрудился жития святых собрати и, совершенно исправив, списати. И тако святый Димитрий, видя нуждную Церкве Божия потребу, к сему же и послушав предложеннаго ему того, еже блаженный Симеон Метафраст 525 пишет яко: «Равное есть зло – и еже глаголати неподобающая, и еже молчанию предавати та, яже суть полезна и честна, якоже бо вредит мысли слышащих глаголяй нечестная, тако умолчеваяй добрая святых деяния лишает благочестивых пользы», 526 и, предпочитая дело Божие своему упокоению, хотя и по долгом отрицании, возложивши надежду на помощь Божию и на молитвы пречистыя живота Матере, и на всех святых, вступи в сей богоугодный труд в лето 1684 месяца иуниа, 527 и нача порученное тое дело с великим тщанием исполняти, почерпая же, аки от источников, от великих блаженнаго Макариа, митрополита Московскаго, 528 Четиих книг, и иных христианских историков, 529 произвождаше живоносный поток в напоение жаждущым пользы душам христианским. |
| Михаила Глуховской подала вдовствующая сотникова Криска Никифорова собственным коштом 1738 г. Феодора». в) Медная доска с словами: «по благословению преосвященного Варлаама Ясинского православного архиепископа митрополита киевского и преосвященных архиепископов Лазаря и Феодосия – горливым радением возлюбившего благоление домов Божиих стародубского полковника пана Михаила Миклашевского и их милостей значного товариства войскового пана Максима Жураховского, пана Василия Федоровича сотника Глуховского, пани Анастасии Рубановой… основан сый храм каменным зданием во имя св. арх. Михаила и Гавриила в граде Глухове року 1693. Сентября 9». Собственность девичьего закрытого монастыря: а) евангелие, неизвестно когда печатанное, с подписью: «сия книга отменена до церкви успения Богородицы, стараго в замену куплено и подано от пана Даниила Семеновича, за таляров десять, родом козака жителя Глуховскаго, з женою его Анастасиею и brata Михаила Миклашевскаго; надано року 1672». Другое евангелие неизвесной печати, с надписью: «надано до церкви успения пр. Богор. Глуховской чрез пана Василия Федоровича – в року 1690». Третье евангелие неизвестной печати с надписью испортившеюся, в которой видны слова: «до храма Спаса», печального храма обители девичьей. б) Потир сер. на котором означено: «року 1680 м. ианн. 31 д. преставися преосвященный архиепископ Климентий Гриковский и Мармаринский». Замечательна в соборе старинная Печеницкая икона Божией Матери. Она стоит на западной стороне правого столба в богатом резном киоте. На ней надпись: «сия икона, именуемая Печениговскою, достославная по древности и потому, что во время пожара, как весь Глухов, так и внутренность церкви, в которой находилась сия икона, в 1784 г. августа 7 истребившаго, осталась внутри церкви токмо одна невредима. В память чего обновися ныне серебреною с позолотою ризою, в царствование Николая I при преосв. черниговском Лаврентие, усердием и коштом надворнаго советника Феодора Ианновича Александровича, по завещанию роднаго дяди его Николая Васильевича Романовскаго, 1828 г.». |
| Мог бы я и о другом о многом донести, да очень боюсь врагов. Из архиереев для временного управления, думаю, хорош будет Холмогорский (Афанасий); из мирских для смотрения за казною и сбора ея очень хорош боярин Ив. Алексеевич Мусин- Пушкин, или стольник Дм. Петр. Протасьев.» Предположения Курбатова соответствовали намерениям царя. 16 дек. 1700 г. состоялся именной указ: Патриаршему Приказу Разряду не быть, а дела по челобитиям мирских людей на духовных и духовных на мирских отослать по Приказам, где кто ведом; дела же о расколе и ересях ведать преосвященному Стефану, митрополиту Рязанскому и Муромскому. Он наименован был: «Екзархом святейшего патриаршего престола, блюстителем и администратором». В январе 1701 г. указано было ведать дом св. патриарха, домы архиерейские и монастырские дела боярину Ивану Алексеевичу Мусин-Пушкину; сидеть в патриарше дворе в палатах, где был Патриарший Разряд, и писать Монастырским Приказом. Восстановлено учреждение того же именования, существовавшее в царствование Алексея Михайловича. Приведенные выше соображения, высказанные царем патриарху Адриану о необходимости просвещения народа при посредстве духовенства, объясняют выбор им местоблюстителя. Он ценил иерархов великороссов: Свят. Митрофана, митр. Иова, и архиеп. Афанасия, о которых сказано будет дальше. Но для поставленной им духовенству цели ему нужен был иерарх ученый. Такового же, в его представлении, нужно было найти среди выходцев из Малороссии, где просвещение стояло высоко. Владыка Стефан Яворский , род. в 1658 г., происходил из православной шляхты; был уроженцем м. Яворово, западнее Львова. Усердно учился он в Киевской Академии, затем во Львове, Люблине, Вильне и Познани в католических школах, будучи, как тогда часто было принято, внешне униатом. По окончании наук Стефан принял постриг в православной обители в Киеве, состоял профессором, потом и префектом Академии. В 1700 г. он, будучи игуменом Никольского Пустынного мон., был послан митр. киевским Варлаамом Ясинским, вместе с другим игуменом, в Москву, с просьбой к патриарху Адриану поставить одного из них на вновь учрежденную Переяславскую кафедру (Переяславля южного). Проповедь Стефана при погребении фельдмаршала Шеина понравилась Петру, и он пожелал иметь его вблизи себя. Решение царя встречено было несочувственно в Москве. Стефана называли поляком, обливанцем, латынником. Он, зная это и имея другия соображения, отказывался от кафедры. Царь настоял на поставлении его митрополитом рязанским и назначил местоблюстителем. |
|
|
