| Н. Самойлов уделяет этому богатому событиями времени лишь одну страницу 179 , автор книги «Софрониева и Глинская пустыни» – еще меньше 180 . Более подробно описывает указанный период архимандрит Анатолий (Ключаров). Но в своем исследовании он использовал лишь один документ – «Прошение Путивльского Молченского монастыря игумена Моисея с братиею об отдаче по-прежнему Молченскому монастырю Глинскую пустынь со всеми угодьями, которою завладел Киевский архиерей собою» (1729 г.). Поэтому его анализ отличается неполнотой, а иногда и неточностями. Автор книги «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь» (М., 1891) лишь кратко повторяет (на с. 23–25) анализ архимандрита Анатолия. Более подробные сведения об истории Глинской пустыни в XVIII веке содержатся в архивных документах того периода, которые нам удалось обнаружить в ЦГИА СССР и ЦГАДА СССР. В начале XVIII века Глинская пустынь по-прежнему была приписана к Путивльскому Молченскому монастырю. Но затем получила относительную самостоятельность благодаря тому, что 13 декабря 1703 г. император Петр I пожаловал Крупецкую волость со всеми землями, лесами, селами и деревнями украинскому гетману И. С. Мазепе 181 . Преследуя свои политические цели (гетман стремился отделить Украину от России), Мазепа в том же 1703 г. передал Крупецкую волость, а вместе с ней и Глинскую пустынь со всеми угодьями в ведение Киевской епархии 182 , хотя Глинская пустынь и не была отделена указом от Путивльского монастыря. В донесении Киевского архиепископа Варлаама Ванатовича, направленном в Св. Синод в 1730 году, сказано: «Мазепа, видя церковь пусту с давних лет стоящу… испросил у Преосвященнейшего митрополита Киевского Варлаама Ясинского благословение собраться на том пустом месте» 183 монахам, и с того времени обитель Глинская была «поручена в досмотр и правление Петропавловского Глуховского монастыря игумену Мелетию Трофимовичу 184 ближайшего ради расстоянья» 185 . Сказанное в донесении о будто бы пустой Глинской церкви, стоящей на пустом месте, совершенно неверно. |
| Несмотря на то, что митрополит Иосиф (Нелюбович-Тукальский) не выказывал особого расположения к Москве, воевода П. Шереметев и боярин А. Ордин-Нащокин предлагали московскому правительству признать его Киевским владыкой и воспользоваться его авторитетом для перевода Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха. Но Нелюбович-Тукальский был тверд в своем желании оставить Киевскую митрополию под юрисдикцией Константинопольского патриарха, в связи с чем проект Ордина-Нащокина отпал. В 1674 г. московское правительство возобновило переговоры с митрополитом Иосифом, однако смерть митрополита прервала их. После кончины митрополита Иосифа (Тукальского) в июле 1675 г. ни один из претендентов не был избран на Киевскую кафедру, и ее местоблюстителем до 1685 г. опять стал Лазарь (Баранович) . Вопрос о подчинении Киевской митрополии Московскому патриархату удалось решить благодаря заинтересованности в этом деле гетмана Ивана Самойловича и Московского патриарха Иоакима. В 1683 г., после смерти Иннокентия (Гизеля), очевидно с согласия Лазаря (Барановича), гетман Иван Самойлович обратился в Москву за разрешением на избрание архимандрита Киево-Печерской лавры, которая была ставропигиальной и зависела от Константинопольского патриарха. Тем самым, лавра выводилась из-под его юрисдикции. Преемником Иннокентия (Гизеля) стал Варлаам (Ясинский). Правда, он был избран вольными голосами и без согласования с патриархом быстро поставлен в архимандрита Лазарем (Барановичем). Однако Варлаам все же пришлось обратиться к патриарху с просьбой о получении подтвердительной грамоты на архимандрию. Это было связано с тем, что претензии на нее предъявлял и Львовский епископ Иосиф (Шумлянский), а в связи с войной между Россией и Турцией обратиться к Константинопольскому патриарху было невозможно. Но Московский патриарх дал грамоту Варлааму (Ясинскому) лишь после повторного обращения. Сам ход событий подводил к необходимости обращения к Московскому патриарху. В 1683 г. между гетманом Самойловичем и патриархом Иоакимом началась переписка о поставлении в Киев митрополита. В сентябре патриарх писал гетману о своем сожалении по поводу того, что Киевская митрополия оказалась без верховного пастыря. Ее тяжелое положение усугублялось еще и тем, что часть православных иерархов — епископов тех областей, которые находились на территории Речи Посполитой, стремясь получить привилегии, готовы были принять унию: Перемышльский епископ Иннокентий (Винницкий), игумен Леснянского монастыря Иоанн (Малаховский) и др., но главное — Львовский епископ Иосиф (Шумлянский) . В связи с этим вопрос о поставлении Киевского митрополита приобретал для Москвы и сторонников сближения с нею все большую остроту. |
| Общий состав и пределы Киевской епархии за это время можно представить по названиям протопопий и наместничеств, на которые делилась Киевская епархия в церковно-административном отношении. Число и название их в конце XVII и начале XVIII в. (с 1685 по 1722 г.) говорят о довольной устойчивости территории Киевской епархии, обнимавшей за это время обширное пространство по обеим сторонам р. Днепра: по левой – на север от Козельца, Нежина, Батурина и Глухова все церкви малороссийских полков до Запорожской Сечи, служившей южной границей Киевской епархии, а по правой стороне Днепра – от Слутчизны и Мозирщины на север до южных пределов Киевской и Подольской Украины, причем часть этой правой (Заднепровской) половины Киевской епархии составляла уже, так называемую, заграничную епархию митрополита. 866 Непостоянство киевской епархиальной территории в конце XVII и начале XVIII в. отмечалось только на границе её с Черниговской епархией – в области Глуховской, Конотопской и Борзенской протопопий, переходивших то в Черниговскую, то в Киевскую епархии. Как известно, по листу Киевского митрополита Дионисия Балобана 20 ноября 1658 г. они в числе других протопопий (Черниговской, Менской, Новгородсеверской и Стародубской) вошли в состав восстановленной Черниговской епархии. Вскоре по вступлении на Киевскую митрополию, м. Гедеон, отняв у черниговского архиерея Лазаря Барановича титул архиепископа, пытался возвратить в Киевскую епархию три названные протопопии. Но 24 июня 1688 года московские великие государи, по просьбе самого Лазаря Барановича, возвратили ему титул архиепископа, утвердили за ним три спорные протопопий и подчинили его непосредственно московскому патриарху. Протопопии – Барзенская, Глуховская и Конотопская после того недолго оставались за Черниговской епархией. По челобитью преемника митр. Гедеона Варлаама (Ясинского) и по настольной царской грамоте ему в 1691 г. они снова перечислены в Киевскую митрополию-епархию на том основании, что эти протопопии никогда не принадлежали Черниговской архиепископии и отданы были в 1658 г. м. Дионисием (Балобаном) «мимо древнего поведения». 867 Царская грамота, однако, не прекратила пререканий между киевским и черниговским владыками из-за трех протопопий. Пререкания прекратились только с кончиной архиепископа Лазаря Барановича (3 сентября 1693 года). Тем не менее в настольной царской грамоте (в 1709 г.) киевскому митрополиту Иоасафу Кроковскому (15 августа 1708 г. – 1 июля 1718 г.), преемнику м. Варлаама. († 22 августа 1707 г.), пришлось вновь подтвердить, чтобы, протопопиям: Глуховской. Конотопской и Барзенской «быть по-прежнему, как исстари бывало, при митрополии Киевской, а к Черниговской епархии впредь им не быть». 868 II |
| Таким образом св. Димитрий был поставлен игуменом; через несколько дней после этого он приехал уже в Максаковскую обитель и вступил в новую должность. Но не долго св. Димитрий управлял Максаковскою обителью; в феврале 1682 года скончался игумен Киевского Михайловского монастыря, Мелетий Дзок, на место которого назначен игумен Батуринского монастыря, а Батуринское игуменство вручено св. Димитрию. Недолго также св. Димитрий был игуменом и этого монастыря: через год и восемь месяцев по приезде в Батурин, в день своего тезоименитства, 26 октября, он сложил с себя управление монастырем и начал жить в нем вполне уединенно. Поступивши так, св. Димитрий будто слушался какого-то тайного голоса, готовившего ему иное, более трудное дело, указывавшего ему иное, более славное назначение. Действительно, по прошествии некоторого времени, св. Димитрий приглашен был в Киево-Печерскую лавру архимандритом ее Варлаамом Ясинским. Этот благочестивый муж вызвал св. Димитрия для важного и великого дела. По примеру почивших начальников лавры: митрополита киевского Петра Могилы и архимандрита Иннокентия Гизеля, раньше трудившихся над исправлением книг житий святых угодников, архимандрит Варлаам также озабочен был мыслию найти достойного мужа, которому можно бы было вручить это дело. И вот, зная св. Димитрия, как человека богобоязненного, высокого разумом, сведущего в науках и искушенного в познаниях священных и духовных книг, отец Варлаам, помолившись Богу и посоветовавшись с соборными отцами и братиею лавры, решил вручить св. Димитрию, – этому великому проповеднику Слова Божия, дело собрания и исправления житий святых. Св. Димитрий долго отказывался от возлагаемого на него дела, но потом, видя в этом истинную нужду Церкви Христовой, не смея ослушиваться и надеясь на помощь Божию, принялся за него в июне месяце 1684 года. В дневнике по поводу этого написано: «Того же месяца, – разумеется июнь, – начал с Божиею помощию, из послушания, писати Жития Святых, на целый год. Дай, Боже, совершите!» С горячей молитвой, величайшим усердием и прилежанием, начал трудиться святитель над порученным ему делом, черпая из великих источников, – книг блаженного Макария, митрополита московского и других христианских историков. Во время своего труда св. Димитрий видел два видения. Первое было 10-го августа 1685 года. «Услышал я, – говорит сам о себе святитель, – что благовестят к заутрени, но по лени своей разоспался и в это время увидел следующее: |
| 3. 6. С. 300-306). Возможно, икона была передана в дар М. м. еще в 1651 г. Церковь свт. Николая Чудотворца. 1730 г. Фотография. Нач. ХХ в Церковь свт. Николая Чудотворца. 1730 г. Фотография. Нач. ХХ в В 1675 г. права и привилегии братии М. м. были подтверждены еп. Мстиславским, Оршанским и Могилёвским Феодосием (Василевичем) . 8 июля 1686 г. наместник и администратор Белорусской епископии Сильвестр Волчанский выдал благословенную и подтвердительную жалованную грамоту властям полоцкого Богоявленского Братского мон-ря и М. м. о предоставлении им старинных прав, подтвержденных прежними архиепископскими грамотами, отправлять поочередно своих монахов в г. Ригу, чтобы в ее правосл. храмах совершать богослужения, требы и собирать милостыню (АЗР. Т. 5. 164. С. 194-195). 17 февр. 1687 г. это решение было подтверждено Киевским митр. Гедеоном (Святополком-Четвертинским) , требовавшим от властей Дисненского и Друйского монастырей соблюдать права М. м. (Там же. 170. С. 209-210). Однако, видимо, богослужения в Риге так и не состоялись, и в 1696/97 г. по этому вопросу к Адриану, патриарху Московскому и всея Руси были вынуждены обратиться настоятель полоцкого Богоявленского Братского монастыря игум. Каллист и игумен М. м. Феофан «с братиею». 2 февр. 1697 г. патриарх выдал им новую грамоту, подтверждавшую исключительные права обеих обителей на богослужебную деятельность в Риге (Там же. 270. С. 280-281), а в 1699 г. их власти, предъявив привилей Киевского митр. Варлаама (Ясинского) , добились получения новой подтвердительной грамоты по данному вопросу и у Мстиславского и Могилёвского еп. Серапиона (Полховского) (Там же. С. 287-288). В 1690 г. на месте сгоревших в М. м. были выстроены деревянные Троицкая и Покровская церкви. Ктитором первой из них выступил мечник Литовского великого княжества кн. Симеон Карл Огинский. В XVIII в. в Витебске обители принадлежало несколько дворов, а за городом - неск. деревень. 28 нояб. 1720 г. М. м. в числе других православных обителей получил подтверждение своих прав и свободу вероисповедания в пределах Литовского великого княжества от польск. |
| Автором сооружения был Й. Баптист, умерший, не достроив собор. Завершили строительство Афанасий Пириятинский и Демьян Ворон. Достраивался собор на средства гетмана И. Мазепы, освященный в 1692 г. митрополитом Киевским Варлаамом Ясинским. Стены первобытного собора с большими нерасчлененными гладкими плоскостями производили монументальное впечатление и только в интерьере поднимался вверх величественный иконостас – главное украшение храма. Первый иконостас для каменного собора был вырезан мастером Степаном Мутяницей в 1685–1689 г.г., расписан и позолочен обывателем Лубеном Иосифом Ивановичем. Но во время пожара, произошедшего в монастыре в апреле 1736 г., «сгорели «Спас весь Деисус», (иконостас) «кресты великой церкви и леса». Согласно новым вкусам 30-40-х г.г. XVIII ст. фасады и интерьеры собора были украшены орнаментальными лепными декоративными композициями. Для усиления художественной выразительности внутреннего убранства интерьер был украшен портретами именитых ктиторов и выдающихся святителей монастыря: «Стены и своды храма не расписаны, но зато первые украшены богатыми портретными изображениями лиц, особенно памятных для Лубенской обители. Таковыми являются: 1. Портрет святителя Афанасия во весь рост, написанный в Москве во время его там пребывания. Скончавшегося в Мгарской обители в 1651 г. на возвратном пути из Москвы в Константинополь («Историко-статистический очерк Лубенского Мгарского Преображенского монастыря». – Одесса, 1904 г.). «По открытию мощей святителя (1662 г.) портрет сей был прислан из Москвы киевскому митрополиту (вероятно, Сильвестру Коссову), а им передан в обитель». (А. Грановский «Полтавская епархия в ее прошлом и настоящем». – Полтава, 1901. – Вып. 1). «Прах Св. Афанасия покоится на левой стороне храма, между поддерживающими купол двумя столбами, под балдахином, в раке. Рака из серебра, выполненная в 1819 г., мастером И.Р. Сербиновским, веса в ней: 4 п., 10 ф. серебра» (П. Мусиенко «Из далекого прошлого//Искусство». – 1962. – 1). 2. Портрет жениха Константинопольского патриарха Серафима Анина (в. 1779), писаный в Лубнах в то время после его смерти (Историко-статистический очерк…). «Серафим (Анин) погребен возле места, на котором покоятся мощи Св.Афанасия». В статье В. Пархоменко «Патриарх Константинопольский Серафим II, умерший и погребенный в Лубенском Спасо-Преображенском монастыре» размещена репродукция из портрета Серафима (Анина). О портрете пишут: «… сохранившийся портрет позднего происхождения, более старый портрет, бывший ранее в Лубенском монастыре и уже значительно пострадавший от времени, хранится в настоящее время в Полтавском епархиальном древлехранилище, с этого портрета и сделан снимок». |
| Будучи тогда для Москвы источником европейской учености, Киев, таким образом, остался чужд ее византийских тенденций и именно поэтому в том числе оказался так нужен Петербургу, обратившемуся к нему, если можно так выразиться, через голову Москвы. Эта трансляция традиции осуществлялась, как вполне понятно, конкретными людьми, среди которых святителю Димитрию Ростовскому подобает отвести одно из самых выдающихся мест. Он подлинно явился связующим звеном между древним Киевом и новой Россией, богословской интуицией и святым сердцем уловив потребности времени. Рассматривая с интересующей нас теперь точки зрения его наследие, мы должны прежде всего отметить органично присущий ему историзм мышления, и хотя не найдем у него, пожалуй, библейско-исторического осмысления народной жизни в роде «Слова о законе и благодати» или «Повести временных лет», но его «Келейный летописец», по крайней мере по замыслу, вполне отвечает духу древних киевских летописей: «Я намерен, в надежде помощи Божией, идти путем Священной Истории, не исключая совсем и светской, – писал святитель митрополиту Стефану (Яворскому) , – Под названием же и образом Летописца желал бых некия полезныя нравоучения писати» 8 . Его замечательный «Диариуш» вписывает уже не только современность, но и собственную жизнь святителя в контекст Священной истории. В то же время этот традиционно-киевский интерес к истории у него, как у человека Нового времени, преломляется по-своему, и мы можем считать его тем, кто одним из первых в русской традиции применил принцип историзма к богословским исследованиям, как он сделал это в полемике со старообрядцами в последней своей крупной работе «Розыск о раскольнической Брынской вере». Однако наиболее прямые и очевидные связи с древним Киевом можно усмотреть в его учении о страстотерпчестве, которое является сквозным мотивом, пожалуй, не только многих его работ, но и жизни. При этом страдания Бориса и Глеба служат ему отправной точкой для приложения истин Христовой веры к современности. Мы не можем сказать, были ли известны ему те тексты, которые мы приводили выше, однако, благодаря исследованиям Марины Анатольевны Федотовой можно считать установленным, что при составлении жития святых Бориса и Глеба для своих «Четий-Миней» святитель пользовался Мгарским списком Густынской летописи. Вполне возможно, что этот список был получен им у митрополита Варлаама Ясинского, принимавшего, как известно, горячее участие в трудах святителя 9 . |
| В 1668 году гетманом обоих берегов Днепра стал Петро Дорошенко. Ему удалось на короткое время объединить под своей властью почти все украинские земли. На Киевский митрополичий престол взошел Иосиф Нелюбович-Тукальский, избранный в митрополиты еще в 1663 году на Соборе в Умани и утвержденный в этом звании польским королем. Митрополит Иосиф выступал за сохранение канонической связи с Константинополем. Поэтому, прибыв в Киев, он повелел прекратить поминание в церквах царя Алексея Михайловича и поминать лишь гетмана Петра. С епископа Мефодия Филимоновича Иосиф снял мантию и панагию и сослал его в заточение в Уманский Во время правления митрополита Иосифа попытки перевода Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы не имели успеха. Митрополит Иосиф скончался 26 июля 1675 года. С этого времени местоблюстителем вновь становится Лазарь Баранович. Митрополичий престол оставался вакантным до 1685 года. Новый шаг на пути присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату был сделан в 1683 году. 18 ноября скончался архимандрит Киево-Печерской Лавры Иннокентий Гизель. Гетман Иван Самойлович написал об этом особое письмо Московскому Патриарху Иоакиму, прося благословения на избрание нового настоятеля Лавры. В ответном письме Патриарх благодарил гетмана за то, что тот обратился именно к нему, и преподал свое благословение на проведение Но такое поведение гетмана не нашло поддержки в среде киевского духовенства. Новый архимандрит был избран вольными голосами без предварительных консультаций с Самойловичем. Им стал Варлаам Ясинский. Не испрашивая подтверждения своих прав в Москве, он обратился за посвящением к Лазарю Барановичу, который и возвел его в архимандриты. Впрочем угроза захвата лаврских владений, исходившая от львовского епископа Иосифа Шумлянского, заставила все же Варлаама просить подтверждения своих полномочий у Патриарха Иоакима. В результате Патриарх направил Варлааму утвердительную грамоту, в которой, однако, более говорилось об обязанностях Печерского архимандрита, нежели о его древних С канонической точки зрения это деяние Патриарха Иоакима означало изъятие Лавры из юрисдикции Константинопольского Патриарха. При этом следует иметь в виду, что это был ставропигиальный монастырь, напрямую подчинявшийся Предстоятелю Константинопольской |
| В больших городах и селениях возобновлялись братства, заводились братские школы для первоначального обучения юношества. Монастыри также процветали, потому что настоятелями их назначались лица образованные, заботившиеся сделать обители светочами веры и благочестия для народа 12 . Особенно в этом отношении отличалась Киево-Печерская лавра. Из этих обителей исходили лица, ознаменовавшие себя на кафедрах архипастырских, на поприщах ученой и гражданской деятельности. Таким общим состоянием страны движимые, родители Иоанна старались, и сыну своему дать наилучшее образование и воспитание. Не раз, несомненно, приходилось им и сыну их Иоанну слышать из уст знаменитого проповедника Димитрия, будущего архипастыря Ростовского и великого светильника церкви, живые назидания, видеть подвиги настоятелей монастырей: Феодосия Углицкого, Иоанна Максимовича , Антония Стаховского и др. 13 , посещать святыни Киева и других обителей Малороссии, беседовать в домашних разговорах о предметах веры, о состоянии церкви и о необходимости образования и подвигов благочестия, по примеру тогдашних знаменитых лиц, для пользы церкви и отечества. Эти святые семена, падая на добрую почву отрока Иоанна, не остались бесплодными в будущем. Обучение Иоанна в Киевской коллегии-академии В житии и чудесах святителя Иннокентия, напечатанных в Иркутске около 1877 г. с рукописи, хранящейся в Иркутском Вознесенском монастыре, сказано: «Когда прииде он в возраст, то отдан был во граде Киеве в училище, для обучения преподаваемым там наукам. Потом там же, в Киевской академии, обучался словесным наукам: риторике, философии и богословию и иностранным наукам: латинскому, греческому и польскому». Возраст Иоанна здесь разумеется тот, в котором можно было поступить в школу для обучения, то есть не более 12–13 лет. Поэтому нужно думать, что в таком возрасте отрок Иоанн был отдан для обучения в Киевскую коллегию. Это было около 1695 г. Киевским митрополитом в то время был Варлаам Ясинский. Он ревностно заботился о процветании наук в коллегии. |
| В качестве основного аргумента по поводу местонахождения подлинника чудотворной иконы Лебединцев приводил описание полулистовой гравюры на меди кон. XVII в. с изображением Л. и. из Олсуфьевского собрания, принадлежавшего кн. К. Э. Белосельскому-Белозерскому. Особенностью гравюры являлась пространная надпись в нижнем регистре: «Изображенïе чудотворныя иконы пресвтои бдцы любецкоï яже блаженноï памяти преосвященныи силвестер каков (Косов.- Авт.) митрополит киевски з стран заднепровских с подобающею с честию в бгоспасаемыи град киев привезе и постави ю в святые софиï цркви идеже доднесь на црскими враты благоговеснно покланяема есть», и далее указано, что по благословению митр. Варлаама (Ясинского), архиепископов Лазаря (Барановича) и Феодосия (Углицкого) был сделан список чудотворной Л. и. и поставлен в 1698 г. в Воскресенском храме любечского Антониева мон-ря (воспроизведение надписи см.: Ровинский. Народные картинки. Т. 3. 1270. С. 513-514). Гравюра, описание к-рой опубликовал Д. А. Ровинский, в мельчайших подробностях соответствует «Любечской иконе Богоматери» (дерево, темпера, 66 ´ 40 см. Инв. 1344) из фондов Национального музея истории Украины (собрание П. П. Потоцкого), размещавшегося в 1-й пол. XX в. в т. н. Музейном городке на территории Киево-Печерской лавры. Согласно атрибуции Л. С. Миляевой, икона написана иером. Иннокентием (Щирским). Список Любечской иконы Божией Матери. XVIII в. (?) (Спасо-Преображенская ц., Любеч) Список Любечской иконы Божией Матери. XVIII в. (?) (Спасо-Преображенская ц., Любеч) Икона отличается сложным композиционным построением в 3 регистра и насыщенностью символами, эмблемами и метафорами, что характерно для укр. барочной традиции XVII в. В центре находится изображение Л. и. Слева от нее - прав. Анна Пророчица, справа - свт. Иоанн Златоуст. Они держат свитки с надписями: «Господе, призри и виждь, посети виноград сей. Его же насади десница твоя». Виноград в данном контексте можно рассматривать как символ Церкви Христовой, прав. Анну с изображением на груди сердца с крестами (в католической традиции) - как образ небесного сретения. |
|
|
