| В 7-м Слове И. К. толкует ряд стихов из Псалтири и пророческих книг, указывающих на таинство воплощения Сына Божия, среди них: Пс 84. 11; Авв 3. 3; Ис 28. 16. Также И. К. затрагивает тему прообразов Креста Господня: благословение Иаковом Ефрема и Манассии (Быт 48. 14; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 200. 703-707), простирание рук Моисеем в битве с Амаликом (Исх 17. 11-16; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 201. 728-730), праздник кущей (Втор 16. 16; 31. 10; Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 201. 736-740). 8-е Слово продолжает истолкование христологических мест ВЗ (Ibid. Σ. 215-246). Ряд стихов из Псалтири и пророческих книг предсказывает крестный путь Спасителя на Голгофу и Распятие: напр., Ис 53. 7-8 (Ibid. Σ. 221. 346 - 228. 518). Особо выделяется трактовка образа благочестивого разбойника (Лк 23. 40-42; см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 229. 549 - 233. 642). Покаяние его более велико, чем покаяние мытаря или блудницы: ведь мытарь имел глубокую веру в Бога, женщина видела чудеса Христа, а причина покаяния разбойника - «исправление (τ κατρθωμα) его души в чистом виде» (Ibid. Σ. 230. 559-561) и вера в то, что Царство Христа - не от мира сего (Ibid. Σ. 231. 582-586). Эта вера даже больше той, что была у апостолов до Пятидесятницы, за исключением веры ап. Иоанна Богослова (Ibid. Σ. 231. 601-610). И. К. собрал ряд мест ВЗ, прикровенно указывающих на воскресение Христа: Ис 42. 6; 45. 2-3; Пс 9. 7; 15. 10; 43. 24, 27; 81. 8 и др. ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 236. 736 - 237. 755). Он приводит и рациональные доводы в пользу истинности Воскресения (Ibid. Σ. 239. 815 - 243. 915). Так, если бы Христос не воскрес, зачем бы апостолы стали претерпевать за Него многие страдания? (Ibid. Σ. 242. 882-884). Наконец, о вознесении Христа говорит ряд псалмов: Пс 23. 7-10; 46. 6; 107. 4-6 (см.: Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 244. 940 - 245. 977). 10-е Слово открывается указаниями на ветхозаветные пророчества об апостолах: Пс 18. 4-5 и др. ( Σωτηρπουλος. 1983. Σ. 247. 5 - 249. 71), а также о гонениях и преследованиях христиан со стороны иудеев. Иудеи оставлены Богом «за дерзость по отношению к Христу» (Ibid. Σ. 251. 105-106), и гнев Божий на них продлится «до пришествия антихриста» (Ibid. Σ. 252. 140-141; 254. 189-190). |
| Похороны сопровождались оплакиванием. Кроме женщин дома, в оплакивании принимали участие профессиональные плакальщики и плакальщицы (Иер. 9, 16; Ам. 5, 16; 2 Пар. 35, 25; Мф. 9, 23; Мк. 5, 38) – «певцы и певицы». Оплакивание сопровождалось возгласами: «увы, мой брат» или «государь» и т.д. Соблюдение траура составляет очень древний обычай. Иосиф скорбел по отцу в течение семи дней (Быт. 50, 10), по Моисею и Аарону скорбели 30 дней (Числ. 20, 29; Втор. 36, 8). В знак печали разрывали одежду (2 Цар. 3, 31 и др.). Облачались, кроме того, в траурный плащ – мешок («вретище», Ис. 15, 3 и др.), садились в прах и посыпали головы пеплом (Иов. 2, 8; Нав. 7, 6); били себя в перси и бедра (Иер. 31, 18), снимали обувь, покрывали голову. В более поздние времена вместе с усопшим клали в могилу скляницу со слезами скорбевших о нем . Как сказано в Слове Божием: время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать (Еккл. 3, 4). И в следующий раз, если будем живы и Господь позволит, – мы, сегодня поговорив о погребении, поговорим и о веселой свадьбе и сватовстве. Рейтинг: 10 Голосов: 656 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Дмитрий Ростовский , свт. Келейный летописец. Но нам трудно говорить про Адама и Еву, тем более что древнейшее христианское предание утверждает, что Адам был положен на том месте, где потом возник город Иерусалим. И древние люди, когда они положили Адама на горе, не знали, что делать с мертвым телом: солнце светило ярко, и с черепа начала сползать кожа, начался процесс разложения. И тогда люди засыпали тело Адама землей, а эту гору стали называть «Голгофа» или «Гора черепа». И когда римляне совершали казнь Сына Божьего, они копали углубление, для того чтобы кресты утвердить в землю, и нашли череп. Этот череп они положили здесь же, рядом, и когда крест Господень вошел в выкопанную ямку, этим черепом его и придавили, чтобы надежнее крест стоял. И кровь Сына Божьего стекала прямо на мертвую голову Адама, нашего праотца. Но нам интересно посмотреть все древние предания, которые сохранились. |
| креста. 676 18. клятве и присяге Клятва и присяга, в сущности, одно и то же; разница между ними лишь в том, что присяга «дается по установленной церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей», а клятва без всяких формальностей, только с призыванием Бога во свидетели истины и в каратели лжи и обмана. 677 Поэтому если дозволительна одна, то дозволительна и другая. Слово Божие свидетельствует, что в Ветхом Завете клятва употреблялась еще патриархами (напр., Авраамом – Быт. 14:22–23 ) и освящена примером Самого Бога, Который, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, клялся Самим Собою ( Быт. 22:16 ; Втор. 32:40 ; Амос. 6:8 ). Со времени Моисея клятва получила обязательную силу ( Исх. 22:11 ; Втор. 6:13 ) и стала употребляться во всех важных случаях жизни, напр., при судебных процессах ( Исх. 22:8 ; 3Цар. 8:31 –32 ), для засвидетельствования верноподданнической преданности царю ( 4Цар. 11:4 ) и т. п. Не прекратилась клятва и в Новом Завете, как об этом было предсказано пророками ( Ис. 65:16 ; Иер. 12:10 ), и как свидетельствует ап.Павел, говоря: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» ( Евр. 6:16 ). Сам Господь Иисус Христос неоднократно свидетельствовал истинность Своих слов, ссылаясь в подтверждение их на Отца Своего Небесного ( Ин. 5:30–32 и др.), а на суде у первосвященника принял присягу и под присягой показал, что Он действительно есть вочеловечившийся Единородный Сын Божий, так как на вопрос первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» ответил: «ты сказал» ( Мф. 26:63 – 64 ), т. е. употребил клятвенную формулу. 678 Ап. Павел в своих посланиях неоднократно призывает Бога в удостоверение своих словъ, т. е. употребляет клятву, напр.: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» ( Фил. 1:8 ); «свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим. 1:9 ); «Бога призываю во свидетели на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ; ср. 2Кор. 11:31 ; Гал. 1:20 и др.). Ап. Иоанн также говорит в Откровении: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» ( Откр. 10:5 – 6 ). |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб [и пили] и ночевали на горе ( Быт.31:54 ). По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество, «и они ели и пили» ( Быт. 26:30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой, совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета ...взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели [место] Бога и ели и пили ( Исх.24:9–11 ). То же касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: И пошел весь народ есть, и пить, и ...праздновать с великим веселием ( Неем.8:9 ). Пища и воспоминание Хотя, по замечанию Иеремиаса, в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» 512 , особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи ( Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом, «дабы... помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа» или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» ( Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане, по замечанию евангелиста Луки, «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян.2:46–47 ). Пища и благодарение Совеременные исследователи одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в zebach tod (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (которое могло включать пресный хлеб, лепешки, пшеничную муку с елеем, но также и квасной хлеб – Лев.7:12–15 ) в храме подразумевало пение гимна, повествующего о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. |
| 3, 15; Иез. 1, 3; Дан. 10, 10), иногда даже крепко (см.: Иез. 3, 14), чувствовал пророк, что в него как бы входит какой-то могущественный дух (см.: Иез. 2, 2; 3, 24; Ис. 61, 1). Нет оснований думать, что личная жизнь и сознание пророка подавлялись Божественным влиянием (Генстенберг); напротив, весьма многие библейские данные свидетельствуют, что вдохновение от Бога укрепляло (см.: Иер. 1, 18–19; Ис. 49, 1–2; 44, 26; 50, 4; Иез. 2, 2; 3, 8–9, 24) иногда ослабевавшего и колебавшегося пророка (см.: Дан. 10, 8; Иез. 3, 14). Бог Сам каждое утро... пробуждает ухо пророка, чтобы он слушал, подобно учащимся (Ис. 50, 4). Для восприятия этих внушений нужна была особенная нравственная чуткость и восприимчивость, особое качество темперамента. Свою волю Бог открывал пророкам иногда во сне (см.: Чис. 12, 6; 22, 20; Втор. 13, 1; 2 Цар. 7, 4; Иер. 23, 25–32; 27, 9; Зах. 10, 2. Сюда же: Быт. 15, 12; 28, 12; 46, 2); такие откровения бывали и не для одних только пророков (см.: Быт. 20, 3, 6; 31, 24; 37, 5; 41, 1; Суд. 7, 13; 3 Цар. 3, 5; Иоил. 3, 1; Иов. 33, 15). Вот как описывает Елифаз Феманитянин это непосредственное действие Божества на душу. Ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне... тихое веяние, — и я слышу голос (Иов. 4, 12–16). Но в других случаях действие Божества бывало и более напряженным, по-видимому даже насилуя волю пророка. Гонения и обиды, которые терпел Иеремия (о них см.: 20, 1–2; 26, 7–9, 11–24; 32, 2 и др.) были настолько тягостны, что он взывал: Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его (Иер. 20, 14–15; ср.: 15, 10; 20, 16–18). Но сила Божия влекла его, и он не мог прекратить своей деятельности. Ты влек меня, Господи, — говорит пророк, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Отметим одну особенность библейского восприятия времени. Время состоит из «дней». День является главной мерой времени, любое «событие» происходит в какой-то определённый день. Эту меру – день един, , йом эхад – установил Сам Бог . В синодальном переводе книги Второзакония говорится: Ибо спроси у времён прежних, бывших прежде тебя, с того дня , в который сотворил Бог человека на земле... ( Втор.4:32 ). Характерно, что в еврейском оригинале выделенные понятия содержат один и тот же корень: «у времён» – , лайамим (слово «дни» с приставкой); «с того дня» – , гайом («день» с определённым артиклем). Буквальный смысл этой библейской фразы получается такой: «Спроси у дней прежних (по-славянски – » дней первых«!), но при этом не спрашивай у дней с первого по пятый, а начинай спрашивать с того шестого дня, в который Бог сотворил человека». ...Бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему ( Втор.4:32 )? Бытописатель Моисей здесь предлагает не «спрашивать у времён» или «спрашивать у времени», но испытать, «в какие дни» (начиная от шестого, в который был сотворён Адам) бывало подобное «событие» («сие великое дело»). Священник Даниил Сысоев (1974–2009) Как обстоятельно показал священник Даниил Сысоев 807 , приведённые выше рассуждения Лопухина не имеют никакого отношения к содержанию первой главы книги Бытия. Отец Даниил разделил все предложенные Лопухиным ссылки на пять разделов. 1. Пророчество о дне Страшного Суда: Ис.34:8 ; Иоил.2:31 и др. В этих отрывках не может идти речи о безразмерном периоде, но лишь об определённом и неповторимом дне – хотя, конечно, в день Суда время закончится. 2. Указание на один уникальный день Крестной смерти Спасителя: Ис.63:4 ; Зах.14:9 и др. Здесь также невозможно вместо слова «день» употребить слово «период». 3. Указание на конкретные исторические события: Быт.2:17 (смерть души человека в день грехопадения); Лев.7:35–36 (день посвящения в священники Аарона и его сыновей); Исх.5:21–22 (день прихода Моисея к старейшинам Израиля после Хоривского Богоявления); Втор.31:17–18 (говорится о дне, когда Бог покинет Израиль); Иер.46:10 (предсказывается день битвы между египтянами и вавилонянами); Ам.3:14 (указан день разрушения жертвенника в Вефиле). В этих и многих других подобных примерах (ср. 4Цар.23:5 ) слово йом означает «день», а никак не «эпоху». |
| 957 Бл. Иероним, напротив, разумеет украденное самими приносителями. 958 Остальные древнехристианские комментаторы на изъяснении этого слова не останавливаются. В новое время толкование св. Кирилла разделял Гроций, 959 Рейнке, Келер, Пьюзей, Грецов и др. 960 считают его неудобоприемлемым – в виду того, что «зверохищное» (θηριαλωτον) в В. З. вообще и, в частности, в законе имеет для себя специальный термин (от гл. – разрывать, терзать, dilaniare) – θηριαλωτον LXX: ср. Быт.31:39 ; Лев.22:8 ; Иез.4:14; 44:31 ; Исх.22:12 ; Исх.22:30 ; Лев.7:24 . Таких животных даже и есть людям было запрещено 961 (ср. «треф» и «трефное» в жаргоне современных русских евреев). Но справедливость требует сказать, что основание это не сильное: – действительно технический термин, но ведь он обозначает загрызенное или растерзанное до смерти, уже дохлое животное, а не живое еще, отбитое у зверя; мертвое же едва ли и священники Малахиина времени принимали в жертву. По нашему мнению, толкование св. Кирилла нельзя принять просто потому, что оно само не имеет в свою пользу достаточных оснований. Глагол значит: 1) «вырывать», «отнимать (силою)», «завладевать (незаконно) чем-либо», «похищать» ( Втор.28:31 ; Суд.21:23 : Быт.21:25 ; Лев.5:23 ; ψ.68:5; Мих.2:2 ); – 2) «ограбить» кого-л. ( Суд.9:25 ; Втор.28, 29 ; Лев.19:13 ); – 3) «угнетать» кого-л. ( Иер.21:12; 22:3 ; ψ.34:10). В применении к похищению зверем этот глагол в Библии нигде не употребляется. Итак под надо разуметь просто «краденое». 962 В законе нет запрещения приносить в жертву краденое. Но воровство – само грех , а потому и Богу неугодна краденая жертва. 963 Что такие жертвы вообще могли приноситься, в подтверждение этого обыкновенно ссылаются на Сир.34:18 : «кто приносит жертву от неправедного (стяжания), того приношение насмешливое, и дары беззаконных неблагоугодны». 964 Но неправедно нажитое – не то же, что краденое. Нам думается, что для своего времени и сам Малахия – достаточный свидетель. Любопытно было бы в настоящем случае решить, как сами иудеи осмеливались приносить в жертву Иегове краденое, и почему пророк ставит это в упрек священникам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Блаж. Иероноим, в подробном изследовании пререкаемого предмета, между прочим, писал: «Ты спрашиваешь: как называть братьями Господа тех, которые не были родными братьями Его? Знай, что в Божественных Писаниях наименование брата употребляется в четырех значениях: Иногда братьями называются братья в собственном смысле, по рождени, как то: Исав и Иаков, двенадцать Патриархов, Апостолы Андрей и Петр, Иаков и Ин.н; иногда в обширном смысле, по происхожденнию от одного родоначальника, и вот все Иудеи называются братьями между собою. Втор.15:12. 22:1. 2 . Рим.9:3 . Иногда в смысле близкого свойства называются братьями сродники, как это видно из книги Быт.13:8 , где Авраам и Лот названы братьями, тогда как Лот не был собственно братом Авраама, будучи сыном брата его Аррана (слч. Быт.12:4, 5, 14:14–16 ); и в другом месте Иаков называется братом Лавана, Быт.29:15 , тогда как Иаков был сыном сестры Лавана Ревекки, жены Исаака (слч. гл. 28 и 29, также 36 и 37 ст. 31-ой гл.). Иногда в обширнейшем смысле братьями называются все люди, 1) поскольку есть между ними единение духовное, напр. се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? ( Пс.132:1 . Также: Пс.21:23 . Ин.20:17 .), и 2) поскольку все, происходя от одного прародителя, соединены узами родства по природе, напр. Ис. 9:19. 65: 5 и 20. 1Кор. 5:11 . и др. безчислен. Теперь избирай: в каком из сих значений принять Евангельское наименование братий Господних. В первом и собственном нельзя; ибо не позволяет Писание, поскольку не именует их ни детьми Марии, ни детьми Иосифа. Во втором – обширном нельзя; ибо странно было бы нанменование не многих только Иудеев братьями, когда в том обширном смысле всех Иудеев следовало бы равно наименовать братьями. В четвертом обширнейшем нельзя: ибо 1. по духу ближайшими к Иисусу Христу были все Апостолы, которых Он удостоивал высших наставлений, и к которым вместе с другими слушателями и исполнителями слова Божия относилось сказанное: кто есть Мати Моя? и кто суть братия Мои? И простер руку Свою на ученики Своя, рече: се мати Моя и братия Моя ( Мф.12:48, 41 ).); и 2. по природа человеческой вообще все, люди братия; потому опять странно было бы слышать: се братия Твоя ищут Тебе. Остается таким образом одно значение, которое мы поставили на третьем месте, именно: должно принимать наименование братьев Господних, в значении близких только сродников, а не братьев единоутробных, подобно тому, как изъясняем иаименование братьями Лота с Авраамом, Иакова с Лаваном, подобно и следующему наименованию Сарры сестрою Авраама: истинно сестра ми есть по отцу, а не по матери ( Быт.20:12 ), то есть, дочь брата моего, а не сестра» 132 . |
|
|
