| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| Рейнке и Эвальд 1434 понимают, как равносильное выражению «вы думаете» или «вы подумаете», ссылаясь на аналогичное употребление гл. в Исх.2:14 ; 2Цар.21:16 ; Быт.44:28 и др. Но с принятым нами пониманием исторического характера более гармонирует допущение, что иудеи действительно задавали пророку этот вопрос, т. е. говорили . Весьма удобно было бы, сообразно с русской стилистикой, перевести в настоящем случае: «вы спрашиваете». Но чтобы не нарушать однообразие с передачею этого слова в других случаях, мы все-таки оставляем «говорите». § 99. . Выражение «потому что», равносильное сочетанию , хотя и редко употребляется, но все же не является одиноким у Малахии (ср. Втор.31:17 ; Суд.3:12 ; Иер.4:28 ; ψ.138:14); LXX точно передают его τι. – perf. 3 л. ед. ч. м. р. гифиль от гл. , употребляющегося почти исключительно в гиф. 1435 в значении «свидетельствовать», «удостоверять», «быть свидетелем» и под.: выражение значить «быть свидетелем между кем-л.». – st. constr. сущ. «женщина», «жена». Определяющим словом является ==«юности твоей»; слово ==«детство» (ср. Быт.46:34 ), «юность» (ср. ψ.70:5, 17) – употребляется только во мн. ч.; сочетание , кроме настоящего места, см. еще в Притч.5:18 и Ис.54:6 . в настоящем случае – не относительное местоимение (pronomen relativum), а знак относительности (nota relationis), сообщающий характер относительного местоимения сочетанию (==предл. +мест. суфф. 3 л. ед. ч. ж. р.), которое, так. обр., вместо in eam значит уже in quam; 1436 другими словами, равносильно неупотребительному . Конструкция и значение глагола здесь – те же, что и в ст. 10 (см. толк. § 86, стр. 332). Форма же его (2 л. ед. ч. м. р. каль perf.), вместо обыкновенной , принадлежит к числу редких этимологических форм, – в роде ( Быт.3:12 ) и др. (ср. Быт.21:23 ; 4Цар.9:3 ; Ис.2:6 ; ψ.55:9). 1437 Таким образом, перевод рассматриваемого места получится такой: «потому что Иегова – свидетель 1438 между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно». |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| ибо не увидите (не может зреть) Его человек и жить (остаться живым): ( Исх. 33:20 ) 55 . страшный делами, Ты обратил (возвратил) человека в тление смертное (неисцельное), ( Втор. 10:17 ; Пс. 66:5; 90:3 ) 56 . ибо Он сокращает (возвращает) и удлиняет дни. () 57 . Сильный крепостью, облекающийся правдою, ( Иов. 37:22, 29:14 ) 58 . кто Бог (могуществен) как Ты долготерпеливый? (( )=μακρθυμος Исх. 34:6 др. ср. 1Пет. 3:20 ; 2Пет. 3:9, 15 ; Иак. 5:7, 8, 10 ) 59 . ненавидящий и отвращающийся грабительства и насилия, ( Ис. 61:8 ) 60 . любящий чистое сердце, Ты внемлешь ищущим блага. ( Пс. 51:12 ср. Мф. 5:8 др.) () 61 . Воспрещающий со властью (прещением) и иссушающий моря, ( Ис. 50:2, 51:10 ) 62 . собравшей, как одежду, все воды в начале: ( Прит. 30:4 ) 63 . спасающий по милости Своей от страшных врагов (букв.: от рогов единорога?), ( Пс. 21:22 ) 64 . разгоняющий грехи (зло) как туман и как облако. ( Пс. 51:11 ; Ис. 44:22 ) () 65 . Создал и сотворил все словом уст Своих, ( Пс. 33:6 ) 66 . ибо все слова Его – правда и суд: 67 . (что) уста Его изрекут, «это делайте и живы будете», ( Быт. 42:18 ) 68 . ибо (говорит Господь) «не хочу смерти грешника» ( Иез. 18:22, 32, 33:11 ) () 69 . Зрящий дали, превознесенный и страшный, 70 . превозносящий престол Свой, и смиренного узнает (увидит): ( Пс. 138:6 ; Ис. 6:1 ) 71 . выступающий с превеликою силою (в величии силы), и носящейся на крыльях орлиных (как орел), ( Ис. 63:1 ; Пс. 18:11 ср. Иер. 48:40 ) 72 . испытующий сердца, и нет пред лицом Его забвения. ( Пс. 70:10 ; Притч. 17:3 др. Притч. 2:17 ) () 73 . Взывающий гласом великим: «Я – Бог и нет еще (другого)» ( Ис 45:6 ), – 74 . «обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам» ( Зах. 1:3 ; Мал. 3:7 ): 75 . «приблизьтесь ко Мне» ( Ис. 48:16 ), – с силою обратится (и) Он, 76 . и уши Его внемлющи ко гласу моления бедняги. ( Пс. 130:2 ; Иов. 34:28 ) () 77 . Милостивый и благосердный, суди нас в милости и оправдай нас в суде, – ( Исх. 34:6 ; Пс. 85:15; 103:8 ) 78 . ибо мы – прах и пепел: ( Быт. 18:27 ; Пс. 103:14 ; Иов. 30:19, 42:6 ) 79 . превознесенный в высоких, Царь в небесах (облаках), 80 . внемлющий с высот воплю бедняков! () 81 . Небеса – престол Его и земля – подножие ног Его, ( Пс. 11:4 ; Ис. 66:1 ) 82 . величие (правда) – панцирь Его и свет – одежда Его: ( Пс. 104:2 ) 83 . имя Его страшно весьма, (но Он) милостив и благосерд, – 84 . во всяком роде и роде пребывает правда Его. () 85 . Правы пути Его, и нет в Нем неправды, – ( Пс. 17:31, 33 ) 86 . в каждое утро дает на свет (являет) суд Свой: ( Соф. 3:5 ) 87 . взвешивающий сердца, великий делами, – ( Притч. 21:2, 24:12 ; Иер. 32:19 ) 88 . кто изречет могущество Господа? ( Пс. 106:2 ) 89 . как написано: «кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?» ( Пс. 106:2 ). Приведенный текст приписываемых Симону Кифе молитв и библейские параллели могут давать следующие соображения по вопросу об отношении этих пийютимов к подлинным творениям ап. Петра. |
| В сочинениях Филона и в Е. П. встречаются одинаковые версии цитат из Свящ. Писания, неизвестные по др. источникам (Быт 2. 2; Исх 25. 40; Нав 1. 5; Притч 11-14). В Евр 13. 5 имеется коллация Нав 1. 5, Втор 31. 8 и Быт 28. 15, совпадающая с трактатом Филона «О смешении языков» ( Philo. De confus. ling. 166) и неизвестная по др. источникам. В Е. П. Христос называется Тем, через Кого Бог сотворил мир (Евр 1. 2), и у Филона о Логосе говорится как об инструменте, с помощью к-рого Бог создал мир ( Philo. De Cherub. 127). В Евр 1. 3 о Христе говорится как о «сиянии славы» и об «образе ипостаси», что перекликается с тем, что Филон говорит о Логосе ( Idem. De opif. 146; Idem. Quod deter. pot. 83). Христос представлен как Первосвященник по чину Мелхиседека в Евр 5. 10 и 7. 3, тогда как Филон говорит о Логосе как о Первосвященнике ( Philo. De fuga et invent. 108), а о Мелхиседеке как об образе Логоса ( Idem. Leg. all. 3. 82). Кроме того, ангелология Е. П. близка к взглядам Филона (Евр 1. 14; 13. 2; Philo. De gigant. 16; Idem. De somn. 1. 133, 138). Е. П. и сочинения Филона роднит также учение о степенях совершенства (см., напр.: Евр 5. 11 - 6. 3; ср.: Philo. De agr. 9, 158-169; Idem. De somniis. 1. 131, 213; Idem. Quod omnis probus. 160; подробнее см.: Dey. 1975). Признаком влияния на Е. П. со стороны Филона считается также космологический дуализм подлинного горнего и преходящего земного миров (ср.: Евр 8. 4-5, где говорится о том, что Иерусалимский храм и богослужение являются отражением высшей реальности - «служат образу и тени небесного»; см. также: Евр 9. 23-24; подробнее см.: Лэдд Д. Богословие Нового Завета. СПб., 2003. С. 654-659). Однако в Послании встречается и традиц. для евр. и христ. эсхатологии временной дуализм текущего и грядущего веков: во временном смысле в Е. П. говорится о том, что закон «имеет тень будущих благ» (Евр 10. 1), о буд. вселенной, покоренной Христу (Евр 2. 5), о приближении «дня оного» (Евр 10. 25), о катастрофе, к-рая ждет этот мир (Евр 1. 11-12; 12. 26), о воскресении и о суде (Евр 6. 2; 10. 27, 31; 11. 35; 12. 23). При этом пространственный и временной дуализм в Е. П. тесно связаны: народ Божий ожидает небесное отечество, приготовленный Богом город (Евр 11. 14-16), небесный Иерусалим (Евр 12. 22), буд. постоянный град (Евр 13. 14). |
| Познание Бога в ВЗ обычно раскрывается не на уровне отдельной личности, а на уровне целого народа (чаще всего израильского). Бог, сотворивший человека по Своему образу (Быт 1. 27), хочет, чтобы творение знало своего Творца. Он Сам дает познать Самого Себя, открывая народу Свое имя (Исх 3. 14-15). 40 лет Он водит избранный народ по пустыне, дабы тот утвердился в вере, что Он - их «Господь Бог» (Втор 29. 6). Даруя заповеди, Бог ограждает народ от идолопоклонства (Исх 20. 2-4). «Итак,- взывает Он к нему,- знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его]» (Втор 4. 39). Если Израиль будет искать Его «всем сердцем» и «всею душою», то всегда сможет найти Его (Втор 4. 29). Однако народ с самого начала проявляет неверность Богу и ищет себе др. богов (Исх 32. 8). Он не познал путей Господних и оказался народом, к-рый заблуждается сердцем (Пс 94. 10). У него «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания» (Ос 4. 1). И хотя он взывает: «Боже мой! Мы познали Тебя, мы - Израиль» (Ос 8. 2), такая молитва лишь обнаруживает его лицемерие, потому что «забыл Израиль Создателя своего» (Ос 8. 14). Религ. сознание становится у него настолько низким, что ему предпочитается даже вьючное животное: «Вол знает владетеля своего и осел ясли господина своего, а Израиль не знает Меня»,- говорит Господь устами прор. Исаии (Ис 1. 3). Обличая израильский народ, Он постоянно указывает, что никакого познания Бога не может быть там, где имеют место нарушение Божественного закона и формальное отношение к религ. обязанностям. «Я,- говорит Господь,- милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 6. 6). Неверность Богу оборачивается для народа ужасными испытаниями, цель к-рых у прор. Иезекииля обозначается троекратным повторением грозных слов: «И узнаете, что Я - Господь» (Иез 6. 7; 7. 4, 9). Стремление к этой цели появляется в период вавилонского плена и усиливается с осознанием своих грехов и той измены, какую народ допустил по отношению к Богу. Зародившееся покаяние приносит свои плоды; прор. Иеремия выражает надежду на духовное обновление народа: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я - Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом, ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер 24. 7). Эта надежда постепенно переходит в пророчество о новозаветных временах, когда «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11. 9), и когда «уже не будут учить друг друга, брат - брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер 31. 34). Новозаветная перспектива дополняется прор. Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа: «И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой» (Иез 36. 26-27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и др. народами (Иез 36. 23). |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| 25 Мужайтесь, и да укрепится сердце ваше, все уповающие на Господа! Псалом Давида, в наставление, 31. 108 1 Блаженны те, кому отпущены беззакония и чьи грехи прощены. 2 Блажен муж, которому Господь не вменит греха и в чьих устах нет лжи. 3 Когда умолчал я о грехах моих, изнемогли кости мои, ибо стенал я весь день. 4 Ибо день и ночь тяготела на мне рука Твоя; и вновь изведал я муки, когда совесть моя уязвила меня, как терн. 5 Но беззаконие мое познал я и греха моего не сокрыл; сказал я: «Исповедую беззаконие мое Господу», и Ты простил нечестие сердца моего. 6 Посему помолится Тебе всяк праведный во время благоприятное, и воды многие не потопят его. 7 Ты прибежище мое в скорби, объявшей меня! Радость моя, избавь меня от обступивших меня! 8 «Я, Господь, вразумлю тебя и наставлю тебя на путь сей, и пойдешь по нему; устремлю на тебя очи Мои». 9 Не будьте непокорны, словно конь и мул, лишенные разума! Удилами и уздою ведет их человек, чтобы шли они за ним. 10 Тяжело наказан будет грешник, а того, кто уповает на Господа, милость объемлет. 11 Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные, и торжествуйте в правоте сердца! Слава: 81 ...закон Свой – нравственный Закон, который был дан древним евреям непосредственно Самим Богом после выхода их из Египта; ...на пути – на жизненном пути, в жизни. 83 Завет (букв, «завещание», «договор», «союз») Бога с человеком заключается в попечении Бога о человеке и в обязанностях последнего по отношению к Нему (см.: Быт. 9:9 ; 15и др.; Исх. 19:5 ; Втор. 4и др.). Синайский Завет Бога с потомками Авраама, Исаака и Иакова гласит, что древнееврейский народ должен быть «царством священников и народом святым» ( Исх. 19:6 ); ему, древнееврейскому народу, было предназначено основать на земле Царство Божие. Этот первый Завет устаревает, становится «ветхим» с принесением на землю Евангельского Благовестия о спасении не одному народу, а всему человечеству Господом нашим Иисусом Христом, Воплощением Его и крестной смертью. 86 ...очи – здесь церковносл. «лицо». Лицо Бога, обращенное к человеку, – образ, выражающий благоволение Божие к нему. |
| То же самое нам придется сказать и относительно себялюбия, ведь разве самих себя не любим мы больше, чем своих ближних, разве исполняем заповедь «возлюби ближнего... как самого себя» ( Мк. 12:31 ), разве заботимся о людях? Евангельский должник был безмерно жесток, а мы исполняем ли требование Христово: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк. 6:36 )? Мы часто не творим милости по отношению к тем, кто чем-нибудь погрешил против нас, оскорбил нас. А святой апостол Иаков предупредил, что не «сотворившему милости» предстоит «суд без милости» ( Иак. 2:13 ). Убоимся этих апостольских слов, ибо и нас ждет Суд, он обрушится на нас, как на этого безжалостного должника, которого царь, разгневавшись, предал истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Иисус предостерегает нас: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. «6:15)». Потому и нельзя нам, видя грубые проявления злого сердца, ограничиваться только негодованием, необходимо помнить завет: «Внемли себе». Всегда внимай тому, что делается в твоем сердце, всегда глубоко и честно наблюдай за самыми мелкими греховными движениями в нем. И помни святые слова апостола Павла: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф. 4:32 ). Причем прощать мы должны так, как требует Христос,– от всего сердца, ибо нередко прощаем мы только на словах: кланяемся обидчику своему, но в сердце нашем еще остается большая доля раздражения и нелюбви к нему. И тогда, простив сами, получим прощение от Отца нашего Небесного. Аминь. 9 сентября 1945 года Потоками слез омывайте нечистоту сердца своего Слово на Евангелие от Матфея, гл. 26, стихи 31 –46 Нашему мысленному взору представляется безбрежная равнина, по которой движется множество людей. Посредине нескончаемой вереницей идут те, которых Святое Писание называет народом земли (см. Быт. 18:18; 22:18 ; Втор. 28и др.), я же назову народом-травой. Идут покорно, как волы под ярмом, медленным, размеренным шагом, опустив головы, молчаливо и тупо. Это образ большинства людей, тех, которые живут только земными интересами, интересами личного благополучия и семейного благоустройства. Это люди, которые или совсем не поднимают свой взор к небесам или делают это крайне редко. |
| Нет особенной нужды долго останавливаться на этом вопросе. Никто и никогда не сомневался в том, что Пятикнижие, а за ним и другие ветхозаветные книги смотрят на смерть как на явление ненормальное. Моисей прямо и решительно выражается, что она была обещана Богом людям в раю за нарушение ими Его заповеди. Если буквалистов и могло смущать мнимое неисполнение угрозы: въ онь же аще день вкусите, умрете (т. е. не тотчас же умерли прародители – 2:17), то по сравн. с 3Цар. 2:37 и др. ветхозаветными выражениями легко можно понять смысл и выполнение наказания. Объяснение блж. Августина : quamvis annos multos postea vixerint, illo tarnen die mori coeperunt (August. De pecc. mere. 1, 21), – всеми богословами считается вполне удовлетворительным. Помимо этого ничтожного недоразумения, из Быт. 3:19 ясно видно, что смерть есть следствие грехопадения. Слова: «дондеже возвратишися въ землю, от неяже взятъ еси» по смыслу библейской терминологии можно считать только определением смерти. Такое же, наконец, значение должно быть приписано выражению в Быт. 3:22 – да не вкусит от древа жизни и будет жив во веки . Древо жизни было для несогрешивших источником вечной жизни. Для нас нет особенной надобности вступать в нерешенный спор: насколько склонен был к смертности организм первых людей без употребления плодов древа жизни – posse non mori или non posse mori? Моисей, вероятно, не думал об этих схоластических тонкостях. Питаясь плодами древа жизни, человек мог жить «вечно», а смерть есть следствие его грехопадения. Смерть назначается Самим Иеговой, Богом жизни ( Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 ), а не творится особенным злым существом (в отличие от персидского дуализма). Учение Пятикнижия о бессмертии души Вопреки мнению древних сектантов и новых рационалистов, на вопрос о вере писателя Пятикнижия в загробную жизнь нужно отвечать утвердительно. Настоящая земная жизнь для праведников, описываемых в Пятикнижии, не есть последний идеал и венец всех их стремлений. Напротив, патриархи и Моисей оставляют ее со спокойным, даже отрадным чувством ( Быт. 46:30; 45:38 ; Втор. 31:2 ). Они считают настоящую жизнь только местом скитаний и переселений ( Быт. 47:9 ). С прекращением телесной жизни, по учению Моисея, не прекращается окончательно существование человека. Согласно антропологическому воззрению на двойственность природы человеческой, Моисей и описываемые им патриархи признают существование посмертного жилища для человека – шеола ( Быт. 37:35 ). Евреи, по воззрению Моисея, не только при жизни соединены узами крови между собою, но и по смерти они отходят к отцам ( Быт. 15:15; 25:8–9; 47:30–31 ; Втор. 31:16 ). |
|
|
