| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Первая из книг издана на русском, а последняя – на русском и еврейском языках – для этих сектантов. Надо знать и талмуд Переферковича. Предметами для бесед с сектантами могут быть, преимущественно, такие пункты: 1) невозможность спасения в настоящее время по закону Моисея и по примеру Товита, трех отроков в Вавилоне и Даниила; 2) пришельцы; 3) рассеяние евреев; 4) собрание евреев; 5) перемена праздников; 6) перемена законов; 7) перемена народа; 8) о Мессии (время Его пришествия, благословение Иаковом Иуды, видение истукана, седмины Даниила, в какой храм должен прийти Мессия, рождение от Девы, жизнь и страдание Его» 233 . К сказанному, мы должны прибавить, что один из самых существенных пунктов для миссионерских собеседований с жидоветвующими, есть уяснение понятия о Троичности Лиц в Боге, на основании ветхозаветного Божественного Откровения. Затем, если миссионер сумеет расположить жидовствующих к собеседованиям, он может раскрыть перед ними, на основании ветхозаветного Св. Писания, всю евангельскую историю, приблизительно, по следующей программе: 1) Мессия – семя жены ( Быт. 3:15 ); 2) Время пришествия Мессии; а) пророчество Иакова ( Быт. 49:8–10 ); б) пророчество Даниила ( Дан. 9:24–27 ); в) пророчество Аггея ( Агг. 2:6–10 ) и г) пророчество Малахии ( Мал. 3:1 ); 3) колено, из которого должен произойти Мессия: а) Мессия – потомок Авраама ( Быт. 22:18 ); б) потомок Исаака ( Быт. 26:4 ); в) потомок Иакова ( Быт. 28:14 ); г) Мессия произойдет от колена Иуды ( 2Цар. 7:11–16 ; Пс. 88:36–38 : Ис. 11:1–3; 11:10 ; Иер. 23:5–6; 33:15–16 ; Иез. 34:23–24 ); 4 . Место рождения Мессии ( Мих. 5:2 ); 5 . Образ рождения Мессии ( Ис. 7:14 ); 6 . Мессия – Бог и человек ( Иер. 23:5–7; 33:14–16 ; Пс. 2:7, 44:7–8; 109:1, 3 ; Ис. 7:14; 9:6; 40:3, 10 ; Мал. 3:1; 4:2 ); 7 . Мессия – пророк ( Втор. 18:15 ; Пс. 2:7–12 ; Ис. 2:2–4; 42:6–7; 49:6; 52:10; 55:3–6; 61:1, 12 и др.; Иер. 31:31–35 ; Мал. 1:10–11 ); 8 . Мессия – первосвященник ( Пс. 109:4 ; Ис. гл. 53); 9 . Мессия – царь ( 2Цар. 7:16 ; Пс. 2:3; 44:4, 8; 71:8–11 ; Ис. 9:6–7; 11:5–8, 10; 52:7, 10; 60:6; 61:5 и др.; Иер. 23:5–6 ; Иез. 34:23–26 ; Наум. 1:15 ; Зах. 9:9–10 ; Мих. 4:3–4; 5:2 и др.); Разные обстоятельства из жизни Мессии: 1 . |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| City of Refuge//IDB. Vol. 1. P. 639), или же он, т. о., как бы «усыновлял» невольного убийцу, брал его под свою личную защиту ( Delekat L. Asylie und Schutzorakel am Zionheiligtum. Leiden, 1967. S. 290-320). Главы 23-я и 24-я посвящены прощальной речи Иисуса Навина и обновлению завета с Господом. Подобно Моисею, Иисус Навин перед смертью собрал народ и дал ему последние наставления. Подводя итоги завоевания Ханаана, он еще раз напомнил, что основной причиной победных войн было то, что «Господь, Бог ваш, Сам сражается за вас» (Нав 23. 9-10). Побежденные народы продолжают жить среди Израиля (Нав 23. 12), но народ Божий должен «во всей точности… хранить и исполнять все, написанное в книге закона Моисеева» ( 23. 6) и не должен общаться с хананеями и служить их богам (Нав 23. 7). Господь Сам прогонит оставшихся хананеев и истребит их (Нав 23. 5). Дальнейшее овладение землей зависит от верности Израиля Моисееву завету, нарушение к-рого повлечет за собой гнев Господень и наказание (Нав 23. 16). Последние главы И. Н. к. содержат ряд параллелей с заключительными главами кн. Второзаконие: предсмертные слова Иисуса Навина повторяют прощальную речь Моисея, также призывающего народ хранить верность завету с Господом (Втор 29-30). Упоминание Иисусом о своем преклонном возрасте (Нав 23. 2) указывает на слова Моисея (Втор 31. 2). В ответ на слова Иисуса отвергнуть чужих богов и служить Господу (Нав 24. 14, 23) народ заверяет его в верности Богу (Нав 24. 16), тем не менее умирающий вождь пророчески возвещает, что они не смогут исполнить своих слов (Нав 24. 19). После многократного заверения народа служить Господу Иисус «заключил с народом завет... и дал ему постановления и закон в Сихеме» (Нав 24. 25). Это скорее всего означало не какой-то новый союз между Богом и Его народом, а обновление и подтверждение старого завета, заключенного на Синае. Иисус дал народу «устав и закон» ( - Нав 24. 25). Это словосочетание, встречающееся также в Исх 15. 25 и 1 Ездр 7.10, указывает на Иисуса как на законодателя. «И вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия» ( - Нав 24. 26; ср.: Неем 8. 8, 18) - т. е. вождь Израиля добавляет свои слова к тому, что уже было сформулировано Моисеем. В качестве знака возобновления завета Иисус устанавливает большой камень, к-рый «будет свидетелем против вас... чтобы вы не солгали пред Богом вашим» (Нав 24. 26-27). Древнейший обычай брать в свидетели горы или камни упоминается и в др. местах Свящ. Писания (см., напр.: Быт 31. 44-55). Место, избранное Иисусом Навином для торжественного собрания не случайно: именно в этой дубраве Сихема Господь явился Аврааму и дал великое обетование (Быт 12. 6-7); Авраам и впоследствии Иаков поставили здесь жертвенник (Быт. 33. 20). Именно здесь будут погребены останки Иосифа, принесенные из Египта (Нав 24. 32). Т. о., история завета с Богом, когда-то начавшаяся в Сихеме, получает здесь свое завершение. |
| церковию, которая в своих суждениях и определениях руководствуется как св. Писанием, так и постановлениями соборов, и святоотеческими мнениями (711 а –713 а ). 3) Св. Писание само по себе не может быть судьею в деле вере ни по своей букве, ни по смыслу. Буквальное понимание Слова Божия часто приводит толкователей к неправым мнениям и заблуждениям. Так, Ветхозаветные Евреи, привязанные к букве св. Писания, не уразумели в нем Христа, о Котором прикровенно возвещали Моисей и пророки ( 2Кор.3:14 ). И в христианской церкви некоторые еретики отступили от истины именно вследствие внешнего, буквального толкования св. Писания. Между тем правильный и истинный смысл последнего часто бывает от нас сокрыт и недоступен нам. Само св. Писание иногда свидетельствует о неясности и трудности его понимания: 2Пет.3:15–16 ; Лк.24:27 ; Деян.8:31 ; Мф.13:36, 16:11 ; Лк.18:34 ; Мф.24:15 ; Пс.118:18, 34, 135 (713 а –716 а ). В пояснение этого свойства св. Писания можно указать на следующие его особенности. В св. Писании немало содержится кажущихся противоречий, затрудняющих его понимание, напр., Быт.15:13 ; Деян.7:6 ; Гал.3:17 ; Быт.32:30 и Ин.1:18 ; Исх.20:5 и Иез.18:20 ; Исх.20:20 и Лк.14:26 ; Втор.6:13 и Мф.5:34 и др. Иногда слова св. Писания вызывают в читателе сомнения и допускают различные толкования: Мф.6:9 ; Кол. 1:15; – 16:18; Евр.1:6, 6:4–6 ; 1Кор.15:29 . Часто делается в св. Писании переход от буквального смысла к таинственному, от предметов вещественных к духовным: Исх.7:1–14, 14:1–12 ; Пс.71:11, 17 ; Ин.6:26, 27 ; Лк.13:4–5 . Неясность св. Писания зависит также и от того, что многие книги Ветхозаветного Слова Божия не сохранились до нашего времени и известны только по именам: Чис.21:14 ; Нав.1:13 ; 3Цар.11:41, 14:19 ; 1Пар.29:29 ; 2Пар.29:29 ; 2Пар.9:29, 20:34 и др. (716 а –723 а ). 4) Как в Ветхозаветной, так и в Новозаветной церкви все дела о вере решались не св. Писанием, а живым голосом иерархических лиц, руководивших религиозно-нравственным воспитанием народа. Для разбирательства распрей и несогласий между Евреями со времени Моисея существовали суды – меньшие и большие, о них упоминается: Втор.17:8–12, 16:18–19 ; 2Цар.19:4, 5, 8 ; Исх.18:19–24 ; Чис.11:16–17, 24–25 ; Мф.2:3–6 . |
| О лукиановской рецензии и отношении ее к нашему славянскому переводу мы имели возможность судить по изданию: [De] Lagarde [Р.] Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae, 1883, – но не могли заметить особой близости славянского перевода к этой рецензии, какая, например, отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, в Екклесиасте – к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение славянского перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиановским спискам приближается славянский перевод, где их чтение сходно с ватиканским, александрийским, textus receptus, комплютенским и др. ( Быт. 8 : 9:26; 12:5; 14:20; 18:28; 26:25; 29:17; 30:14; 31:13; 32:10; 39:17; 40:3; Исх. 6:27 ; Втор. 13:5 ). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту ( Быт. 9:7; 12:16; 25:4,14; 26:34; 28:6; 35:2,21 ; Исх. 6:20; 23:3 ; Лев. 3:8 ; Чис. 4:13 ; Втор. 32:52 ). Иногда и вставляли слова, не имеющиеся в греческих списках, по еврейскому тексту ( Быт. 32:16 ; Исх. 4:6; 9:17 ) или придавали еврейское значение греческим словам (47:25). Ставили по еврейскому тексту числа ( Чис. 8:26 ) и падежи ( Чис. 15:41 ). В произношении собственных имен, при обычной их вариации в списках LXX, славянские переводчики приближаются к фильдовскому изданию (или Фильд к ним), но иногда также к еврейскому тексту ( Исх. 6:4 ; Чис. 3:17; 4:13 и др.). В некоторых случаях заметна близость к Вульгате в понимании текста ( Быт. 3:16; 15:4–6,10; 32:16; 43:316; 44:1 ; Исх. 7:17; 8:12 ), в дополнениях, часто ос-кобляемых в печатных изданиях славянского перевода, и в произношении собственных имен. Но все-таки близости, какая видна в книге пророка Иеремии к Вульгате, нет в Пятокнижии. Думаем, и славянские переводчики видели свободу в Вульгате в отношении к священному тексту, какую и мы заметили. |
| В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр. |
| Это особенно ярко даёт себя знать у Климента Александрийского . Впрочем, вследствие колоссальных философско-метафизических трудностей идея мгновенного творения не утвердилась и авторы толкований на библейские шесть дней творения (так называемые «шестодневы», например, св. Василия Великого , Севериана Габальского и др.) стали на точку зрения реализма в понимании термина «день». Надо признать, что еврейское слово «йом» – день, переведённое в каноническом тексте LXX μρα, в прямом смысле означает то, что мы ныне называем днём: по еврейскому счёту – сутки от вечера до вечера. Это видно из библейских выражений: «и был вечер и было утро день» такой-то. Но в то же время отсутствие солнца, луны и звёзд в первые три дня творения решительно исключает буквальное понимание слова «день» в смысле современных суток. Совершенно нелепо предположить, чтобы это затруднение мог не заметить, во всяком случае, гениальный автор Книги Бытия. Тем более что, говоря о четвёртом дне, он указывает на светила как средство различения времён, дней и годов. Мы уже не говорим о том, что культура древнего семитского Востока, откуда вышла Библия, с незапамятных времён знает точную астрономию в такой степени, в какой и не подозревали до сих пор. Эти затруднения заметили Климент Александрийский и Ориген – и пришли к необходимости признать мгновенность творения мира, отчего трудности, впрочем, только возросли. Это затруднение подчеркнул и блаж. Августин, который и потребовал для слова «день» распространительного толкования 34 . Во всяком случае, Библия не препятствует, а святоотеческая традиция прямо поощряет расширять толкование термина «день» до степени периода, эпохи и даже эона, т. е. замкнутого в себе сверхвременного цикла бытия. Это тем более законно, что по-еврейски не существует слова для выражения «эпоха». К тому же по-еврейски «йом» – день – значит не только день, но и период неопределённой длительности. Вигуру 35 приводит места из Библии, подтверждающие это: Быт.2:4 ; Исх.10:6 ; Лев.7:35–36 ; Чис.7:10, 84 ; Втор.9:24 ; Втор.31:17–18 ; Втор.32:7 ; Пс.2:7 ; Ам.3:14 ; Наум.3:17 ; Ис.64:4 ; Иер.46:10 ; Иоил.2:31 ; Зах.14:9 ; Мф.10:15 ; Мф.12:36 ; Ин.8:56 ; Рим.2:5 ; 2Кор.6:2 . |
| Молитва составляет существенную часть и средоточие религии. Отсюда: 1) она является в жизни прежде внешнего предписания закона. Авель без сомнения молился, принося жертву свою Богу, когда Бог милостиво призрел на жертву его. При Еносе люди молились, когда призывали имя Господне ( Быт.4:26 ). Энох молился, когда ходил пред Богом, и угодил Богу ( Быт.5:22, 24 ). Ной молился, когда приносил жертву Богу после потопа, и Бог так милостиво принял его всесожжение. Авраам молился, когда призывал Бога и устроял Ему жертвенники ( Быт.12:7–8, 13:4, 18 ). Исаак молился о Ревекке, и Господь услышал его ( Быт.25:21 ). Иаков молился, когда, возвращаясь из Месопотамии, боялся мести со стороны брата своего Исава ( Быт.32:9–12 ). В законе Моисеевом нет буквального предписания о молитве, но все учреждения касательно богослужения и жертвоприношений служат выражением и свидетельством благоговейного и молитвенного служения Богу (см. Втор.26:1–19 ). Отсюда молитва является в жизни и патриархов, и пророков, и всех древних благочестивых мужей, как всегдашняя и важнейшая наша обязанность. 2) В Новом Завете Сам Господь говорит: «Просите, и дастся вам; ищите, и найдете; стучитесь, и отворят вам» ( Мф.7:7 ; Лк.11:9 ). «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех грядущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» ( Лк.21:36 ). «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). И Господь научает сему и собственным примером. Молитва была любимейшим Его занятием. Он молился при всех обстоятельствах жизни – и среди подвигов учения, и среди чудотворений, и в минуты радости, и среди страдания, и целые ночи проводил в молитве ( Лк.3:21, 5:16, 6:12 ; Мф.14:23, 26:36–44 ; Лк.9:18, 28–29, 10:31, 18:1, 22:41–44 ). 3) Молитву внушают нам св. апостолы ( Еф.6:18 ; Кол.4:2 ; 1Фес.5:18 ; 1Тим.2:1–3 ), которые и сами пребывали постоянно в молитве ( Лк.24:53 ; Деян.1:14, 3:1, 10:9 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16, 3:14 ; Флп.1:9 ; Кол.1 и др.). 4) К молитве призывает нас всецелая наша зависимость от Бога, сознание нашей бедности и ограниченности и всегдашняя потребность для нас высшей помощи. |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
|
|
