| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| 18 См., например,: Кученкова, В. А. Житие архиереев тамбовских. – Тамбов, 1998; Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. Тамбов, 2004; Лисюнин, В. Ф. История Покровского собора города Тамбова. Тамбов, 2001; Лисюнин, В. Ф., свящ. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя-исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2008. 1. С. 34–47. 19 Шевченко, Ю. Л. Приветствует вас святитель Лука, врач возлюбленный. СПб., 2007; Глущенко, В. Панагия и белая мантия. Святитель Лука – взгляд в будущее. Краснодар, 2001. 22 Чеботарев, С. А. Тамбовская епархия 40–60 гг. ХХ века. – Тамбов, 2004; См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 С. 24–30. 23 См. также: Чеботарев, С. А. Возрождение Тамбовской епархии. Церковное служение архиепископа Луки в Тамбове (1944–1946 гг.)// Церковь и государство: ХХ век. Тамбов, 2002. С. 31–44; Он же. Скорбященский храм. Несостоявшееся возвращение//Вестн. православия. Тамбов, 2002. 11 (85). С. 24–30. 25 Баранов, А. А., Щукин, Ю. К. Жизнь архиепископа Луки, профессора (В.В. Войно-Ясенецкого) на Тамбовской земле. – Тамбов, 2010. 26 Феодосий, еп. Тамбовский и Мичуринский. Гомилетические труды архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) в Тамбовской Епархии//Тамб. епарх. ведомости. 2011. 7. С. 26–29; Его же. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) и актуальные вопросы медицинской этики//Тамб. епарх. ведомости. 2008. 3. С. 20–23; Его же. Профессия врача в свете учения святых отцов и трудов святителя-хирурга Луки (Войно-Ясенецкого) //Тамб. епарх. ведомости. 2011. 4. С. 21–25; Феодосий, митр. Тамбовский и Рассказовский. Святитель Лука – архиепископ Тамбовский и Мичуринский//Тамб. епарх. ведомости. 2016. 11. С. 32–39. 27 Лозовский А., свящ. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) о духовной стороне врачебного дела//Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. Тамбов, 2016. Вып. 4. С. 24–30; Лисюнин, В., прот. Подвиг архипастырского служения на Тамбовской земле святителя – исповедника Луки (Войно-Ясенецкого) //Там же. С. 31–46; Орлова, В. Д. Военный быт жителей Комсомольской улицы города Тамбова//Там же. С. 47–59. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| 10) Демоны не терпят мучений до второго пришествия Христова ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ); посему и блаженство святых должно быть отложено до этого времени (609 б –610 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит, что свв. отцы церкви держатся различных взглядов на участь злых духов до страшного суда Христова; но это различие мнений можно примирить таким образом, что, хотя злые духи и до времени второго пришествия Христова испытывают мучения, но не полные и не совершенные, каковые наступят для них после общего и последнего суда над миром. Этих-то окончательных мучений в преисподней и боятся злые духи ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ), так как они положат конец их власти в мире и особенно между язычниками, обнаружат их хитрость и коварство, но вместе слабость и бессилие; при втором пришествии Христовом они испытают не только суд Божий, но и человеческий ( 2Кор.6:3 ). Притом же святых в отношении к их будущей жизни лучше и справедливее сравнивать с Ангелами Божиими, нежели с демонами; но св. Ангелы и теперь наслаждаются небесною славою; поэтому нет причин отлагать и блаженство святых до страшного суда и общего мздовоздаяния (610 а –611 б ). В заключение трактата «Камень веры» приводит довольно значительные выдержки из творений св. Киприана, епископа Карфагенского, в которых ясно и подробно раскрывается основная мысль трактата, что души святых непосредственно после смерти получают небесную славу и блаженство (611 б –614 б ). VII. Трактат «о благотворении преставлш ымся». Главную мысль трактата «Камень веры» выражает следующими словами. «Агиомнисия (гречески), или блаженное умерших воспоминание, сиречь, молитися о душах, от тела изшедших, милостыню подаяти, бескровныя жертвы Богу приносити, и прочая благодеяния творити, есть древнее церкве святой православныя уставление, на священных писаниях, на Апостолских преданиях, на соборах же святых, и отец богоносных учении утверждающееся, и яко член веры православно-кафолической почитаемое» (620). (Гл. I). В доказательство этой мысли приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого ( 2Мак.12:41–46 ; Тов.4:17 ; Сир.7:36 ; 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12, 3:35 ; Иер.16:4–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф. 2:20 ; Вар. 3:5 ; Суд.11:39–40 ; Быт.47:30; 50:25 ) и Нового Завета ( 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 ; Мф.12:32 ; Лк.16:9, 23:42 ). Из этих свидетельств св. Писания открывается, что поминовение умерших совершалось еще Ветхозаветными Евреями. Так, у иных был обычай молиться и приносить Богу жертвы за грехи умерших, раздавать милостыни при погребении их, а также поститься после смерти человека. Люди, о которых не творится памяти по смерти, представляются в Ветхозаветном св. Писании несчастными и отверженными Богом (621 а –624 а ). С другой стороны, св. Писание и Нового Завета дает основание думать, что есть возможность прощения грехов после смерти человека по молитвам и добрым делам живых людей (624 а –626 б ). |
| 31 Глагол бара употреблен в повествовании и творении в стихе 1-м, в ст. 21-м и в ст. 27-м, след. из ничего сотворены «небо и земля», т. е. ангелы и материя неорганическая, души животных и дух человека по образу Божию. 32 Только на рыб и птиц, а не земных животных, вот, что земля назначена для размножения человека. 33 Указание на лица св. Троицы св. отцы видят в выражении: «сотворим»... «нашему» (1:26; сн.2:18; 3:22; 11:7). 34 Адам-слово еврейское; оно означает существо подобное Богу, подобный, уподобляющийся: »сотворим адам-я, т. е. подобие Нам, по образу Нашему и по подобию» (но евр. демут женск. род. от дам-подобие). Имя «Адам» происходить от евр. слова «дам» подобие, или " дама» быть подобным. мыслить, а не от «адама» – земля (красная). Слово «адама» само происходить уже от «Адам», и означает адамова, (т. е. собственность). На такое происхождение имени Адам указывает. ( Быт.5:1–2 ). 37 В этих стихах ясно указывается на производство имени Адам от «демут-подобие». «Когда Бог сотворил человека (евр. «адам») по подобию («би-демут») Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: «человек» ( " адам»), в день сотворения «их«. 38 Потоп начался в 2262 г. от сотворения мира, во «вторый месяц, в двадесять седьмый день месяца» ( Быт.7:11 ) нашего Ноября. Этот второй месяц нужно считать от осеннего равноденствия, когда начинался еврейский гражданский год ( Исх.23:16; 34:22 ); а не от весеннего равноденствия, т. е. месяца Нисана, который положен в начало священного года только при исходе Евреев из Египта. 39 Для определения размеров ковчега библейский локоть нужно принимать на нашу меру в 10½ вершков. 40 В ст. 3-м славянское выражение: «брение вместо мела» есть неточный перевод греческого – σφλτος (земляная смола) ν ατος πηλς (глина, известь). 41 К этому времени относят начало и развитие идолопоклонства и суеверия, вместо допотопного безбожия и неверия. В подтверждение этого можно указать на древнее значение имени Бабель (Вавилон), которое, происходя от Ба-бель – «Дом Бела», указывает на вавилонское божество, бога Бела, и на Вавилон, как столицу и рассадник язычества и идолопоклонства. Некоторые в выражении: «и соделаем себе имя» ( – знак) хотят видеть указание на намерение вавилонских строителей сделать изображение Божества и вообще учредить чувственный культ богослужения, «изменивши славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека» ( Рим.1:23 ). |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия (Мф. 5.14–16). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова «кесарю — кесарево» (Мф. 22.17) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве (Рим. 13.1–2). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог (Деян.4.19), ЖИЗНЬ ПО ЕВАНГЕЛИЮ (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом (Лк. 12.4.23). 39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6.19), что оправдывает заботу о нем (1 Тим. 5.23). Болезнь тела есть зло, дело сатаны (Лк. 13.16; 2 Кор. 12.7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина — детище Творца (Быт. 1; Пс. 8; 103), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение (Лк. 12.6–7.27). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу (Быт. 2.15). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире (Рим. 8.19–22). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца (Ис. 18.2; Рим. 1.19–20). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол (2 Фес. 3.10). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие (Мф. 10.23–25). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству (Мф. 6.19–21). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности (1 Кор. 7.29.31). |
| 37. Долг ученика Христова перед обществом – прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия ( Мф. 5:14-16 ). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову. Примечание: Слова “кесарю – кесарево” ( Мф. 22:17 ) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора-бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве ( Рим. 13:1-2 ). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог ( Деян.4.19 ), Тема 7. Жизнь по Евангелию (продолжение) 3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию 38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом ( Лк. 12:4.23 ). 39. Однако тело является не презренной “темницей”, как думали язычники, а “храмом Святого Духа” ( 1 Кор. 6.19 ), что оправдывает заботу о нем ( 1 Тим. 5.23 ). Болезнь тела есть зло, дело сатаны ( Лк. 13:16 ; 2 Кор. 12.7 ). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни. 40. Природа для христианина – детище Творца ( Быт. 1 ; Пс. 8 ; 103), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение ( Лк. 12:6- 7.27 ). Человек издавна был призван “возделывать и хранить” природу ( Быт. 2:15 ). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире ( Рим. 8:19-22 ). 41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца ( Ис. 18:2 ; Рим. 1.19-20 ). 42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. “Если кто не трудится – тот и не ешь”, – говорит апостол ( 2 Фес. 3.10 ). 43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие ( Мф. 10:23-25 ). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству ( Мф. 6:19-21 ). Владея чем-либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности ( 1 Кор. 7.29.31 ). |
| Говоря о ветхозаветном периоде, мы более занимались описанием различных граней несвободы человека. И здесь нам нельзя не сказать еще об одной, вероятно, последней из этих граней. Речь идет о посмертной несвободе “подзаконного” человека, который после разлучения с телом отправлялся в преисподнюю (шеол), представлявшуюся местом мрачным и безотрадным (напр., Быт 37:35; Иов 10:21–22; Еккл 9:5–6,10 и пр.) 39 . Впрочем, как верно подмечает преподобный Исидор Пелусиот, ветхозаветным праведникам в качестве награды были обещаны только земля и долгоденствие на земле (Исх 20:12) 40 . III. Не удивительно, что с приходом Мессии иудеи прежде всего связывали надежды на политическую независимость Израиля. Весьма характерно и то, что Свою проповедь Христос начинает с вести о приближении Царствия Божия (Мк 1:14–15), однако это Царство — не от мира сего (Ин 18:36), его было бы правильнее определить как Царствие Небесное (Мф 13:11), небесный Иерусалим (см. Евр 12:22; Откр 21:2). Это благословенное Царство представляет собой новую реальность, которая явилась в мир вместе со Христом и пришла на смену Ветхому Завету и его несовершенному закону: Закон и пророки до Иоанна (Предтечи — д. И. К.) — отныне Царствие Божие возвещается (см. Лк 16:16; Мф 11:12–13). Как известно, Христос не удовлетворил политических амбиций израильтян, однако Он принес людям нечто несоизмеримо большее, чем политическая независимость. Его Евангелие Царствия (Мф 4:23; 9:35; 24:14) прозвучало среди тех, чьими сердцами на земле и душами в преисподней владел князь мира сего (Ин 14:30), и благодаря Спасителю диавол был осужден (Ин 16:11) и изгнан (Ин 12:31). По прошествии нескольких тысячелетий Христос исполнил Божественный приговор, вынесенный диаволу в раю, и поразил главу змея (Быт 3:15). Крестная смерть и воскресение Христа освободили человечество от рабства диаволу (Рим 6) и позволили нам стать гражданами Царствия Божия. И первыми этой свободы вкусили почившие ветхозаветные праведники, пребывавшие в шеоле. Согласно Преданию (ср. |
| Исаия, напр., говорит: «Кто уразумел Дух Господа и был советником у Него и учил Его» ( Ис.40:13 )? Ясно, что хотя здесь – речь о духе Господнем, но о духе, как свойстве Божием, заключающемся в духовности Его природы и соединенных с ней разного рода частных духовных свойствах, напр. свойстве разума, ведения и премудрости. Также когда Иов говорит: «Дух Божий создал меня и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов.33:4 ), или: «Доколе еще дыхание во мне и Дух Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды» ( Иов.27:3,4 ), то ясно, что наименованием Духа Божия хочет обозначить в Боге не более, как одну его зиждительную и животворную силу, проявляющую себя в мире (снес. гл. 34, 14). В подобном же смысле (без знания троичности лиц в Боге) ближе всего могло быть понимаемо и у Псалмопевца неоднократно употреблявшееся наименование Духа Божия, когда напр. говорил: «Словом Господа сотворены небеса и Духом уст Его – все воинство их» ( Пс.32:6 ; Снес. Ис.11:4 ; 2Сол.2:8 ) 343 , или взывал к Богу: «Пошлешь Дух Твой – созидаются» ( Пс.103:30 ), «Духа Твоего святого не отними от меня... Духом владычественным утверди меня» ( Пс.50:13,14 ). То же самое может быть замечено относительно тех мест Писания, в которых изображается Бог то сообщающим Дух Свой помазанникам ветхозаветной церкви ( Быт.41:38 ; Исх.31:3 ; Чис.11:17,25 ; 1Цар.16:13 ; Ис.63:11 ), то обещающим в будущие времена излить Свой животворный Дух на дом Давидов и на все народы ( Ис.32:15; 44:3 ; Иез.39:29 ; Иоил.2:28 ). Но есть в ветхозаветном Писании и такого рода места, в которых Дух Божий изображается настолько олицетворено, что при этом весьма легко может возникать мысль о Нем, уже не как о свойстве только или силе Божией, предполагающих только позади себя личную природу божественную, а как о самостоятельном лице, действующем из себя и от себя. Так Бытописатель, упомянув о том, что в начале сотворил Бог небо и землю и что земля была безвидна и пуста, замечает, что «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ), указывая выражением «носился» на ту плодотворную силу и то живоносное действие, какие являл Дух Божий в отношении к нестройной и неупорядоченной мировой массе. |
| 27 . Пимен (Белоликов) , архим. Нравственное удовлетворение нашей Миссии: (Письма миссионера)//Православная Урмия. – 1914. – 12. 28 . Пимен (Белоликов) , архим. Печальная судьба христиан Персии: (Наблюдения и воспоминания миссионера)//Прибавления к Церковным ведомостям. – СПб., 1915. – 38. – С. 2086–2090; – 39. – С. 2102–2106. 29 . Пимен (Белоликов) еп. Православная миссия в Урмии//Колокол. – СПб., 1916. - 3103 (25 сент.). 30 . Православная духовная миссия в Урмии (по отчету за время с сентября 1902 по август 1903 гг.)//Прибавления к Церковным ведомостям. – СПб., 1904. – 27. – С. 1013–1018. 31 . Православная миссия в Урмии к 1912 г.//Православный благовестник. - 1912. - Т. 1. 6. - С. 250–257. 32 . Православная Урмия. – 1905–1906. – 1911. Декабрь – 1–8; 1914. Ноябрь. – 1–24. 33 . Присоединение к Православной Церкви из несторианского вероисповедания епископа Супурганского Ионы и других состоящих при нем клириков. – СПб., 1898. – 63 с. 34 . Селезнев Н. Н. Христология Ассирийской Церкви Востока. – М.: Euroasiatica, 2002. – Библиогр.: С. 171–187; Ассирийская Церковь Востока: Ист. очерк. – М., 2001. 35 . Семенов А. Труды и надежды православно-русской миссии среди сиро-халдейцев//Церковный вестник. – СПб., 1900. – 12. – С. 421–428. 36 . Сергий (Лавров), архим. Литургия на древнесирийском языке/Изд. Урмийской духовной миссии//Прибавления к Церковным ведомостям. – СПб., 1907. - 51–52. - С. 2362–2364. 37 . Сергии (Лавров) еп. Начало православия в Салмасе (в Персии)//Прибавления к Церковным ведомостям. – СПб., 1914. – 10. – С. 544–548. 38 . Сергий (Лавров), игум. Последние события в несторианской церкви//Прибавления к Церковным ведомостям. – СПб., 1904. – 12. – С. 421–428. 39 . Синадский В., свящ. Среди сирохалдейцев-несториан: (Из писем русского миссионера)//Церковный вестник. – СПб., 1898. – 13, 15, 17, 19, 20, 26, 34. 40 . Софония (Сокольский) , еп. Современный быт и литургия христиан инославных иаковитов и несториан с кратким очерком их иерархического состава, церковности, богослужения и всего, что принадлежит к отправлению их церковных служб, особенно же их литургии… – СПб., 1876. – VII, 504 с. |
|
|
