| Ум, очищенный от всякой нечистоты, по блестящим и светлым разумениям бывает для души звездным небом, имея в себе Солнце правды сияющим, и светлые лучи богословия испускающим, в уяснение, что есть глубина и высота, и широта ведения Бога. Приняв в недра свои эти лучи, Он изъясняет потом словом глубины Духа всем, имеющим Духа Божественного в себе, обнаруживает лукавство духов, и поведает о тайнах Царствия Небесного». Обратившись к Библии, мы найдем в ней все три перечисленных рода сновидений. О простых снах-мечтаниях говорится в книге Иисуса, сына Сирахова: Безрассудные люди обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами: кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гоняющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале ( Сир.34:1-3 ). О таких снах говорит книга Екклезиаста: Сновидения бывают при множестве забот ( Еккл.5:2 ) и продолжает: во множестве слов, много суеты ( Еккл.5:6 ). В Библии мы встречаем также множество снов-видений, требующих истолкования. Способность истолковывать сны по отношению сновидений к будущим событиям, конечно, была сверхъестественным даром, так как эти сны известны только единственно Верховному Виновнику их. Например, Иосиф получил Божественное откровение истолковать сон хлебодару и виночерпию ( Быт.40:5-19 ). Не от Бога ли истолкования? —сказал он им ( Быт.40:8 ) и растолковал сон; впоследствии Бог приводит Иосифа, чтобы он растолковал сон фараону ( Быт.41 ). Да и злоключения Иосифа, промыслительные для его судьбы и судеб народа Божия, начинаются с его отроческих снов, которые он тут же истолковывает ( Быт.37:5-11 ). Даниил по Божественному внушению напомнил и разъяснил забытый сон об исполине на глиняных ногах Навуходоносору ( Дан.2 ). Знаменателен и сон жены Понтия Пилата. Перед казнью Спасителя она говорила Пилату: Не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него ( Мф.27:19 ). Наконец, к снам — откровениям мы без сомнения можем отнести видение Иаковом таинственной лестницы, соединявшей небо с землею, по которой сходили и нисходили ангелы Божии, а наверху стоял сам Господь ( Быт.28:10-16 ). Этот сон, несомненно, свидетельствовал о неусыпном Промысле Божием, о мире и человеке, о том, что ангелы суть служители Божии между людьми и что сам Господь есть верховный Владыка и Промыслитель всего сотворенного. |
| 3) В рассуждении ближнего. α) Завистливый ближнего, коего любить должен – ненавидит и гонит. Так Саул, томимый завистью, ищет убить Давида за то, что он победил Голиафа и за то, что жены воспели Давиду: Давид победи со тмами своими ( 1Цар.18:7 ). β) Завистливый старается потемнить славу другого, и советует о его погибели. Так Аман исходатайствовал у Артаксеркса указ о истреблении всех Евреев, чтобы, воспользовавшись сим случаем, мог истребить и Мардохея, коего слава и сродство с царицею Амана, к зависти и ко гневу возбуждали ( Эсф.3:8–9 ). γ) Завистливый забывает дружество и братскую любовь. Что побудило Каина воздвигнуть руку свою на жизнь брата своего Авеля, и пролить кровь невинную? ( Быт.4:4–5 ) – Зависть. Что было причиною того, что сыны Иаковлевы продали Иосифа, брата своего, в Египет? ( Быт.37:4 ) – Зависть. Что возбудило Рахиль ревновать сестре своей и желать смерти? ( Быт.30:1 ) – Зависть. Что побуждало Исава желать смерти Иакову? ( Быт.27:41 ) – Зависть. Что произвело гнев в Елиаве на Давида, брата своего? – Зависть. Вот, как не разбирает зависть ни дружества, ни сродства. δ) Завистливый, в противность наставлению Соломона: не радуйся о злодеющих ( Притч.24:19 ) – радуется, когда видит другого, утесняемого несчастьем. ε) Завистливый умаляет достоинства ближнего, хотя бы они высочайшие были; а пороки, хотя малейшие – возвышает. Фарисеи не хотели взирать на учение и чудеса Христовы, но примечали за ним в Его поступках: яко ко грешну мужу вниде витати ( Лк.19:7 ). Несть сей от Бога человек, яко субботу не хранит ( Ин.9:16 ). Завистливый видит сучок в глазу брата своего, но оный ему бревном представляется. Завистливый не то точию видит, что есть, но и то, чего нет. [Снеси: ( Лк.11:15–19, 17 ), ( Мф.9:11–21, 15 )]. Но при всём том завистливый, в намерениях и предприятиях своих, несчастлив: ибо ежели даёт Бог, то ничего не действительна зависть. Он не только не вредит ближнему, но и прославляет оного: ибо тот бывает ненавидим за дары Божии, в рассуждении коих по справедливости просиявает. |
| О лукиановской рецензии и отношении ее к нашему славянскому переводу мы имели возможность судить по изданию: [De] Lagarde [Р.] Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae, 1883, – но не могли заметить особой близости славянского перевода к этой рецензии, какая, например, отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, в Екклесиасте – к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение славянского перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиановским спискам приближается славянский перевод, где их чтение сходно с ватиканским, александрийским, textus receptus, комплютенским и др. ( Быт. 8 : 9:26; 12:5; 14:20; 18:28; 26:25; 29:17; 30:14; 31:13; 32:10; 39:17; 40:3; Исх. 6:27 ; Втор. 13:5 ). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту ( Быт. 9:7; 12:16; 25:4,14; 26:34; 28:6; 35:2,21 ; Исх. 6:20; 23:3 ; Лев. 3:8 ; Чис. 4:13 ; Втор. 32:52 ). Иногда и вставляли слова, не имеющиеся в греческих списках, по еврейскому тексту ( Быт. 32:16 ; Исх. 4:6; 9:17 ) или придавали еврейское значение греческим словам (47:25). Ставили по еврейскому тексту числа ( Чис. 8:26 ) и падежи ( Чис. 15:41 ). В произношении собственных имен, при обычной их вариации в списках LXX, славянские переводчики приближаются к фильдовскому изданию (или Фильд к ним), но иногда также к еврейскому тексту ( Исх. 6:4 ; Чис. 3:17; 4:13 и др.). В некоторых случаях заметна близость к Вульгате в понимании текста ( Быт. 3:16; 15:4–6,10; 32:16; 43:316; 44:1 ; Исх. 7:17; 8:12 ), в дополнениях, часто ос-кобляемых в печатных изданиях славянского перевода, и в произношении собственных имен. Но все-таки близости, какая видна в книге пророка Иеремии к Вульгате, нет в Пятокнижии. Думаем, и славянские переводчики видели свободу в Вульгате в отношении к священному тексту, какую и мы заметили. |
| Действительно, ruach- Yahweh , èëè Äóõ Áîæèé — ýòî ñèëà, äåйствующая вместе с dabar — Yahweh , Áîæåñòâåííûì Ñëîâîì, ÷òîáû ïðîèçâåñòè æèçíü èç áåçæèçíåííîãî õàîñà. Òâîðåíèå ïðåäñòàвляется предметом непрерывной Божественной деятельности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, впоследствии в христианстве идентифицируемых как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции Божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как ‘ветер, дыхание’ или ‘дух’ 8 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию этой традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвист у 9 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как восприятие Его народом, так и Его творческие, освящающие действия. Вообще в Ветхом Завете можно увидеть четыре различных образа, раскрывающих духовные действования: — Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис 11:25; Суд 3:10; 1 Цар 10:10; Ис 63:14. — дух жизни — жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт 6:17; 7:15; 35:29; Суд 15:19. — служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис 5:14; 1 Цар 16:14–16,23; 1 Пар 12:18; Ис 11:2; Ос 4:12; 5:4. — дух человеческий, приемлющий от духовных проявлений иного рода, например: Быт 41:8; Втор 2:30; Суд 8:3; 3 Цар 21:5; 1 Пар 5:26; Пс 105:33; Притч 20:27. Рассмотрим развитие этих образов в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. |
| 3. Желание. В ряде случаев древнеевр. передает значения «желание», «стремление», «голод», которые, возможно, являются развитием представления о горле как о части человеческого тела, требующей насыщения и прежде всего причиняющей страдания при недостатке воды и пищи (ср.: Числ 21. 5; Ис 29. 8; 58. 11; Пс 106(107). 9; Притч 6. 30). Кн. Второзаконие позволяет входящему в чужой виноградник есть ягоды «досыта», «сколько хочет душа» (Втор 23. 24(25): букв.- «пока твой голод [станет] твоей сытостью»); главным стимулом для работающего является его голод (Притч 16. 26: букв.- «голод работающего работает за него»), а праведник «печется и о жизни (букв.- «знает о голоде») скота своего» (Притч 12. 10; ср.: Ос 9. 4). В этом значении не только естественное стремление к насыщению пищей, но и вообще всякое сильное желание, требующее удовлетворения. Так, желание отомстить уходящим из Египта евреям фараон надеется утолить, догнав и уничтожив их: «насытится ими душа ( ) моя» (Исх 15. 9). В молитве праведник просит Бога избавить его от «произвола» и «воли» ( ) врагов (Пс 26(27). 12; 40(41). 3), окружающих его т. е. «с жадностью», «по произволу» (Пс 16 (17). 8-9 - синодальный перевод: «от врагов души моей» ориентирован на текст LXX), чтобы они не смогли достичь того, к чему стремятся, и не сказали: «хорошо! по душе нашей» ( - Пс 34(35). 25). Пророк, обвиняя Иерусалим в грехах, говорит ему от лица Бога, что он отдан «на произвол ( ) ненавидящим» его (Иез 16. 27). Желание, обозначаемое словом не всегда имеет негативное содержание. В ряде контекстов оно нейтрально (Втор 21. 14; Иер 34. 16; ср. Исх 23. 9) и, более того, может быть божественным волеизъявлением (1 Цар 2. 35). К этой же группе контекстов относятся и содержащие выражения: «если вы согласны», букв.- «если есть ваше желание» (Быт 23. 8; 4 Цар 9. 15); «жадный», «алчный» - букв.- «господин желания» (Притч 23. 2), букв.- «сильный желанием» (Ис 56. 11) и букв.- «широкий, просторный желанием» (Притч 28. 25). |
| Таким образом дух человека не удовлетворяется временным, земным. Как созданный по образу Божию ( Быт.1:27 ), человек есть существо в известном смысле — Божьего рода ( Деян.17:29 ) и, естественно, стремится к Богу, как своему первообразу: его настоящая жизнь, его действительное спокойствие, его полная радость и следовательно, истинное счастие — в общении с Богом, в живом союзе с Источником жизни и радости, с Виновником неизменного счастия, вечного блаженства. К сему-то Источнику жизни во все времена стремились души, жаждущие истинного счастия: возжада душа моя к Богу крепкому, живому ( Пс.41:3 ), говорил венценосный пророк Давид. Когда прииду и явлюся лицу Божию? в скорби молится душа, удаленная от Бога. Что ми есть на небеси? спрашивает ищущий счастия в Боге, и от Тебе что восхотех на земли? Исчезе сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего, и часть моя Боже во век ( Пс.72:25-26 ). И те, которые удаляются от Бога, лишают себя истинного счастия и идут в бездну погибели: се удаляющии себе от Тебе , свидетельствует тот же царь-пророк, погибнут ( Пс.72:27 ). Погибнут… какое страшное слово! Но многие ли действительно стремятся к Богу и ищут в Нем своего счастия? Если счастие в Боге: то почему же так не многие стремятся к Богу? — Потому, благочестивый слушатель, что люди стали не на том пути, на котором должны бы стоять: вси уклонишася, вкупе неключимы быша: несть творяй благостыню, несть до единаго ( Пс.13:3 ). Раз нарушили они волю Божию и тем удалили себя от Бога, лишились жизни и славы Божией ( Рим.3:23 ) и стали с того времени блуждать вне пути к истинному счастию; ходя по распутиям заблуждений, они искали счастия не там, где бы следовало; искали много и долго, но — не находили искомого; утомились, измучились в поисках и остались бы навсегда без истинного счастия, еслибы не умилосердился над ними Единородный Сын Божий. Он по любви к несчастному роду человеческому сошел с неба на землю, принял плоть нашу кроме греха, родился в вертепе, претерпел обрезание и, свершив путь крестной жизни на земле, указал человеку потерянную дорогу к истинному счастию. |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
| Для нас же смысл данной работы видится в другом – сопоставить точку зрения, излагаемую в библейских книгах, относящихся к жанру «премудрости», с аналогичными ближневосточными литературными произведениями в вопросе – что же такое «премудрость» и какое значение она имеет в отношениях между Богом и человеком, и как эти отношения отразились в рассматриваемом нами материале. Следует также отметить его определенную неполноту, в некотором смысле, неполноценность: если ветхозаветные тексты сохранены достаточно полно, и переводы их осуществлены грамотными богословами (вопрос о качестве самого перевода мы здесь не рассматриваем) , то древние тексты Междуречья и Египта страдают фрагментарностью, незавершенностью, и перевод их, делавшийся часто людьми, далекими от религиозного мировосприятия, хотя может быть, и научно добросовестный, тем не менее несет на себе отпечаток мировоззрения их авторов. Это вполне естественно, так как «человек не может придти, начиная изучать тот или иной предмет, в состояние «tabula rasa», он всегда приступает к нему с известным содержанием и всегда будет предубежден» 2 . Глава I. Понятие «премудрости» в учительных книгах Ветхого Завета § I. Общее понятие «премудрости» Слово «премудрость», по-еврейски (хохма), по-гречески – Σοφα составляет основную тему библейской дидактической письменности 3 , получившей по этой причине «наименование хохмической в современной библейской науке» 4 . Словарь русского языка объясняет, что слово «премудрость» – значит «высшая мудрость, согласующая плотскую жизнь человека с бытием з духовным» 5 . Но содержание еврейского термина «хохма» весьма сложно. «Он может быть та способность, без которой невозможно правильное управление делами страны ( Быт.41:32 : Втор.1:13 ), высокое мастерство ( Ис.28:3; 40:20 ); эта способность необходима военачальнику ( Ис.10:13 ), мореходу ( Пс.106:27 ); она может соответствовать тому, что мы назвали бы хитростью ( 2Цар.13:3 ) или политической расчетливостью ( 3Цар.2:6 )» 6 . Таким образом, «премудрость» обозначает способность делать различия между выгодным и невыгодным, правильно разбираться в ситуации и действовать таким образом, чтобы исполнить задуманное. В хохмической литературе премудрость становится этическим термином, скрыто или явно соотносимым с волей Божией. |
| И от сотворения их (то есть начальных дел Божиих) Он разделил части их (Сир 16:26). Далее однокоренной с глаголом бара глагол хиври (каузативная форма от того же корня) имеет значение ‘кормить, питать’ (см. 1 Цар 2:29), а прилагательное бари ‘быть тучным, упитанным, здоровым’. Господь не только вычленяет, выводит мир из небытия и приводит его в бытие, но и питает его, то есть не оставляет его Своим благим Промыслом. Сразу по сотворении живых существ и человека Бог дает указания относительно пищи. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу (Быт 1:29). Все эти предписания помещены непосредственно в Шестоднев, то есть составляют неотъемлемую часть повествования о творении. Образ Бога, заботящегося о пропитании Своих творений, постоянно обнаруживается на страницах Библии. Очи всех уповают на Тебя, И Ты даешь им пищу их в свое время; Открываешь руку Твою И насыщаешь все живущее по благоволению (Пс 144:15–16). Он приготовляет ворону корм его (Иов 38:41), и не оставляет даже птенцов: Он дает скоту пищу его И птенцам ворона, взывающим к Нему (Пс 146:8–9). В наиболее общем виде этот аспект творения представлен в уже известном нам креационистском фрагменте книги Иисуса сына Сирахова: Навек устроил Он дела Свои, И начала их — в роды их. Они не алчут , не утомляются И не прекращают своих действий (Сир 16:27). Наконец, глагол бара родственен со словом брит ‘завет, союз’ (дословно ‘сечево’, “заключить завет” по-еврейски карат брит дословно ‘рассечь сечево’). Завет — союз Бога и человека — стоит в центре творения. Бог — Творец, и Он же Бог верный, Который хранит завет (Втор 7:9). Всякий раз, когда заключается или обновляется Завет, обновляется все творение, что с очевидностью раскрывается в актуализации отмеченных смыслов глагола бара. Какие события, сопровождавшие Синайский завет, наиболее глубоко врезались в память древних евреев? Первое — то, что Бог разделил воды Чермного моря, отделив сыновей Израиля от египтян, и второе — то, что Бог питал народ Свой в пустыне. В Новом Завете все эти библейские образы — ветхозаветные черточки и йоты — находят свое предельное и окончательное исполнение: во Христе человек именуется новою тварью (2 Кор 5:17; Гал 6:15), Господь изымает его из власти смерти и питает Своей Собственной плотью и кровью. |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
|
|
