| На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. |
| Так у Ис.45:18 говорится о намерении Бога, сотворить Иерусалим для радости», у Псалмопевца 40:12 – о прошении у Бога, сотворить в нём сердце чистое» – какое выражение без сомнения не указывают на творение ех nihilo, а только на моральное перерождение – возрождение. Если же к этому присоединить довольно смутное и часто одно другое заменяющее употребление глаголов bara и asa священными писателями, то еще более можно склониться к такому толкованию. В самом деле, рассуждают иные толкователи, «передавая, что Бог говорит naascéh – сотворим человека, и вслед за тем Бог valbera – сотворил человека ( Быт.1:25–27 ), рассказчик не дает ли понять, что asa – делать, выражает в себе ту же самую идею, что и bara, которое мы переводим чрез «творить»? 12 . То же могут сказать и о словах пр. Исаии (41:20, 16:18), что «рука Господня сделала (asétha) это; святой Израилев сотворил (beraah) это». В таком же значении часто употребляется еврейскими писателями и глаголь iatsar – создавать, образовать. «Господь Бог vaitser – создал человека». – Быт.2:7 . «Я образую (iotser) свет, и я творю (bore) тьму, делаю (oscé) мир и произвожу (boré) бедствия» Ис.45:7 . Для очевидного синонима этих слов обыкновенно приводят 7 стих XLIII главы пр. Исаии: «Я сотворил (berathiv), образовал (ietsarthiv) и устроил (asethiv)», где три слова употреблены в рассказе о творении для изображения самой идеи. Сравнивая это со словами Бытия, что «Бог произвёл (asa, не bara) в шесть дней небо и землю», и находят, что для еврея естественно было равно сказать, что, Бог сотворил (bara) небо и землю, ( Быт.1:2 ), или, «Бог создал (asa) небо и землю» ( Исх.20:11; 30:17 ). Вот почему и переводчики еврейского текста при употреблении этих глаголов заменяли их одним каким- либо словом, как, напр., ποησεν – сделал – LXX, – или κτισεν – основал, устроил – Акилла, Симмах, Федотион и вслед за ними Иосиф Флавий 13 – или, «сотворил» – славянский перевод. При таком взгляде на еврейскую идею творения, конечно, и выходит «сомнительным», как признает это в Revue des Deux-Mondes Vacherot, «что находят ее в первой главе Бытия», 14 тем более, что самое слово bara в еврейских лексиконах переводится, как «рубить, высекать». |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Понятие чистых и нечистых животных существовало в Ветхом Завете, первоначально как обычай ( Быт.7:1-3 ), а после Потопа, когда людям было разрешено есть мясо животных — как закон ( Лев.11 ). Понятие чистоты было связано как с возможностью употреблять животных в пищу, так и использовать их для жертвоприношений ( Быт.8:20 ) (но не всех из чистых). Запрещено было притрагиваться к трупу нечистого животного. Из млекопитающих, разрешено было есть животных, у которых раздвоены копыта и которые жуют жвачку. « Из всех зверей четвероногих те, которые ходят на лапах, нечисты для вас… » Таким образом, и кошка, и собака по этому библейскому определению — животные нечистые. В Новом Завете, с отменой ритуальной стороны ветхозаветного Закона, эти нормы потеряли для нас актуальность. Новый Завет знает лишь понятие нравственной скверны — то есть греха. Правда ли, что храм необходимо заново освящать, если в него вбежит собака? Собака для ветхозаветных иудеев была не просто грязным уличным животным, но и ненавистным языческим символом. Поработители еврейского народа — вавилоняне, исповедовали языческую религию, в которой собаке как обожествленному животному отводилось особо почетное место. Для еврея сравнить кого-либо с псом – верх оскорбления. Даже деньги, вырученные от продажи собаки, равнозначно плате блудницы, нельзя было вносить в Скинию ( Втор.23:18 ). Тем не менее, собаки использовались в скотоводстве. В качестве домашних животных собаки, согласно Библии, появляются поздно, причем с той же охранной функцией ( Тов.5:17 ). Ко времени земной жизни Иисуса Христа четвероногих сторожей нередко стали держать при домах, о чем свидетельствует ответ хананеянки на отказ ей Спасителя в помощи: «Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их» ( Мф.15:27 ). Теперь небольшой исторический экскурс в историю России. Из книги Б. Успенского “Язык и культура”: “В свое время в Московской Руси существовал специальный «Чин на очищение церкви, егда пес вскочит в церковь или от неверных войдет кто», который был отменен в результате реформ патриарха Никона (Никольский, 1885, с. 297–306; Смирнов, 1913, прилож., с. 148, 140; а также с. 404–412; Мансветов, 1882, с. 148–149); итак, присутствие пса оскверняет церковь (святое место), подобно тому как оскверняет ее присутствие иноверца — пес и иноверец объединяются именно по признаку нечистоты. Точно так же духовному лицу в принципе запрещалось держать собаку. Вместе с тем, чернец, нарушающий канонические постановления, может нарицаться псом, а также медведем (Смирнов, 1913, прилож., с. 36, 40–41); знаменательно в то же время, что псом может именоваться и чернец, носящий огниво (там же, прилож., с. 305), — это, несомненно, связано с ролью огня в славянском языческом культе. Подобное отношение к собаке особенно наглядно проявляется у старообрядцев Олонецкой губернии, которые «при собаке не молятся Богу» (Зеленин, 1914–1916, с. 924) — присутствие собаки как нечистого животного исключает возможность общения с Богом. |
| Все двунадесятые Б. п. и Покров имеют особые величания и избранные псалмы; особое величание Божией Матери есть и в службе Всех святых, в земле Российской просиявших. Библейские чтения на Б. п. На вечерне в Б. п., при совершении полиелейной или бденной службы, есть 3 паремии: Быт 28. 10-17 (где говорится о прообразе Божией Матери - лестнице на Небо, к-рую видел ап. Иаков во сне), Иез 43. 27 - 44. 4 (описание затворенных врат, к-рые остались закрытыми и после прохождения Бога, указывает на Приснодевство Богоматери), Притч 9. 1-11 (чтение начинается с указания на Боговоплощение). Иные паремии употребляются на праздник Введения; Благовещение кроме указанных 3 имеет еще 2 особые паремии для чтения на праздничных вечерне и литургии. На утрене Б. п. (кроме Благовещения) читается Евангелие от Луки (1. 39-49, 56), содержащее песнь Пресв. Богородицы; часть стихов (50-55) пропускается, потому что, во-первых, речь в них идет о Мессии, а не о Богородице (в отличие от остальных стихов), а во-вторых, эта песнь постоянно звучит за богослужением и необязательно ее повторение целиком в составе утреннего Евангелия. На литургии Б. п. обычно читаются: Флп 2. 5-11 (где повествуется о воплощении Бога Слова; по мнению большинства совр. исследователей НЗ, этот фрагмент является богослужебным песнопением апостольских времен) или Евр 9. 1-7 (где говорится о Скинии Завета - вероятно потому, что в Богородицу, как в скинию, вселился Господь), Лк 10. 38-42, 11. 27-28 (Пресв. Дева сопоставляется с Марией, сестрой Лазаря, «избравшей благую часть»; в 11-й гл. приводится свидетельство о блаженстве Матери Христа, а также верующих); прокимнами служат Лк 1. 40 (стих: Лк 1. 41) или Пс 44. 18a (стих: Пс 44. 2); стихи аллилуиария, как правило, берутся из Пс 44, причастен - из Пс 115. 4. В системе Октоиха особенное воспоминание Божией Матери присутствует в службах среды и пятницы. Согласно Никифору Каллисту, имп. Пульхерия учредила совершать бдение и литийную процессию в честь Девы Марии каждую среду, а Патриарх Тимофей I (511-518) - шествие каждую пятницу из Влахерны в Халкопратию; в Октоихе на эти дни положены стихиры и каноны Богородице вместе с песнопениями Кресту. |
| 19); И. олицетворяет «народ греха» ( Orig. In Gen. hom. 12. 3). И. является символом всех тех членов Церкви, к-рые любят земные блага, хотят владеть ими или стремятся к земному преуспеянию; всех тех, кто используют веру в Бога, чтобы возрастать в почестях и обрести земное богатство ( Caes. Arel. Serm. 86. 2; Aug. Serm. 4. 12). Так, благословение отцом И. после Иакова (Быт 27. 39-40) символизирует то, что в Церкви терпят и допускают к таинствам злых людей (malis hominibus) ради необходимости сохранять мир (ipsius pacis) (ср.: 1 Кор 11. 29; Aug. Serm. 4. 35). Подчинение И. младшему брату имеет педагогическое значение: неразумный человек должен быть под контролем «мудрого сердцем» (Притч 11. 29) ( Ambros. De Iacob. 2. 3. 11; Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 20). Ненависть И. к брату служит символом гонения на Церковь со стороны иудеев ( Iren. Adv. haer. IV 21. 3). Пророчество о том, что старший брат будет служить младшему, раскрывается, по мнению св. отцов, на примере евреев, к-рые сохранили книги закона Божия для христиан ( Caes. Arel. Serm. 86. 2-3; ср.: Barnaba. Ep. 13. 1-3; Aug. De civ. Dei. XVI 35. 1). Судьба И. служит назидательным примером того, к чему приводит отсутствие умеренности и контроля над желаниями плоти ( Aug. Serm. 207. 2; Basil. Magn. Hom. 11. 41), а также порабощение человека завистью ( Cypr. Carth. De zel. et liv. 3) или ревностью ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 4). Византийский хронист IX в. Георгий Монах возводит в явно уничижительном контексте к имени Исав прозвище имп.-иконоборца Льва III Исавра (в написании хроники Ησαυρος) и название области Исаврия (Ησαυρα) ( Georg. Mon. Chron. P. 735. 13-14 App.). Лит.: Heller B. Der Erbstreit Esaus und Jakobs irn Lichte verwandter Sagen//ZAW. 1926. Bd. 44. N 1. S. 317-320; Maag V. Jacob-Esau-Edom//ThZ. 1957. Bd. 13. S. 418-429; Botterweck G. J. Jakob habe ich lieb - Esau hasse ich//Bibel und Leben. Düsseldorf, 1960. Bd. 1. S. 26-38; Sarna N. M. Understanding Genesis. N. Y., 1966. P. 181-188; Westermann C. Genesis 12-36: A Comment. |
| 39 . Не говорите, изрекает божественный Иеремия, что вы есть храм Господень ( Иер. 7:4 ). И ты не говори, что одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя – это невозможно, если делами не стяжаешь любви к Нему. Что же касается просто веры, то ведь и бесы веруют, и трепещут ( Иак. 2:19 ). 40 . Дела любви суть: сердечное благодетельствование ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами. 41 . Любящий Бога никого не опечаливает и сам не приводится кем-нибудь в состояние печали из-за преходящего 318 . Скорбит и опечаливается он одной спасительной печалью, какой скорбел и опечаливал коринфян блаженный Павел. 42 . Любящий Бога живет на земле ангельской жизнью, постясь, бодрствуя, поя псалмы, молясь и о всяком человеке всегда думая доброе 319 . 43 . Если кто желает чего-нибудь, он усиленно старается получить это. А Божественное – несравнимо лучше и вожделеннее всех благ и желаемых вещей. Какое же рвение мы должны показать, чтобы получить это Божественное, по естеству благое и вожделенное 320 . 44 . Не оскверняй плоть свою срамными деяниями и не пачкай душу лукавыми помыслами: и мир Божий снизойдет на тебя и принесет любовь. 45 . Бичуй плоть свою постом и бдением, неутомимо посвящай все время пению псалмов и молитве – и освящение целомудрия снизойдет на тебя и принесет любовь. 46 . Сподобившийся Божественного ведения и любовью стяжавший просвещенность его никогда не надмевается духом тщеславия 321 , а не сподобившийся такого ведения легко кружится этим духом. Впрочем, если подобный человек, при всех своих деяниях, будет обращать взор свой к Богу, делая все ради Него, то он, с [помощью] Божией, без труда избежит этого тщеславия. 47 . Еще не достигший Божественного ведения 322 , приводимого в действие любовью, придает большое значение тому, что свершается им по Богу. Но, сподобившись этого ведения, он [уже] с полным убеждением повторяет слова патриарха Авраама, удостоившегося [видеть] Божественное явление: Аз есмь земля и пепел ( Быт. 18:27 ). |
| б) Открывал, ближе всего имея в виду ветхозаветное же состояние того народа, которому надлежало быть светом для всех народов 612 , – Захар. 7:7,11 и дал. Исаии 6:9–10. Но в) уже и поэтому самому открывал, имея в виду ветхозаветное состояние Израиля, не для этого именно состояния, как такого, то есть исторически, но для грядущего, то есть пророчески, Исаии 6:8,10; Ин. 12:39–4 и парал. новозав. а особенно Деян. 28:25–27 613 . г) С другой стороны и органы откровения Божии – пророки не бессознательно приемлют и передают это откровение, а сознательно, Исаии 6:8, так что потом слова Самого Господа являются уже словами и пророка, Исаии 6:9–10 по снесению с Ин. 12:39,47 и Исаии 53:1 с Ин. 12:37 и дал., – сказанное, от Духа Христова (срав.: для Нас в Исаии 6:8 с Ин. 12:40–41 ) через сознание пророка является словом последнего, Ин. 12:38,39 . Отсюда д) – возможное для сил человека – органа откровения, уславливаемое и подкрепляемое в этой возможности благодатью Самого же Св. Духа единение сознания пророческого с открывающей мыслью божественной, во время сообщения откровения людям, среди которых пророки, таким образом, являлись представителями и провозвестителями, заменявшими собой в Ветхом Завете То Семя, которое обетовано было изначала ( Быт. 3:15 ) и проникало их пророческое сознание, как Дух Христа ( 1Пет. 1:11 ). Но затем е) поскольку народ, среди которого являлись и действовали пророки, жил не призрачной, а исторически действительной жизнью, то, дабы соделать его хотя в известной части (срав. Рим 9:6–7 ) сосудом откровения о спасении ( Иоан. 4:22 ) и благословения всем племенам земли ( Деян. 3:25 ), пророки собственно так называемые 614 представляли последние дни не только в образах ветхозаветных, но и прямо большей частью имели в виду ближе всего жизнь ветхозаветного Израиля и в дивных судьбах божественного управления им открывая тайны новозаветные. Отсюда ж) – двойственный характер ветхозаветного предсказания в большей части случаев: относясь к ветхозаветному ближе всего, провидец в Духе Христовом созерцает вместе с тем и в том самом также новозаветное 615 . |
| В Мф.28:19 Иисус не называет Себя Отцом, Сыном и Святым Духом. Он говорит, что христианское крещение свидетельствует о вере человека в Отца, Сына, Которого Отец послал, чтобы умереть за наши грехи, и Святого Духа. Заблуждение 6: «Иисус в действительности не был совершенным Богом и совершенным человеком». Многие люди издавна отвергали идею о том, что Иисус одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Они пытались разрешить этот парадокс, называя Иисуса простым человеком, через которого говорил Бог, или Богом, Который лишь принял вид человека, или предлагали какие-то еще «простые» теории. Действительно, мы не можем до конца постичь своим умом, как в Иисусе Бог стал человеком. Но воплощение – истина о том, что Бог стал плотью, – является высшим подтверждением того, что для Бога нет ничего невозможного ( Быт.18:14 ; Лк.1:37 ). И Библия ясно излагает эту истину. Ириней, епископ лионский (177 г. н. э.), писал: «А Церковь … приняла от апостолов и их учеников, свою веру в единого Бога и Отца Всемогущего, создавшего небо и землю, и море, и всё, что в них, и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который стал плотью для нашего спасения, и в Святого Духа, Который через пророков возвестил домостроительство Божие…» Библия ясно показывает, что Иисус был совершенным человеком: В детстве Он развивался физически, интеллектуально, социально и духовно ( Лк.2:40,52 ). Он уставал; Он спал; Он потел; Он испытывал голод и жажду; Он пролил кровь и умер; Его тело было похоронено ( Мф.4:2; 8:24 ; Лк.22:44 ; Ин.4:6-7; 19:28-42 ). После воскресения из мёртвых Он ел и пил с людьми, показал им Свои раны и дал им прикоснуться к Своему телу ( Лк.24:39-43 ; Ин.20:27-29 ; Деян.10:41 ). Библия также ясно показывает, что Иисус был и остается Богом в человеческом облике: Иисус делал на земле то, что может делать только Бог: Он повелевал силам природы ( Мф.8:23-27; 14:22-33 ), прощал грехи ( Мк.2:1-12 ), заявлял о том, что Он выше закона о Субботе ( Ин.5:17-18 ), и давал жизнь тем, кому Ему было угодно ( Ин.5:19-23 ). |
| Дан.9:24 . Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). Шабуа буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием. И прежде выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Священного Писания ( Быт.29:27, 28 ; Лев.12:5 ; Чис.28:26 ; Втор.16:9, 10, 16 ) и у самого прор. Даниила ( Дан.10:2–3 ) в значении недели. Но в данном месте ( Дан.9:24–26 ) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-и седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней. Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы и здесь имел ввиду под седьминой неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т. д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский , Ипполит Римский , Тертуллиан , Кирилл Иерусалимский , Иоанн Златоуст ; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших. Не противоречит такое исчисление седьмины и Священному Писанию . Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год ( Лев.25:2–4 ; Лев.26:34–35, 43 ), прямо называемый «субботою лет» ( Лев.25:8 ). При равенстве седьмины семи годам период в 70 седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехгак» – отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, – описываются те блага, которые он принесет с собою. |
|
|
