| Повествование о медном змие всегда понималось в соответствии со словами Спасителя: как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3:14 – 15 ). Этот змий был только внешним знаком исцеляющей силы, посылаемой Богом за раскаяние. Об этом говорит святой Иустин Философ , напоминая, что Слово Божие всегда представляет змия символом вселенского зла и грехопадения прародителей 280 . Такое же понимание прообразовательного значения медного змия было удержано православным богослужением: «Змия Моисей на древо вознес, образовавше Тя Иисусе на Кресте волею вознесена, и лукаваго ядовитую злобу изгнавшаго, к себе же человеки привлекша, Человеколюбче» 281 . Моавитяне и Валаам (Числ. 22:2 – 25:18) Этот раздел повествует о важнейшем событии, произошедшем перед вхождением народа Божия в Землю Обетованную, – пророчестве Валаама. Царь Моава Валак, устрашенный победами израильтян, решил после совета с соседями (мадианитянами) пригласить Валаама для проклятия Израиля и лишения их покровительства Божия, которое, по языческим понятиям, могло отойти вследствие заклинаний. Одни толковники считают Валаама языческим волхвом, действовавшим посредством заклинаний (см.: Числ. 24:1 ). По другому мнению, Валаам был почитателем Бога истинного. В Писании он называется сыном Веоровым (см.: Числ. 22:5 ), надпись из полусотни строк, найденная в 1967 году в Заиорданье на месте поселения Дейр-Алла, разрушенном землетрясением 760 года до Р. X., упоминает «книгу Валаама, сына Пеора... провидца богов» (ср.: Числ. 24:4 ). Так как в сорока километрах от места находки располагается гора Фегор (Пеор), то вполне возможно предположить, что Валаам жил здесь, а рекой, упомянутой в Числ. 22:5 , был не далекий Евфрат, а протекающий рядом Иордан. В этом случае мы получаем объяснение возможности неоднократных походов князей Моавитских к Валааму и обратно. В подтверждение предполагаемых прамонотеистических воззрений Валаама можно привести тот факт, что в тексте, при передаче речи самого провидца, имя Того, к Кому он обращается, звучит как Шаддай (ср.: Быт. 17:1 – здесь синодальный текст переводит выражение Эль Шаддай как «Бог Всемогущий»). Из Числ. 23, 22 и 24:8 видно, что Валаам знал о чудесах при исходе евреев из Египта, однако сребролюбие уже увлекало этого пророка-прамонотеиста к богопротивлению. Он потерял чистоту сердца, пал нравственно и сознательно шел путем неправым (ср.: Числ. 22:32 ). Но и это недостойное орудие становится средством прославления имени Божия, средством возвещения глаголов Божиих, говорит то, что повелевает ему Бог. |
| Б. выражает преклонение, часто связанное с выражением благодарности за оказанные милости (Исх 18. 10; Суд 5. 2, 9; Пс 26. 12; 34. 2-5), и приобретает характер славословия или же признания абсолютной власти Бога над человеком. Это древнейшая форма молитвы-хваления/благодарения (ср.: Пс 33; 34. 2; 103; 115. 17-18; 145. 1-2), к-рая отличается от молитвы-прошения ( Didimus. De Trinitate. 1. 32//PG. 39. Col. 425b, c). Песнь Деворы (Суд 5) - это самый ранний пример такого Б.-благодарения, а молитва 1 Пар 29 - прошения, предваряемого Б. С течением времени возникли стереотипные формулы Б., сделавшиеся структурной основой молитв как в христ. литургической традиции, так и в синагогальном богослужении (Ч. Джираудо). В последнем слово «бераха» (евр.- Б.) стало употребляться в значении зафиксированной традицией молитвы на определенный случай. Когда после разрушения иерусалимского храма ежедневные жертвоприношения прекратились, основной формой богослужения стали молитвы-берахот. После II в. молитвенные формулы-берахот приобрели жестко закрепленную форму, к-рую было запрещено изменять (Berachot. 40b). По словам раввина Меира, еврей должен произносить 100 берахот в день (Menachot. 43b) (см. статьи Молитва , Синагогальное богослужение ). Жесты Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Мелхиседек благословляет Авраама. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–444 гг. Б. часто сопутствовали соответствующие жесты, символизирующие контакт между преподающим Б. и получающим его. К наиболее часто употребляемым жестам относятся возложение (Быт 48. 14) или поднятие рук (Исх 17. 11; Лев 9. 22), поцелуй (Быт 31. 55; 2 Цар 19. 39) или объятия (Быт 48. 10), материальный дар (Быт 33. 11; 4 Цар 5. 15); особое значение в Свящ. истории имеет Б. хлебом и вином, данное Аврааму Мелхиседеком (Быт 14. 18-19). Большой силой обладает Б., подаваемое со св. места (Исх 29. 24; Пс 118. 26). Священническое Б. в синагогальном богослужении до наст. времени произносят с воздетыми руками, лицом к народу и раздвинув пальцы рук в форме буквы «шин» (- Еврейская энциклопедия. Т. 4. С. 608-610). |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Отметим одну особенность библейского восприятия времени. Время состоит из «дней». День является главной мерой времени, любое «событие» происходит в какой-то определённый день. Эту меру – день един, , йом эхад – установил Сам Бог . В синодальном переводе книги Второзакония говорится: Ибо спроси у времён прежних, бывших прежде тебя, с того дня , в который сотворил Бог человека на земле... ( Втор.4:32 ). Характерно, что в еврейском оригинале выделенные понятия содержат один и тот же корень: «у времён» – , лайамим (слово «дни» с приставкой); «с того дня» – , гайом («день» с определённым артиклем). Буквальный смысл этой библейской фразы получается такой: «Спроси у дней прежних (по-славянски – » дней первых«!), но при этом не спрашивай у дней с первого по пятый, а начинай спрашивать с того шестого дня, в который Бог сотворил человека». ...Бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему ( Втор.4:32 )? Бытописатель Моисей здесь предлагает не «спрашивать у времён» или «спрашивать у времени», но испытать, «в какие дни» (начиная от шестого, в который был сотворён Адам) бывало подобное «событие» («сие великое дело»). Священник Даниил Сысоев (1974–2009) Как обстоятельно показал священник Даниил Сысоев 807 , приведённые выше рассуждения Лопухина не имеют никакого отношения к содержанию первой главы книги Бытия. Отец Даниил разделил все предложенные Лопухиным ссылки на пять разделов. 1. Пророчество о дне Страшного Суда: Ис.34:8 ; Иоил.2:31 и др. В этих отрывках не может идти речи о безразмерном периоде, но лишь об определённом и неповторимом дне – хотя, конечно, в день Суда время закончится. 2. Указание на один уникальный день Крестной смерти Спасителя: Ис.63:4 ; Зах.14:9 и др. Здесь также невозможно вместо слова «день» употребить слово «период». 3. Указание на конкретные исторические события: Быт.2:17 (смерть души человека в день грехопадения); Лев.7:35–36 (день посвящения в священники Аарона и его сыновей); Исх.5:21–22 (день прихода Моисея к старейшинам Израиля после Хоривского Богоявления); Втор.31:17–18 (говорится о дне, когда Бог покинет Израиль); Иер.46:10 (предсказывается день битвы между египтянами и вавилонянами); Ам.3:14 (указан день разрушения жертвенника в Вефиле). В этих и многих других подобных примерах (ср. 4Цар.23:5 ) слово йом означает «день», а никак не «эпоху». |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| Нек-рые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное м.: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в к-рой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково - (это слово употребляется в ВЗ только в этих 2 повествованиях). Евр. наименование тростника, в к-ром дочь фараона оставила корзинку, (Исх 2. 3, 5) является частью евр. названия Чермного м. ( , букв.- тростниковое море). В. как орудие суда, спасение от к-рого возможно только по воле Божией, упоминается также в истории прор. Ионы (ср.: Иона 2. 3; в ст. 6 «морская трава», обвившая голову пророка,- это тот же тростник ( ), что и в рассказе о спасении Моисея и в Книге Иова (22. 11; 15-16)) ( Ostmeyer. S. 73-77). II. В. как источник жизни и символ спасения. На первозданной земле, освобожденной по велению Творца от В. первобытной бездны, растительная жизнь невозможна без дождей, посылаемых Богом (Быт 2. 5). Отсутствие дождя рассматривается как наказание Божие (Зах 14. 18). Насажденный Богом в Эдеме сад орошается потоками рек, к-рые в противоположность В. бездны прообразуют организованную оросительную систему (Быт 2. 10-14). Основанием для сравнения долины Иордана с «садом Господним» является то, что она хорошо орошается В. (Быт 13. 10). Неиссякающие источники В. входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне (Числ 24. 7; Втор 8. 7; 11. 11) и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле (Ис 30. 23-25; Иоил 3. 18-19). Господь чудесным образом дарует В. маловерному и ропщущему народу (Числ 20. 24; 27. 14; Втор 32. 51; 33. 8; Исх 18. 2-7; Числ 20. 7-11; ср.: Исх 15. 22 слл.). Память о пережитом в пустыне находит отражение в песнопениях (Втор 8. 15; Пс 77. 15-16; 105. 41; 114. 8) и пророчествах о будущем Исходе, к-рый также изображается как возвращение в землю, где уже не будет жажды (Ис 48. 20-21; ср.: 41. 17-18; 43. 20; 49. 10; 35. 6-7; Иер 31. 9). Только Господь есть Тот, Кто посылает В. жаждущим (3 Цар 18. 41 слл.; Ам 4. 7; 5. 8; 9. 6), но Он же может и иссушить великие реки Египта и Месопотамии (Ис 15. 6; 19. 5-6; 50. 2; Иер 48. 34; 50. 38). |
| Стый тю (?) стю глголетъ: к та (?) к храбра вина за хрта крпк пострадаста. Возвеличимъ и мы (?) съ тма (?) хрта бга нашего. Б же т стадо много пасомо въ гор: и молх (?), да повелитъ имъ въ ты (?) внити [ Лк.8:32 ]. Измите васъ (?) самхъ (?) [ 1Кор.5:13 ]. Видвъ же негодова и реч имъ (?): ставите дтей (не запрещайте детям) приходити ко мн (?), и не браните имъ (?): тацхъ (?) бо [ Мк.10:14 ]. И изшедше раб ни (?) на собраша всхъ, (?) (?) бртоша, же и добрыхъ [ Мф.22:10 ]. Нцыи (?) же нихъ (?) рша: веельзевл кнзи бсовстмъ (с помощью Веельзевула, князя бесов) изгонитъ бсы [ Лк.11:15 ]. И вс (?), (?) имтъ жизни и вс (?), (?) б на сши, умре [ Быт.7:22 ]. нъ (?) же реч (?): чадо, ты (?) всегда со мною (?) и вс (?) мо (?) тво (?) сть [ Лк.15:31 ]. Тво (?) твоихъ (?) теб (?) приносще (принося) всхъ (?) и за вс (?) . Блюд, ником же (?) ничесоже (?) рцы [ Мк.1:44 ] . и глголаше: чесом (?) уподобимъ [ Мк.4:30 ]. Дит вражды не имать ни съ кимъ (?), никогже (?) сждаетъ. 3. Поставьте местоимения в соответствующую форму: Воздамъ теб молитвы ( мои), же изрекост устн ( мой), и глаголаша уста ( мой) къ скорби ( мой) [ Пс.65:13–14 ]. Бгъ же реч авраам: воззр чима ( твои). престыа влчцы ( нашъ) бцы и прнодвы бываетъ марта. Рече же имъ пригоните скоты ( вашъ) , и дамъ вамъ хлбы за скоты ( вашъ) , аще скончаса сребро ( вашъ) [ Быт.47:16 ]. И начатъ глголати къ нимъ, к днесь сбыстс во ( вашъ) [ Лк.4:21 ] . Тмже наречес село то село крове, до ( сей) дн [ Мф.27:8 ] . ны же рекоша: человкъ егптнинъ избави насъ пастырей, и начерпа намъ и напо вцы ( нашъ) [ Исх.2:19 ] . И бысть во ( нъ) днехъ, назарета галилейскаг, и крестиса во [ Мк.1:9 ] . верзе же ( весь) житницы, и продаше ( весь) и ( весь) страны прихождах во кповати ко бдержаше бо гладъ (весь) землю [ Быт.41:56–57 ]. 4. Переведите следующие предложения. Укажите лицо и число глагольных форм в условном наклонении: Видвъ же воззвавый реч въ себ, глагола: сей аще бы былъ пррокъ, вдлъ бы, кто и какова жена прикасаетс к гршница [ Лк.7:39 ] . Се же вдите, к аще бы вдалъ господинъ храмины, въ часъ тать бдлъ убо, и не бы далъ подкопати дом своег [ Лк.12:39 ] . Аще бо бысте вровали мсеови, вровали бысте уб и мн: мн бо той писа [ Ин.5:46 ] . вщаша и рша аще не бы былъ сей не быхомъ предали теб [ Ин.18:30 ]. Аще бо быхъ человкм угождалъ, хртовъ рабъ не быхъ уб былъ [ Гал.1:10 ]. Аще быхомъ были во дни нашихъ, не быхомъ уб бщницы имъ (сообщники их) были въ крови прркъ (в пролитии крови пророков) [ Мф.23:30 ]. 5. Ответьте на вопросы: |
| ϑ) Леность. Души же, – говорит Соломон, – мужей женам подобных взалчут ( Притч.18:8 ). И на другом месте: душа же празднаго взалчет (Пртч.19:15). – Кои со гусльми и певницами, и тимпаны, и свирельми вино пиют, на дела же Господня не взирают и дел руку его не помышляют; из тех множество будет мертвых глада ради ( Ис.5:12–13 ). Третье. Причины истребляющие глад суть: 1) Бог, ибо Он даёт пищу алчущим ( Пс.145:7 ), избавляет души от смерти ( Пс.32:19 ) и питает их во гладе, показывает место убежища от глада, как Аврааму: и бысть глад на земли: и сниде Аврам во Египет вселитися тамо, яко одоле глад на земли ( Быт.12:10 ). И Исааку, как пишется: бысть же глад на земли – отиде же Исаак ко Авимелеху ( Быт.26:1 ) – явися же ему Господь и рече: не ходи во Египет, вселися же в земли, в нейже ти реку ( Быт.26:2 ). 2) Человеки: они истребляют глад покаянием. Ибо Бог не в рассуждении заслуги, но в рассуждении порядка взирает на их покаяние и истребляет глад ( 3Цар.8:37–38 ). Истребляется глад молитвою и проследованием Христу, как народ мног, шедший по Иисусе, насытился хлебом ( Ин.6:11–12 ). Истребляется глад упражнением во взаимной любви, наблюдением порядка, раздроблением хлеба неимущим, благодарением, ощадливостию, постоянною надеждою в призывании Бога ( Пс.36:18–19 ). § IV Примеры. 1) В рассуждении недостатка съестных припасов: в Самарии так сильный был голод, что люди ели голубиный кал, как пишется в книге Царств: и бысть глад велик в Самарии: и се, обседоша ю, дондеже бысть глава ослова за пятьдесят сикль сребра, и четвертая часть меры гноя голубинаго за пять сикль сребра ( 4Цар.6:25 ). Таков глад был во время осады города Иерусалима от Навуходоносора ( Иер.22:7 ). Жестокий глад был и во время Клавдия Кесаря во всей вселенной, о коем пророчествовал Агав ( Деян.11:28 ). При осаде города, называемого Казилины от Аннибала, по 200 сестерций продавалась одна мышь 36 . 2) В рассуждении того, что люди людей ели. Во время осады Самарии, при Иораме, Израильском царе, матери ели своих детей ( 4Цар.6:26–28 ). Во время осады Иерусалима от Тита Веспасиана, тоже самое происходило. При осаде Калугурии, Испанского города от Книдия Помпея, граждане и детей, и жён собственных ели. Когда Камбиз, Киров сын, пошёл войском на Арапов, то войско его в такой глад пришло, что царь повелел со всего войска резать десятого человека в пищу другим. |
| 89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html |
|
|
