| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Хотя Библия пишет, что Моисей видел образ Господа (см.: Числ. 12: 8; ср.: 14: 14), смотрел вслед Ему (см.: Исх. 33: 18–23). Ветхозаветный Иаков во сне увидел Господа на вершине лестницы (см.: Быт. 28: 12–15), а после ночной схватки с Ним свидетельствовал: «Я видел Бога лицем к лицу» (Быт. 32: 30). Пророк Исаия созерцал Господа с Его ангельским воинством в храме (см.: Ис. 6), а Иезекииль – четырех животных вокруг престола славы Господней (см.: Иез. 1: 3–11; 43). Однако все пророки созерцали не сущность невидимого Бога (см.: 1 Тим. 6: 16), а только «подобие славы Господней» (Иез. 2: 1). Водворяясь в теле, пишет апостол Павел, «мы ходим верою, а не в и дением» (2 Кор. 5: 7). И мы призваны любить Бога, Которого не видим (см.: 1 Ин. 4: 20). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и только в будущем веке увидим «лицем к лицу» (1 Кор. 13: 12), узреть «лице Его» станет доступным в Царстве Божием (см.: Откр. 22: 4), дети Божии там увидят Отца «как Он есть» (1 Ин. 3: 2). Сейчас то и дело на исповеди слышишь, как кто-то из прихожан гадал на картах, обращался к бабкам или ясновидящим с просьбой узнать, как лучше поступить. Искушения пойти на сторону далече усиливаются, когда кого-то постигает трагедия или несчастная любовь. Но если даже пророкам было открыто далеко не всё, если Священное Писание не договаривает всё до конца, если Сам Христос говорит, что времена и сроки знает только Отец Небесный, то откуда же могут знать прошлое и будущее те мнимые прорицательницы, которые, подобно Пифийским жрицам, чревовещают бессвязные глаголы? Всякое растение, которое не Отец Небесный насадил, искоренится; если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15: 13–14), – это слова Иисуса Христа. Источник подлинных знаний – Бог. Бог есть любовь, и Он желает, чтобы человек блаженствовал. «Бога не видел никто никогда», кроме Сына (Ин. 1: 18; см. также: Ин. 5: 37; 6: 46; 1 Тим 6: 16; 1 Ин. 4: 12), и поэтому только видевший Сына видел Отца (см.: Ин. 12: 45; 14: 9), смог приобщиться к Источнику знаний. Бога могут узреть только чистые сердцем (см.: Мф. 5: 8), только те, кто живет в святости (см.: Евр. 12: 14). |
| Дух есть Создатель (Пс 18:2; 101:26; 103:29–30; 32:6; Иов 10:8; 33:4; Прем 1:7, 9:1–2), и в отношении премирного тела Христова святитель Василий говорит, что оно от Духа, как тварь Его, а не действование, поскольку в простом и бестелесном естестве действование, в отношении сущности, подлежит тому же закону. Говоря об отпущении грехов, мы знаем, что это никому не принадлежит, кроме единого Бога, а Дух отпускает грехи через Апостолов (Ин 20:22–23), поэтому Дух Святой есть Бог и имеет одно действование со Отцом и Сыном 8 . Так же и власть одна — Отца и Сына и Святого Духа, и ни видение, ни пророчество, ни какое-либо другое действование не бывает отдельно от Отца, или Сына, или Святого Духа, а сотворенные по образу Божию именно через Духа, который есть истинный и естественный образ Бога, бывают причастниками Создателя. Так Святым Духом окончательно совершаются Божии дела 9 . Святой Дух имеет такое же отношение к Сыну, как Сын к Отцу (но Он не Сын Сыну, “чтобы Троицу не почли бесконечным множеством, остановись на той мысли, что Она имеет сынов от сынов, как бывает у людей” 10 ), поэтому кто не признает, что Дух от Бога, пытаясь превратно истолковать Писание (Ин 1:3–5) и превращая Троицу в двоицу, или ставя Дух наряду с водой (Ин 3:5) или огнем (Мф 3:11) как одну из тварей, тот не признает, что и Слово от Бога (Пс 32:6; Быт 2:7; 2 Кор 3:18). Когда же Апостолы говорят “изволися бо Святому Духу и нам” (Деян 15:28), то подчиняют себя власти Духа, а не ставят себя наряду с Ним 11 . “Да утешается всякая душа, ищущая ведения о божественном с сей целью будем в вере искать познания об естестве Святого Духа, ища ведения у Самого Искомого. Он есть Тот самый, Кто творил святыми, и Он же подает божественную жизнь взыскующим у Него Бога. Но необходимо, чтобы Он был досточестнее приемлющих Его; потому что приемлющие делаются святыми, когда Он снизойдет на них, и погибают, когда Он оставит их. Дух всегда есть; Он источник вечной жизни” 12 . В своих “таинственных песнопениях” святитель Григорий Богослов, богословствуя подобно Василию о Святом Духе, поэтически взывает к душе: “Воспой и славу Духа; не отделяй в слове Того, Кто не исключен по естеству. С трепетом чтим великого Духа: Он мой Бог, им познал я Бога, Он Сам есть Бог, и меня в той жизни творит богом. Он всемогущ; Он раздаятель даров, предмет песнопений чистого лика небесных и земных; Он Жизнеподателъ, сидит на превознесенном престоле, исходит от Отца. Он Божия сила, Самовластитель, Он не Сын (потому что один есть благий Сын единого Всеблагого), но Он и не вне невидимого Божества, а равночестен” 13 . |
| 13. Бегай греха, чтобы не стать рабом похоти; не будь ненасытным, но бегай подлости. 14. Не следуй желаниям плотским, но властвуй над ними. 15. He будь вором, но удаляйся от лжи. Не будь суровым, но будь кротким. 16. Чадо, не будь ни шумливым, ни светским. 17. И не переноси слова с места на место. 18. Чадо, приобрети себе честное послушание. 19. Не обряжай себя (μη σχηματζε σατν), но приобрети устроение (εξιν) божественное. 20. Не будь ни коварным, ни хитрым и не водись с человеком изворотливым, ибо все это - дела ветхого человека. 21. Чадо, бойся Бога и избегай всех подобных вещей; не будь надменным, но кротким, ибо кроткие наследуют землю (см. Мф 5:5). 22. Будь смиренным, ибо Бог есть Бог смиренных. 23. Смири душу свою пред Богом, и не одолеет тебя диавол. Держи себя спокойно и смиренно со всеми людьми. 24. Взирай на Учителя твоего, как Он ходил в смиренномудрии, являя нам пример, да последуем по стопам Его (см. 1 Пет 2:2). 25. Сыне, взирай на всех святых, как ходили они в смиренномудрии. 26. Взирай на Авраама, как он с верой смирял себя и говорил: " Я прах и пепел " (см. Быт 18:27). 27. Взирай на Моисея, сказавшего: " Я - заика и пар от горшка " 28. Смотри, какими словами восклицает Исайя: " Вся правда наша - как рубище пред лицем Твоим " 29. И Спаситель, поучая следовавших за Ним, говорит: " Когда исполните это все, скажите: мы рабы ничего не стоящие, сделали все поведенное нам " (см. Лк 17:10). 30. Итак, посеянные на добрую землю (Намек на Евангельскую притчу о сеятеле, см. Мф 13:3-8.) смиряют себя пред всеми людьми, потому что земля покрывает высоких и низких, и очи Господни взирают на них. 31. Пребывай в нестяжательности, потому что бедность смиряет человека. Пишу и одежду оставляй только необходимую для тебя, а остальное дай нуждающимся, по заповеди Христовой, чтобы посвящать свое время Богу, и Бог научит тебя, как познать Его. 32. Посвящай свое время Богу, чтобы открылись очи твои. Сыне, прилежи больше делу Божию, а не делу мира. 33. Ревнуй о всяком благом слове и не желай вовсе слушать слово, от которого не получаешь пользы. Ведь сказал Господь в Евангелии, что " Мои овцы слушают гласа Моего " и " сущий от Бога слова Божий слушает " |
| Далее в ветхом завете находим указания или намеки, хотя недовольно ясные, и на троичность лиц в Боге. В этом отношении прежде всего обращает на себя внимание изображение Моисеем явления Божия Аврааму у дуба мамврийского. Указав на то замечательное в жизни Авраама обстоятельство, что явился ему Господь у дуба мамврийского, он к этому непосредственно присовокупляет: «Воззрев же очима своима виде, и се трие мужи стояху над ним» (против него) ( Быт.18:1,2 ). Значит, по мысли Моисея, образ явления Господня Аврааму заключается в том именно, что Господь предстал перед очами его в лицах трех мужей. Каждый, следовательно, из этих мужей, равно как и все вместе представляли собой Господа. Предполагать же, что только один из них был Господь, а другие два принадлежали к разряду служебных сотворенных тварей, Моисей не дает основания. По его изображению, все три мужа совершенно одинаково являют свое, отношение к Аврааму, и Авраам со своей стороны оказывает им одинаково благоговейное чествование ( Быт.18:2,3 ). Замеченная между ними та особенность, что под конец беседы один только из них обращался со своей речью к Аврааму ( Быт.18:10–15 ), ничего не говорит против их равенства по естеству и достоинству; потому что в начале и в продолжении беседования все они одинаково вели беседу с Авраамом ( Быт.18:5,9 ). Только в дальнейшем рассказе Моисеевом представляется довольно значительное недоумение относительно равенства вышеозначенных трех мужей. Указав на то, что один из них, оставшись с Авраамом, в прощальной беседе с ним, между прочим, объявил ему о своем решении пойти в Содом и Гомору, чтобы произвести над ними свой суд ( Быт.18:21 ), в след за сим Моисей присовокупляет, что другие два мужа пошли в Содом ( Быт.18:22 ), и несколько после называет их ангелами ( Быт.19:1,15,16 ), хотя не перестает именовать и мужами ( Быт.19:10,12 ). Последнее обстоятельство подает повод к тому предположению, не были ль последние два мужа ангелами, а Господом был только первый между ними. При этом нужно принять во внимание то, что Моисей дает твердое основание для того, чтобы видеть в них не простых только посланников или слуг Господних, а самого Господа. По его словам, Господь определил Сам пойти в Содом и Гомору, чтобы на месте увидеть преступления этих городов и затем произвести над ними свой грозный суд ( Быт.18:20,21,23–32 ). Ангелы, следовательно, или мужи, вошедшие в Содом и Гомору и объявившие Лоту об имевшем постигнуть эти города суде Божием, не были служебными тварями, а в лице их был Господь, Которого видел в них и Лот ( Быт.19:18 ). Кроме того, по изображению Моисея, два ангела или два мужа говорят о себе Лоту, что они имеют истребить то место, на котором были города Содом и Гомора ( Быт.19:13 ), и конечно совершили это грозное дело. Между тем Моисей, с точностью определяя, кто были совершители этой великой кары Божией, так говорит: «И Господь одожди на Содом и Гоморр жупел и огнь от Господа с небесе» ( Быт.19:24 ). |
| Образ таинственного Ангела Великого Совета, Ангела Господня, Ангела Иеговы, Ангела Лица Божия, выступающий на страницах многих ветхозаветных книг, издавна привлекал внимание экзегетов, Отцов и учителей Церкви. Еще св. Иустин Философ видел в являвшемся праведникам древнего Израиля Ангеле Господнем Само Предвечное Слово, Сына Божия, Второе Лицо Пресвятой Троицы до Его Вочеловечения. Подобного же мнения придерживались Климент Александрийский, Тертуллиан, свт. Афанасий Великий, свт. Иоанн Златоуст, свт. Иларий Пиктавийский, бл. Феодорит и многие другие Отцы Церкви. Так, например, в известнейшем святоотеческом труде по православной ангелологии “О небесной иерархии”, автора которого принято именовать Псевдо-Дионисием, утверждается, что “Сам Иисус, для нашего спасения вчиненный в число благовестников, назван Ангелом великого совета (Ис 9:6) 3 , ибо Сам Он, как Ангел, говорит, что все, что слышал от Отца, возвестил нам” 4 . Святитель Московский Филарет отмечает, что “лицо Сына Божия есть единое, в котором с именем Бога наиприличнейшим образом соединяется имя Ангела” 5 . Так, спасающаяся бегством от гнева своей госпожи Сарры Агарь понимает после встречи с Ангелом Господним у источника на дороге к Суру: с нею только что беседовал ее Творец (Быт 16:7–14). Ангел Господень взывает с небес к Аврааму в тот страшный миг, когда старец берет в руку нож, чтобы принести в жертву Богу любимого сына Исаака — и заклание отменяется. Авраам доподлинно знает, Кто обращался к нему из заоблачной выси, и поэтому место несостоявшегося жертвоприношения получает имя Ягве-ире ‘Господь усмотрит’. Ангел Господень, вернее Сам Господь в ангельском образе продолжает между тем говорить с Авраамом, произнося по Своему Божественному праву обетования для грядущих поколений — его потомков (Быт 22:11–18)… В темноте ночи, до появления первых проблесков зари, борется с загадочным Противником Иаков. Этот Противник называется на страницах библейских книг то Богом (Быт 32:28; Ос 12:3), то Ангелом (Ос 12:4). По окончании же борьбы Иаков сам вопрошает “Побежденного” им о Его имени, но тот лишь отвечает: “на что ты спрашиваешь о имени Моем? оно чудно” (Быт 32:29), а затем благословляет богоборца. |
| Этот Противник называется на страницах библейских книг то Богом (Быт 32:28; Ос 12:3), то Ангелом (Ос 12:4). По окончании же борьбы Иаков сам вопрошает " Побежденного " им о Его имени, но тот лишь отвечает: " на что ты спрашиваешь о имени Моем? оно чудно " (Быт 32:29), а затем благословляет богоборца. Об этом таинственном поединке, происшедшем в древние времена под покровом ночи, бл. Феодорит говорит так: " из всего рассказа познаем, здесь явился Иакову Единородный Божий Сын и Бог " . Ангел Господень предстает также и перед Моисеем в горящем и несгорающем терновом кусте, однако теперь этот Ангел уже прямо называет Себя Богом: " Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова " (Исх 3:6). Является Ангел Господень и будущим родителям Самсона - Маною и его жене, но здесь на вопрос о Его имени Ангел опять не дает прямого ответа, произнося те же самые слова, что и перед Иаковом: " что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно " (Суд 13:18). После неожиданного и пугающего вознесения Ангела в пламени жертвенника Маной и его жена в страхе падают на землю. Когда Ангел исчезает, Маной в ужасе говорит: " верно мы умрем, ибо видели мы Бога " (Суд 13:22): он ясно понимает, Кто только что говорил с ними. И мы видим: истина о том, что нельзя узреть Бога и не умереть, была столь же хорошо известна Маною, как и любому другому человеку в древнем Израиле... Итак, Сын Божий, Предвечное Слово является перед людьми в ветхозаветную эпоху в образе Ангела. Тайна Троицы была надежно сокрыта от еврейского народа, который еще не был готов к принятию парадоксальной правды о существующей в Боге надмирной гармонии Единства и Троичности, поэтому ему грозила опасность впасть в примитивное язычество: начать поклоняться трем различным божествам. Завеса над тайной Единой Пресвятой Троицы в дохристианские времена начала лишь немного приподниматься. И именно ангельский образ делает хотя бы отчасти доступным для человека откровение о трехипостасном Божественном сверхбытии: три Мужа, три Ангела посещают дом Авраама и Сарры, и ветхозаветный праведник вдруг начинает видеть в Трех - Одного и в Едином - Трех (Быт 18:1-16). |
| Важное влияние на осмысление таинства В. последующей христ. богословской традицией оказал пролог Евангелия от Иоанна (Ин 1. 1-18), где В. понимается как преодоление преграды, разделяющей божественный и тварный миры, обозначенные при помощи понятий «слово» и «плоть». Поэтому смысловым центром пролога является утверждение: «И Слово стало плотию» (ст. 14). Понятие «слово» в прологе связано также с идеей откровения: Иисус есть Слово Божие, существовавшее до сотворения мира и «высказанное» в актах творения и В. (ср.: 1 Ин 1. 1-3; Откр 19. 11-16). Поэтому «Слово» в Ин 1. 14 есть прежде всего слово сказанное, а не разум или общий принцип. В то же время «Слово» в Ин 1. 1-18 имеет не только функциональный, но и онтологический смысл: Оно пребывает с Богом и есть Бог (Ин 1. 1; ср.: 1. 18). Т. о., предикаты «Слово», «Бог» и «Единородный» относятся к одному Субъекту как предсуществующему и сверхприродному, но явившемуся и действовавшему в земном мире. Главной особенностью учения о В. в Ин 1. 1-18 является сочетание трансцендентности Слова и действительности Его В. Подлинность В. в христологии Евангелия от Иоанна выражается при помощи понятия «плоть», указывающего на действительность, доступность для человеческого восприятия и смертность трансцендентного Логоса, ставшего человеком. Действительность и полнота человеческой природы воплотившегося Слова, передаваемые понятием «плоть» уже в прологе, подчеркиваются в дальнейшем ясными указаниями на различные проявления человечества во Христе (11. 33; 12. 27; 13. 27). Наиболее близкими к христологии Евангелия от Иоанна являются ветхозаветные представления об идентичности слова и действия Божия (Быт 1; Пс 106. 20; Прем 18. 14-16; Пс 32. 9) и о Премудрости Божией, включающие идеи предсуществования (Притч 8. 22; Сир 24; ср.: Ин 1. 1; Быт 1. 1), пребывания «у Бога» (Сир 24. 4; Притч 8. 23-25. 30), действия в мире, явления людям (Сир 24. 7-22 по LXX; Притч 8. 31; ср.: Ин 1. 14). Использование термина «Логос» в Ин 1. 14 объясняется полемической направленностью Евангелия от Иоанна. По свидетельству сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 5. 19 sqq.), одной из причин появления Евангелия была проповедь Керинфа, пришедшего из Александрии в Эфес и распространявшего гностическое учение, излагавшееся в значительной степени понятиями греч. философии. Т. о., христология Евангелия от Иоанна является свидетельством христ. полемики с эллинистической философией. При этом исключительно христ. характер учения о Логосе проявляется в Ин 1. 14. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
|
|
