| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
| Термин первоначально, по-видимому, имел общее значение дар (ср.: Быт 32. 21-22, 43. 11, 15), в политико-адм. смысле употреблялся как «дань» (ср.: 2 Цар 8. 2-6; 3 Цар 5. 1; 4 Цар 8. 8-9; 17. 3-4). В Быт 4. 3-5 термин обозначает дар Каина от плодов земли и дар Авеля от первородных овец. В священнических текстах это слово употребляется в значении бескровной, растительной жертвы, к-рая могла приноситься как отдельно (как об этом говорится во 2-й гл. кн. Левит), так и в качестве добавочного жертвоприношения при жертве кровной, всесожжении или мирной. Мирная жертва (Лев 3. 1-17; 7. 11-21, 28-36). Евр. наименование жертвы ( , ) может быть переведено как «жертва воздаяния». Рус. наименование «мирная жертва» восходит к Септуагинте, где термин шеламим связывается со словом - мир (сама жертва обозначается у LXX как θυσα σωτηρου, т. е. жертва спасения). Приносится из крупного и мелкого скота муж. или жен. пола, без порока. Часть жертвы (тук, почки, сальник на печени) сжигается священниками на жертвеннике, а остальное съедается священниками и жертвователями; в жертвоприношении принимают участие не только священники, но и те, кто жертву приносит. Мирная жертва подразделяется на 3 вида: жертва благодарности ( , - Лев 7. 11-15; 22. 29) Господу за Его благодеяния; жертва по обету ( , - Лев 7. 16, 22. 18-21); жертва от усердия, или добровольная ( , - Лев 7. 16; 22. 18-21). Жертва за грех ( , - Лев 4. 1-5; 13, 6. 17-23 приносится во искупление определенных непредумышленно («по ошибке» - , ) совершенных грехов. Священник и все общество Израиля приносят тельца (быка) без порока, начальник - козла без порока, представитель «народа земли» (см. Ам-ха-арец ), т. е. полноправный гражданин,- козу или овцу без порока, бедняк - 2 горлиц или 2 молодых голубей, очень бедный человек - 1/10 часть эфы (1 эфа==ок. 40 л) пшеничной муки. Священники сжигают часть жертвы (тук, почки, сальник на печени), а остальное съедают. Жертва повинности ( , - Лев 5. 14-19; 7. 1-10) приносится аналогично жертве за грех. При этом возмещается весь нанесенный ущерб, а также «прилагается к тому пятая доля». |
| LXX передают ту же мысль, но более конкретно: ρχ τκνων (слав.: «начало чад»). Акила ( κεφλαιον λπης), Симмах ( ρχ δνης) и Вульгата (principium doloris) в смысле болезни, страдания (как в Быт. 35:18 ), выражая мысль, что Рувим осквернением ложа отца, первый из своих братьев причинил горькую обиду и скорбь отцу. Но скорбь отцу первые причинили Симеон и Левий – кровавой резней в Сихеме ( Быт. 34:25–30 ), здесь же, по контексту речи по аналогии с Втор. 21:17 ; Пс. 77:51, 104:36 , говорится о преимуществах первородства. Продолжая речь об этом, Иаков, далее, называет Рувима «верхом достоинства и верхом могущества» (Vulg.: prior in donis, major in imperiis; Акила: praestans dignitate, praestans fortitudine, LXX, вероятно, иначе читали оригинальный текст, чем как в нынешнем, передав: σκληρς φρεσθαι κα σκληρς αθδης); по объяснению Таргумов Онкелоса и Ионафана, Мидрашей и блаженного Иеронима (ср. 1Пар. 5:1–2 ), этим обозначены принадлежавшие Рувиму по праву первородства: • двойное наследство; • власть священства или достоинств первосвященства; • царская власть; первое, вместо него, досталось Иосифу, второе – Левию, третье – Иуде. В ст. 4 указывается причина лишения Рувима первородства с его преимуществами: общее легкомыслие, безрассудство и самонадеянность (LXX: ξβρισας) Рувима (для значения евр. pachaz, ср. Суд. 9:4 ; Иер. 23:32 ), в чем Рувим уподобляется бурливой воде (ср. Иов. 24:13–18 ), и в особенности – тяжкое оскорбление им имени отца осквернением его ложа ( Быт. 35:22 ); столь глубоко оскорбил Иакова гнусный факт невоздержности Рувима, которому впоследствии уподобился в этом столь же безрассудный Авессалом ( 2Цар. 16:22 ). «Не будешь преимуществовать» – это лишение прав первородства давало себя знать во всей последующей истории колена Рувимова, никогда не игравшего сколько-нибудь значительной роли в истории израильского народа. Уже Моисей в благословении своем колену Рувимову ( Втор. 33:6 ) молитвенно желает ему лишь того, чтобы оно не вымерло. Девора обличает рувимлян в безучастном отношении к общенародному бедствию порабощения и освободительной войне ( Суд. 5:15–16 ). В последующее время колено Рувима одно из первых исчезает из истории. |
| 17. Все предки И. Христа умерли, и одни только веровавшие из них живы пред Богом ( Ин.11:25 ). Рожденное от плоти есть плоть (смертно): а рожденное от Духа ( Мф.1:20 ) есть дух (бессмертно). Ин.3:6 . 19. Праведник всячески старается скрыть недостатки ( 2Кор.13:7 ) других, хотя бы они относились с какой-нибудь стороны к его бесчестию, или были только мнимые ( Мф.1:20 ). 20. Ангелы являются праведникам во сне, и на яву ( Лк.1:28 ), и возвещая волю Божию ( Мф.2:13 , Быт.31:11–14 ), разрешают их недоумения и сомнения ( Лк.1:34, 35 сл.), внушаемые сатаной ( Быт.3:1 ). 19–20. Бурю внутрь имея помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышлял, непорочная: уведев же твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуия (Акаф. Пресв. Богор). 21. Хотя будущего никто не знает, кроме единого Бога; но Ангелы открывают человекам и будущее по особенному им откровению Божию ( Мф.18:10 ). 22–23. О рождестве Иисуса Христа от Девы предсказано было в Ветхом Завете ( Ис.7:14 ); сим всякий верующий должен утешаться и утверждаться в вере при событии. Событие пророчества в точности есть доказательство действия Духа Святаго в пророке ( 2Пет.1:21 ); будем почитать св. Божиих пророков, как служителей Слова Божия, говоривших именем Господним ( Иак.5:10 ). 24–25. Кто получил Божие откровение, и уверен в оном ( Деян.5:32, 34, 35 сл.), тот непременно должен поступать, как повелел Господь. Гл. 2. Ст. 1–2. Откровения могут быть подаваемы и язычникам ( Быт.20:3, 6 ); ибо Бог не есть только Бог Иудеев, но и язычников ( Рим.3:29; 10, 20 ). Рождеству Христову предшествовало небесное знамение – явившаяся звезда на востоке, никому прежде неизвестная, и приведшая видевших ее восточных мудрецов к месту рождения Иисуса ( Мф.2:9 ) на поклонение Ему ( Мф.2:11 ). Христианин! если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу ( Мф.2:9–11 ), то кольми паче покланяйся ты, когда смотришь на солнце, луну и звезды. 3–4:8, 12. Злоба и зависть, принимая личину добродетели, старается уловить праведного скрытными сетями, и погубить (ст. 16): но живущий под кровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает ( Пс.90:1 ). |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| Так новозаветное толкование из уст Самого Господа и Его апостолов выводит нас за пределы буквы Писания, возводя к истине духа его, ибо не мыслимо было бы и само искушение первых людей ко злу от диавола ( Быт. 3 ), если бы сам диавол не носил в себе корень зла; – но и сам он не мог быть таковым носителем от начала природы своей, ибо Сам Творец не причастен злу (Второз. 32:4 сн. 1Ин. 1:5; 3:3 ) и все, что Он творит, по началу было добрым ( Быт. 1:4; 10:12,18,21,25,31 ; 1Тим. 4:4 .), если бы не нарушил долг совершенного повиновения Богу, и таким образом не отпал от Него, и не впал в самолюбие, гордость и злобу» 115 . Но от мира невидимого новозаветное толкование нисходит и к миру видимому, как о нем повествуется в книге Бытия. Он ближе к конечной цели Ветхого Завета – приведению к спасению во Христе, – Спаситель этого мира, как чувственно-разумного, т. е. человеческого (срав. 1Ин. 2:2 и др.), так и неразумной твари (срав. Римл. 8:19–23 ): суете бо тварь (κτσις) повинуся и волею, но заповинувшаго ю на уповании ( Рим. 8:20 ). «Суетой» толкует бл. Феодорит, «апостол называет тление; ибо вскоре за сим учит: яко и сама тварь свободится от работы истления. Научает же он, что вся видимая тварь получила в удел смертное естество, потому, что Творец всяческих предвидел преступление Адама и тот смертный приговор, который будет на него произнесен. И было бы несправедливо тому, что для него создано, получить в удел нетление, а ему самому, ради кого все это создано, быть тленным и страстным. Но когда он через воскресение приимет бессмертие, тогда и созданное для него получит также в удел нетление» 116 . Так тесна, в смысле св. новозаветных толкователей, связь между первоначальным созданием и благодатным воссозданием. Отсюда удивительно ли типическое соотношение между древней тварью (κτσις) Рим. 8:19–22 и новою тварью (καιν κτσις), 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 . Срав. Еф. 2:15; 4:24 и Кол. 3:10 , срав. так же Иак. 1:18 ) 117 . «Новой тварью», объясняет бл. Феодорит Гал. 6:15 , «в собственном смысле называет (апостол) будущую по воскресении из мертвых перемену вещей. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| В армянском переводе иерусалимского Лекционария 11 , выполненном в V веке, для литургии Великого Четверга указаны следующие чтения: Быт.22:1–18 , Ис.61:1–6 , Деян.1:15–26 , затем прокимен (из Пс.54 ), проповедь и отпуст оглашенных. Чтение из Книги Бытия представляет собой отрывок о жертвоприношении Авраамом Исаака, которое, как и установленное после Исхода жертвоприношение пасхального агнца, был прообразом Жертвы Христовой (недаром Лекционарий называет сам день «Четвергом ветхой Пасхи»); из Исаии – пророчество о наступлении мессианских времен; из Деяний святых апостолов – рассказ о предательстве Иуды; на предательство намекает и выбор прокимна. Тем самым, сам выбор чтений соотносил Великий Четверг с воспоминанием ветхозаветной Пасхи и предательства Иуды. Вслед за отпустом оглашенных Лекционарий упоминает совершение двух литургий подряд, как у Эгерии, со следующими чтениями: прокимен (из Пс.22 ), Апостол 1Кор.11:23–32 и Евангелие Мф.26:17–30 . Этот прокимен имеет явный евхаристический подтекст, а Апостол и Евангелие содержат рассказы о Тайной Вечере. Таким образом, вторая серия чтений открывала более сокровенное (недаром оглашенных к этому времени выводили из храма) значение Великого Четверга как дня Тайной Вечери. Вслед за литургиями Лекционарий упоминает шествие в Сионскую горницу, чего во времена Эгерии еще не было, где молящиеся слушали те же прокимен и Апостол, что на литургии, но другое Евангелие: Мк.14:12–26 (параллель к Мф.26:17–30 ) 12 . Следом начиналось шествие, посвященное Страстям Христовым 13 . В грузинском переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику уже VI–VII веков 14 , чин евхаристического богослужения Великого Четверга претерпел некоторые изменения. Во-первых, здесь уже не упоминается практика совершения двух литургий подряд. Во-вторых, здесь также не говорится и о проповеди после первых трех чтений (которые соотнесены со службой вечерни) – видимо, после V века эта проповедь исчезла вместе с институтом оглашенных (хотя формальный отпуст оглашенных еще упомянут). В-третьих, сам набор этих чтений изменен, что иллюстрирует следующая таблица, в которой следует обратить внимание прежде всего на перестановку чтения из Книги Деяний святых апостолов из «вечерней» части в «литургийную», с заполнением образовавшейся пустоты паремией из Книги Притчей: |
|
|
