| Известно, что еще в 1567 году польский король Стефан Баторий жаловал грамоту «Маркову протопопу» Феофану. Тогда же, вероятно, монастырь был упразднен, а его церковь стала приходской. В 1569 году была заключена Люблинская уния между Польшей и Великим княжеством Литовским – образовалась Речь Посполитая. Это во многом дало толчок католической экспансии в эти земли. Апеллируя к решениям Ферраро-Флорентийского собора 1439 года, на котором было объявлено об унии Восточной и Западной Церквей, папа Римский и польское католическое духовенство стали насаждать ее в Речи Посполитой. А в 1587 году на трон взошел Сигизмунд III (он правил 45 лет – до 1632 года); воспитанный иезуитами, он отличался большой религиозностью и вел очень активную политику пропаганды и укрепления католицизма. А в 1596 году на Брестском соборе, несмотря на активное противодействие при его подготовке лидера белорусских православных гетмана К. Острожского и православной шляхты, была объявлена церковная уния, и большинство православных иерархов (за исключением двух владык) во главе с Киевским митрополитом Михаилом подчинились папе. 6 октября 1596 года открыли собор и православные архиереи – под председательством экзарха Константинопольского патриарха Никифора и при деятельном участии К. Острожского. Большинство низшего духовенства и верующих остались верными Православию, но Сигизмунд III, опираясь на решение Брестского собора, объявил православною церковью только тех, кто принял унию, а отвергших унию просто игнорировал. Сохранившие верность Православию подвергались гонениям. В Витебске, как и во многих других белорусских городах, были закрыты или переданы униатам все православные храмы, школы и братства. Православных священников нередко избивали. Горожане вынуждены были проводить православные богослужения во временных шалашах за городом. Запретили служение и на территории бывшего Маркова монастыря. Особенно «отличился» униатский Полоцкий епископ Иосафат Кунцевич. Вот что о нем писали в жалобе от имени православной шляхты Белой Руси и Украины Варшавскому сейму: «…епископ Полоцкий пять лет держит церкви опечатанными. В Полоцке и Витебске вследствие этого запрещения нет ни церкви, ни дома, в котором было бы разрешено в городе богослужение. Поэтому мещане города вынуждены по воскресеньям и в другие торжественные праздники слушать богослужения в поле за городом, и то без священника, так как ему запрещено пребывать в городе и поблизости…» . Дальше в этой же жалобе говорилось о том, что в Полоцке Кунцевич, узнав, что, несмотря на его запрет, на кладбище похоронили людей по православному обычаю, в гневе велел выкопать трупы, которые затем рвали на части собаки. |
| На рубеже XV – XVI вв. взаимоотношения Литвы и Руси вновь обостряются: происходит серия русско-литовских войн. В Литве и Польше вновь выходят постановления, ущемляющие положение православных. Несмотря на это, на территории Люблина, Белостока и Жешова большая часть населения продолжала исповедовать православие. В 1569 г. была заключена Люблинская уния, закреплявшая решения Городельского сейма. Уния положила конец самостоятельности Литовского княжества: отныне оно окончательно входило в состав Польского государства. Объединенное польско-литовское государство стало именоваться Речью Посполитой. Православное население Белоруссии и Западной Украины, оказавшееся в составе Польши, начало испытывать гнет католицизма. Угнетения и преследования заставляли православных переходить в унию или прямо в католичество, так как, отказавшись от Православия, можно было получить различные льготы, административные должности. Перед православной шляхтой стоял выбор: либо сохранять верность Православию и отказаться от всех сословных преимуществ, либо принять католичество и удержать за собой эти сословные преимущества. В итоге к концу XVII в. православная шляхта в Польше почти вся перешла в католичество. Брестская уния 1596 г. поставила последнюю точку в объединении Польши и Литвы и провозглашении католичества господствующим вероисповеданием. Кроме того, большая часть православной иерархии во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рогозой приняла Брестскую унию и признала над собой власть Рима. Это было время самых тяжелых испытаний для православных. Если до этого Православная Церковь не подвергалась открытым массовым гонениям, то с конца XVI в. отношение к ней властей новообразованной Речи Посполитой резко ужесточилось, приобретая воинственный, беспощадный характер. После Брестского Собора до 1632 г. Православная Церковь в Речи Посполитой официально была объявлена вне закона. Однако православный народ боролся против унии, борьба охватила все население Украины и Белоруссии, сохранявшее верность Православию. |
| Эта ситуация, когда диалог между восточными и западными иерархами считался уже бесполезным, стала фоном для развития новой политики католиков по отношению к православному Востоку. Эта политика во многом была обусловлена другими процессами внутри латинской Церкви того времени, такими как разделение Запада, появление национальных государств и, в особенности, шоком от протестантской реформации. Для рассмотрения вопроса о создании новых церковных структур и о реформе был созван Тридентский собор. Возобладала тенденция к жесткой централизации и к подчеркнутому единообразию с опорой на авторитет папы как на сущностную основу аутентичности церковной жизни. В этом контексте позволительно было говорить о возможном примирении с восточными христианами только как об их «возвращении» под власть Рима. Вследствие этого богословски оправданным стало направление католических миссионеров на Восток для работы среди «раскольников» с целью вернуть их к единству с католиками. Именно в это время развилось понятие «обряда». Хотя по-прежнему подчеркивалась необходимость церковного единства, но группы отделившихся восточных христиан, устанавливавшие союз с Римом, теперь могли быть приняты в состав единой Церкви, следуя своей собственной литургической традиции и сохраняя элементы своего канонического учения. Именно это новое отношение к Православному Востоку получило название униатства. Таковы были господствовавшие взгляды в то время, когда стали заключаться первые значительные унии с частями некоторых православных Церквей, и первые результаты были поистине впечатляющими. В 1596 г. была заключена Брестская уния, связавшая с Ватиканом всю православную Киевскую Митрополию, которая включала в то время западную половину нынешней территории Украины и Беларуси. Ужгородская уния 1646 г. положила начало целой серии соглашений о воссоединении с Ватиканом, в том числе всех православных диоцез[ 2 ], на территории которых проживали русины, подвластные в то время Венгрии. В 1700 г. была заключена уния с большинством православных румын в Трансильвании, в ту пору также венгерской провинции. Наконец, в 1724 г. в православном Антиохийском Патриархате произошел раскол между прокатолической и антикатолической партиями, который привел к образованию мелкитской католической Церкви. |
| Неоднозначными были действия западнорус. архиереев по отстаиванию интересов правосл. Церкви. Рубеж XV и XVI вв. отмечен рядом попыток епископов З. м. укрепить дисциплину и ограничить власть светских патронов над церковными учреждениями. Особо важное значение в данной связи имели решения Собора, созванного в Вильно в дек. 1509 г. митр. Иосифом (Солтаном) . Одновременно, желая получить равные права с католич. иерархами, нек-рые архиереи стремились к заключению унии с Римом, эту инициативу поддерживала гос. власть. В 1476 г. митр. Мисаил и в 1500 г. митр. Иосиф (Болгаринович) обращались к папам с предложением унии. Однако их попытки оказались безуспешными. Трудности, к-рые переживала З. м., усугублялись тем, что епископские кафедры часто оказывались в руках светских людей, к-рые покупали у польск. королей право управления епархиями и видели в своем сане лишь источник обогащения. Вопрос о проведении реформ, которые могли укрепить З. м., обсуждался на Соборах, созывавшихся в Бресте в 1590-1594 гг. Киевский митрополит и епископы стремились упрочить свою власть и полностью распоряжаться доходами епархий, при этом они отказывались тратить средства на устройство типографий и уч-щ. Паства видела в епископах противников преобразований и добивалась их удаления с кафедр. Между епископами и братствами возникали конфликты, для решения к-рых последние обращались за поддержкой к высшей церковной власти - К-польскому патриарху. Братства просили о присылке Патриаршего экзарха для суда над недостойными иерархами, и их поддерживала правосл. шляхта. Выход из ситуации противостояния со своей паствой подсказали митрополиту и епископам иезуиты, к-рые уже давно призывали духовенство З. м. подчиниться власти папы. В июне 1595 г. неск. западнорус. архиереев обратились в Рим с такого рода предложением. Оно было встречено благожелательно как папой Климентом VIII , так и польск. кор. Сигизмундом III Вазой . О подчинении Киевской митрополии Римскому престолу было объявлено 9 окт. 1596 г. на Соборе, созванном митрополитом и епископами в Бресте (см. Брестская уния 1596 г.). Власть папы не признали Львовский еп. Гедеон (Балабан) и Перемышльский еп. Михаил (Копыстенский) , значительная часть белого духовенства и монашества, все правосл. братства и правосл. шляхта во главе с кн. Константином Острожским. На Соборе, созванном в Бресте в те же дни правосл. противниками унии во главе с экзархом К-польского патриарха Никифором , было объявлено решение о низложении принявших унию епископов. |
| Очевидно, что все это – следствие нового цивилизационного поворота, который произошел на наших землях в период между сер. XIII и сер. XVIII вв. В исторической литературе чаще всего можно встретить мнение о том, что изменение конфессиональной, а вместе с ней и цивилизационной ситуации произошло в Польско-Литовском государстве после заключения Брестской церковной унии в 1596 г. С этим нельзя согласиться. Брестская уния представляла собой не начало, а завершение католической экспансии сначала в ВКЛ, а затем и в Речи Посполитой. После унии 1596 г. католичество на белорусско-украинских землях достигло пределов своего расширения. Далее ему оставалось лишь освоение приобретенного, что и случилось к сер. XVIII в. Следовательно, новый цивилизационный поворот произошел ранее заключения Брестской унии. Он связан с тем событием, которое открыло католичеству путь на белорусско-украинские земли. Без сомнения, таким событием стало утверждение на престоле ВКЛ католической династии в кон. XIV – нач. XV в. После этого наступление Рима на каноническую территорию Русской Церкви, правовая дискриминация православных церковных институтов, вытеснение Православия из жизни общества оказались неизбежными. Процесс выдавливания белорусского народа из пределов русского духовного и культурного мира был инициирован правителями-католиками, продолжался несколько столетий, за которые прошел ряд этапов. Он носил конфликтный характер, вызвал ожесточенную межконфессиональную борьбу, и завершился очередным цивилизационным поворотом: во вт. пол. XIX в. Белоруссия в составе Российской империи вновь возвращается в русский историко-культурный мир, что было связано с общим воссоединением белорусских униатов с православными по итогам Полоцкого объединительного Собора 1839 г. Исчезновение унии в 1839 г., с одной стороны, было обеспечено российской властью, но, с другой стороны, явилось следствием не искорененного унией православного мироощущения белорусов, их понимания своего единства с православной Россией, а также ответственного отношения к духовному благу народа со стороны униатского клира – митрополита Иосифа (Семашко), архиепископов Антония (Зубко) и Василия (Лужинского), представителей наиболее энергичной и образованной части униатского духовенства. Последовавшее за воссоединением белорусских униатов с православными восстановление позиций Православной Церкви и, как следствие, сокращение влияния на них полонизма, вернули белорусов к их духовным истокам и послужили толчком для развития самобытной белорусской культуры и возникновению в наши дни суверенной белорусской государственности. |
| В 1596 году была заключена Брестская уния. Началась католическая экспансия, и в течение последующих 20 лет из 57 православных монастырей осталось лишь 9 мужских и один Корецкий женский монастырь. Польский король Владислав издал указ о насильственном присоединении к унии всех православных священников и мирян, приказав строго наказывать всех ослушников. Корецкий монастырь становится оплотом православия на Волыни. Православным верующим силой навязывалась уния, поэтому многие иноки и инокини бежали в обители, что дольше других хранили православие: в Почаевский Успенский и в новооснованный Воскресенский Корецкий женский монастырь. Со временем Воскресенский монастырь уже не мог вместить всех новых насельниц, и поэтому весной 1620 года было начато строительство новой более обширной обители. Однако в 1622 году корецкий князь Ян-Карл, принявший католичество, передал новый храм и келейные корпуса францисканским монахиням. Православные же сестры остались в старом Воскресенском монастыре. В 1622 году, на Праздник Святой Троицы, древние святыни корецких князей – икона Божией Матери «Споручница грешных» и Ее чудотворная Плащаница – были торжественно перенесены крестным ходом из замка корецких князей в Свято-Воскресенский монастырь. Католики приказали корецкому князю Яну-Карлу вынести эти великие святыни из домашней молельни, как не католические. Князь отстаивал родные святыни, но, наконец, сдался и предложил своей сестре игумении Серафиме забрать их в монастырь. День переноса корецких святынь в монастырь торжественно празднуется в обители с тех давних времен и поныне в четверг по Пятидесятнице. Польские помещики старались повсеместно захватить монастырские земли. К 1740 году верным православию оставался один Корецкий женский монастырь. Понимая, что заставить насельниц монастыря принять унию не удастся, униатский епископ в 1752 году с помощью польского войска ввел в Корецкий монастырь униатских монахинь базилианского ордена. Православные монахини были выдворены из монастыря, а престарелые монахини увезены в Клинецкий монастырь, ставший теперь единственным на Волыни женским монастырем-скитом. Однако и он в 1782 году был закрыт. Лишь к концу XVIII b. православная Волынь освободилась от двухвекового польско-латинского ига. |
| В 1855 г. в виде листовки появилось Объявление о «Полярной звезде», в котором перечислялись негативные, по мнению А.И. Герцена, тенденции николаевского правления: «Николай с первого дня своего воцарения объявляет войну всякому образованию, всякому свободному стремлению. Он подогревает вялое православие, гонит униат, уничтожает веротерпимость, не пускает русских за границу, обкладывает безобразной пошлиной право путешествовать, терзает Польшу за ее политическое развитие, открывает мощи, которым Петр запретил являться, и смело ставит на своем знамени, как бы в насмешку великим словам на хоругви французской революции: самодержавие, православие, народность!» Советские комментаторы, готовившие том собрания сочинений А.И. Герцена к изданию, объяснили читателю смысл словосочетания «гонит униат» так: «Уния православной и католической церквей (Брестская уния) была провозглашена на территории Речи Посполитой в 1596 г. При Николае I началась систематическая борьба с униатством, в России распространенным в Западных губерниях. В 1839 г. униатская церковь была официально упразднена» К 1855 г. униатский вопрос в Российской империи оставался лишь в Холмской губернии, но он не был таким острым, чтобы на него активно реагировала общественность. Постоянное упоминание А.И. Герценом гонений на униатов выглядит крайне натянуто на момент 1855 г. В том же 1855 г. А.И. Герцен написал ответ на анонимное письмо, в котором критиковал его автора за то, что тот, по мнению А.И. Герцена, идеализирует Николая I в деле подготовки отмены крепостного права. А.И. Герцен пишет, что император не дал «в продолжение тридцати лет волю своему желанию, что, конечно, стоило бы меньше его отеческому сердцу, нежели перекрещивание униат и терзание Польши» И снова в качестве примера того, что в крестьянском вопросе Николай медлит, а в других что-то предпринимает, в качестве примера приведено «перекрещивание униат». В 1858 г. увидела свет статья А.И. Герцена «Секущее православие». В ней описывалось происшествие, якобы случившееся в деревне Пороцево Гродненской губернии. |
| Западное христианство пришло на эти земли гораздо позже, после Кревской унии 1385 года 1 . Первый костел, строительство которого подтверждается документами, был возведен в Гродно в XVI веке. Распространению римо-католичества и переходу в него знати, что автоматически влекло и ополячивание, способствовали Люблинская государственная уния 1569 года 2 и Брестская церковная уния 1596 года 3 . В результате этих событий в XVII веке православные храмы оказались у греко-католиков. Когда в 1795 году после третьего раздела Речи Посполитой Гродно вошел в состав Российской империи, на этой территории не было ни одного православного храма. В XIX веке началось активное строительство православных храмов, униатские храмы возвращались Православной Церкви. Большой костел в центре города — Пресвятой Девы Марии, так называемый Фара 4 Витовта, — был передан православным, реконструирован, освящен в честь Софии Премудрости Божией и стал кафедральным собором. Вполне возможно, на этом месте в древности был православный храм с княжескими захоронениями. Взорвали этот собор во время хрущевских гонений в 1961 году. До 1914 года епархия была обширной, она насчитывала 356 приходских храмов, а с приписными, домовыми, гарнизонными и часовнями — более 600. В состав епархии входили такие теперь уже самостоятельные епархиальные центры, как Брест и Белосток (сейчас в составе Польши). В 1915 году, во время Первой мировой войны, православное духовенство и часть населения эвакуировали из Гродно. В 1921 году эти территории вошли в состав Польской республики — Второй Речи Посполитой, и так продолжалось до 1939 года. Сложно дать однозначную оценку этому недолгому периоду: с одной стороны, началась политика ревиндикации, то есть отнятия храмов, окатоличивания, ополячивания православных, однако данные гонения не шли ни в какое сравнение со сталинскими репрессиями в тот же период в СССР. В 1939 году Западная Беларусь вошла в состав СССР, а после начала Великой Отечественной войны и нацистской оккупации Беларуси немцы присоединили эти земли к Восточной Пруссии. Правящим архиереем в то время был владыка Венедикт (Бобковский), который носил титул архиепископа Белостокского и Гродненского, Экзарха Белорусской Православной Церкви в Восточной Пруссии. Архиепископ Венедикт вошел в историю как принципиальный сторонник сохранения церковного единства восточнославянских народов и убежденный противник белорусского автокефального движения. В 1944 году, при приближении советских войск, он был эвакуирован на Запад и вместе с другими белорусскими иерархами, не желая быть в подчинении у представителей белорусских эмигрантских политических и общественных организаций, вошел в состав РПЦЗ. |
| Последующая организация. Монголо-татарское вторжение и завоевание в 13 веке стимулировали перемещение политического и национального центра на север, и Москва вскоре стала сосредоточием национального единения. В 1328 году Митрополичий Престол был перенесен в Москву, хотя некоторое время сохранял наименование «Киевский и всея Руси». Некоторые русские земли на юге и западе вошли в состав новообразованного Княжества Литовского, которое затем слилось с Королевством Польским. Вековая политическая напряженность между московским и польско-литовским государствами сказывалась и на церковной ситуации. Церковь была окончательно разделена, и в Киеве была учреждена самостоятельная митрополия. После того, как Флорентийский Собор (1439 г.) принял план союза византийской церкви и Рима, Москва получила формальный повод для разрыва связи с Константинополем и провозглашения автономии Русской Церкви. Новый митрополит Иона был рукоположен русскими епископами в 1448 году. Это означало фактическую независимость Церкви на Руси. Однако она не была формально признана ни одной церковью на Востоке до конца 16 века. Уния с Римом оказалась очень кратковременной в Византии, но перемена оказала радикальное влияние на всю ситуацию. Когда Константинополь (ныне Стамбул) был в 1453 году захвачен турками, Византийская империя рухнула. А политическое значение Москвы постепенно росло, и великий князь, или царь. Руси взял на себя роль защитника всех порабощенных христиан Турецкой империи. В 1589 году Церковь на Руси была официально признана как независимая патриархия. Совершенно иной была ситуация на западе и юге. К концу 16 века Польша стала одним из опорных пунктов римского католицизма. По разным причинам тамошние православные епископы решили присоединиться к Риму при условии сохранения Восточного обряда и существующей церковной организации. Этот шаг встретил ожесточенное сопротивление священников и прихожан, но союз был навязан светским правом (Брестская уния 1596 года), и легально Православная Церковь прекратила свое существование в государстве. Тем не менее, она сохранилась, и в 1620 году были рукоположены новые епископы, хотя правительство их не признавало. Окончательное урегулирование произошло лишь в 1632 году с избранием нового митрополита Киевского Петра Могилы . Православная Церковь выживала в тех краях в постоянном напряжении и противостоянии с униатской церковью Восточного обряда, но в подчинении Рима, которую поддерживало польское правительство. |
| Последующие попытки примирения между Католической и Православной Церквами не могли увенчаться успехом в силу общей политики Римского престола в отношении Восточных Церквей, требовавшей от последних прямого подчинения Риму и принятия положений латинского богословия, таких как, например, Филиокве или учение о чистилище. Яркими примерами тому могут служить Лионский собор 1274 года и Ферраро-Флорентийский собор 1438-39 гг. В обоих случаях православные участники соборов, стремясь достичь главным образом политических целей, были вынуждены пойти на уступки и принять условия Папы. Такого рода «объединения» на условиях, продиктованных Римом, получили название «уний». Не основанные на действительном согласии в истине Христовой и верности Преданию, «унии» не объединяли, а только сеяли недоверие и разобщенность между православными и католиками. Печально известна Брестская уния 1596 года, которая за время своего существования ознаменовалась жестокими гонениями на православных, а в наше время вновь привела к столкновениям между греко-католиками и православными в Западной Украине. Как писал известный церковный историк протопресвитер Александр Шмеман, «именно эти униональные попытки больше, чем все остальное, укрепили разделение, ибо сам вопрос о единстве Церкви надолго смешали с ложью, с расчетом, отравили его нецерковными и низкими мотивами. Церковь знает только единство и потому не знает «унии». Уния в конечном итоге есть неверие в единство, отрицание того очищающего огня благодати, который все «естественное», все исторические обиды, преграды, рвы и непонимания может сделать небывшими, преодолеть силой единства» («Исторический путь Православия», Париж, 1989, С. 301). Диалог в подлинном смысле этого слова смог начаться между двумя Церквами только с реформами Второго Ватиканского собора (1962-1965), который положил начало принципиальному изменению самого подхода к выстраиванию отношений Католической Церкви с христианами других Церквей. Уже не призывы «возвратиться» в лоно «Матери-Церкви», а равноправный диалог стал определяющим в отношениях с Православием. |
|
|
