| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобный Иов, игумен Почаевский (+ 1651) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 28 окт. в день преставления, 28 авг. в день обретения мощей и 10 окт. вместе с Собором Волынских святых После татарского нашествия вся Юго-Западная Русь, опустошенная и разоренная, почти обезлюдела. Через сто лет ее заняли литовские войска. А когда в конце XV в. была провозглашена Люблинская уния и Польша с Литвой были соединены, то для коренного русского православного населения наступили тяжкие времена угнетения православной веры. В 1559 г. приехал на Волынь греческий митрополит Неофит и привез с собой чудотворную икону Божией Матери. По внушению свыше он оставил ее в доме благочестивой помещицы Анны Гойской. В 1596 г. над православной верой, по попущению Божию, разразилось страшное несчастие. Дело было в том, что, преследуя православных, польское правительство старалось сделать так, чтобы епископские кафедры замещались лицами нестойкими в православии, и эта епископы согласились признать власть Папы на соборе, созванном в Брест-Литовске. Православный обряд сохранялся, но лица, согласившиеся на это соединение, или унию, стали католиками. А народ, оставшийся верным Православию и не признававший Брестскую унию, католики стали еще больше теснить и угнетать. Тогда многие стали уходить в степи и за Днепровские пороги и там образовали вольное казацкое войско, которое много раз поднимало восстание для защиты православной веры. Другие стали объединяться в церковные братства или же становиться под защиту вельмож, оставшихся верными Православию. Самым видным из них был князь Константин Острожский, вокруг которого образовался круг ученых. Он основал в своем городе Остроге Духовную академию и типографию, и они много писали в защиту Православия. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Борьба воинствующего глобализма с Православием на Украине Религия-Майдан 19.10.2014 616 Время на чтение 11 минут Основанием любой цивилизации является религия, и только религия, ибо именно религия, давая картину мира, определяет и цивилизационный тип мышления и познания мира (цивилизационную эпистемологию), и культуру, и мораль и нравственность, которая с ходом истории закрепляется в виде права и государственности. И когда нападение идет на исконную религию, то автоматически тем самым под угрозу ставится и национальная суверенная государственность, и в конечном счете даже сама национальная идентичность общества. Размывание национальной идентичности, уничтожение самого понятия государственного суверенитета, является промежуточной целью глобалистов в их планах подчинения себе всего мира. Исходя из цивилизационного подхода к политике, современные глобалисты отлично понимают, что устойчивость и независимость любого государства напрямую зависит от того, насколько общество и государство держатся своих традиционных религиозных корней. Поэтому основной упор в современной необъявленной, но ведущейся активно по всему земному шару, глобалистской войне делается на разрушение традиционных религий. Все то же самое мы увидим, если обратим свое внимание на проблемы Сирии, да и всего мусульманского востока. Разрушение традиционных религиозных оснований и насаждение новой специально создаваемой для этого псевдорелигии является тактической целью современного глобализма. Все 23 года истории независимой Украины, кроме продвижения Греко-католиков, на Украине целенаправленно насаждались всевозможные протестантские организации и всевозможные секты. Целью воинствующих глобалистов всегда было и есть уничтожение Православия, понимаемого как главное препятствие в захвате ими территории бывшего СССР , что, впрочем, никогда и не скрывалось: «после крушения коммунизма у нас остался один противник на территории бывшего СССР - Православие» (Бжезинский). Обретение Украиной независимости в 1991 году сразу было ознаменовано немедленно начавшейся бурной, практически военной активностью Греко-католиков по захвату православных храмов на Западной Украине. И поэтому, когда иногда говорится, что обретение Украины своей суверенности в 1991 году прошло бескровно, это не совсем правда. Просто бои шли не в Киеве, а в основном на Западной Украине, где у православных общин силой отнимались храмы и отдавались Греко-католикам, исконным врагам Православия с 1596 года, когда была заключена Брестская уния, согласно которой устанавливалась власть Римского Папы и католических догматов при сохранении византийского обряда. И сейчас Украинская Греко-католическая церковь (УГКЦ) - поместная католическая церковь восточного обряда - имеет на территории Украины 3987 приходов и 115 монастырей и является главным оплотом борьбы Запада с Православием на Украине, активной опорой и вдохновителем майданного национализма. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Кому более всего выгоден раскол в украинском православии Как униаты в Украине расширяют влияние за счет православных 19.02.2019 842 Время на чтение 3 минуты История взаимоотношений православных и католиков полна драматизма и до сих пор неразрешенных проблем. Одной из них является Украинс кая Греко-католическая Церковь - наследие Брестской унии 1596 г. И хотя в 1993 г. в Баламандской декларации, выработанной Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу, Католическая Церковь провозгласила отказ от прозелитизма (т. е. от деятельности, направленной на обращение в свою конфессию) и признала, что уния не может рассматриваться в качестве способа достижения единства, на практике эти заявления остались лишь красивыми словами. Украинское униатство для современной Украины всегда было чисто локальным явлением, характерным лишь для некоторых западных областей страны. Но самим униатам этого всегда было мало, и вопреки всем благим намерениям Ватикана, высказанным в Баламанде, украинские грекокатолики, не удовлетворившись разгромом православных епархий на Западной Украине, активно стали продвигаться на Восток. Сперва от властей УГКЦ получила два храма в Киеве, некогда отобранных у православных советской властью. Затем был построен греко-католический кафедральный собор, именуемый «патриаршим», что было довольно символично, несмотря на то, что Ватикан упорно не желает предоставлять главам украинских униатов патриарший титул. И далее в разных городах Центральной и Восточной Украины стали создавать униатские приходы. Особой популярностью у народа они не пользовались, но для греко-католиков важно было закрепиться на новых для них территориях. То, что УГКЦ рассматривает всю территорию Украины как собственную, ни для кого не секрет. Более интересно в этом контексте участие представителей униатства в действиях, связанных с расколом в украинском православии. И здесь не нужно строить никаких особых конспирологических теорий - факты говорят сами за себя: участие политиков-униатов (в частности, спикера Верховной Рады Андрея Парубия) в печально известном обращении к Константинопольскому Патриархату о даровании Томоса и во всех мероприятиях с его получением; нескрываемая позитивная оценка создания «Православной Церкви Украины» и, следовательно, углубление раскола в украинском православии - со стороны лидера УГКЦ архиепископа Святослава (Шевчука); постоянные заявления руководства УГКЦ о единении с православными раскольниками «во имя общего блага, наследия, единого, европейского, независимого, соборного государства»; участие греко-католического руководства в «интронизации» главы ПЦУ Епифания Думенко. |
| Коллектив авторов Д. Синицкий Из истории юго-западных братств 51 В начале 1596 г. как православная юго-западная церковь , так и польско-католическая были в каком-то особенном, не нормальном состоянии. Католическая – с лихорадочною деятельностью хваталась за все незаконные средства, в надежде поскорее достигнуть так давно желанной цели (унии), – православные – с нетерпениям ждали выхода из своего нерешительного и загадочного положения, в которое они были поставлены своими иерархами (изменившими православию). Они с нетерпением желают собора, как последнего судьи в поднятом теперь вопросе. Виленское братство просит князей Скумина и Острожского хлопотать пред королем о соборе, где бы миряне съехались вместе с своими пастырями для суда. Братство и все миряне юго-западной церкви стали теперь лицом к лицу с вопросами – об отношении мирян к пастырям церкви; о праве участия первых в решении вопросов церковных; об отношении низших пастырей к высшим, а также – об отношении власти королевской вообще к пастырям церкви. С этими вопросами, неопределенно выступавшими в церковной жизни на юго-западе Руси, мы сталкиваемся постоянно с появлением братств, с церковно-административным характером, и эти, не установившиеся еще окончательно, вопросы всегда выступали, в борьбе братства с духовенством, на первом плане, – брестская же уния должна была решить их окончательно, так или иначе, потому что с этих вопросов завязывается теперь вся полемика об унии. При решении вопроса – должно ли дело унии состояться с согласия мирян, или без них, – иезуиты не могли долго задуматься: они видели, что братства с своими правами главным образом стоят им на перепутье к достижению их цели. Они резко начали отделять барашков от овечек и высказывались прямо против собора, на котором участвовали бы миряне, – потому что от него они не ждали для себя ничего утешительного. – Сигизмунд III, смотревший на участие мирян в делах церкви глазами иезуитов, прямо говорит князю Острожскому: «Не считаем нужным, чтобы для решения вопроса об унии был какой-нибудь съезд, о котором просили нас сами епископы ваши: дела, относящиеся к душевному спасению, подлежат власти их пастырской, а мы должны повиноваться решению пастырей, которых нам дух панский (Господень) дал за вожи до живота». Но напрасно так думали и хлопотали иезуиты, а с ними и польское правительство! Народ не мог уже остановиться пред раз созданным идеалом церкви. Братство, в силу патриаршей грамоты, имело право следить за поведением и религиозными убеждениями своих епископов и вообще всего духовенства. Это право народа перешло уже в убеждение, и народ поставил теперь для себя обязанностью свои убеждения, облеченные правом, доказать самим делом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Архим. Елисей (Плетенецкий). Копия портрета XVIII в. (Плетенецкий Александр Фомич, в схиме Евфимий; ок. 1554-29.10.1624, Киев), архим. Киево-Печерского мон-ря. Родители Е. жили во Львове, отец был дьяком. Предки Е. служили кн. Константину Константиновичу Острожскому , при поддержке к-рого Плетенецкие получили шляхетство. Родовое прозвище происходит от с. Плетеничи Русского воеводства (ныне Львовская обл.). Александр учился, вероятно, в школах при Львовском Успенском братстве и в Остроге, участвовал в братском движении (см. Братства ). В 1594 г. А. Ф. Плетенецкий принял постриг с именем Елисей, в следующем году при содействии кн. Константина Острожского получил в управление Лещинский в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь близ Пинска. За участие в правосл. Брестском Соборе 1596 г. (см. Брестская уния ) король приказал Е. передать управление Лещинским мон-рем униат. Холмскому еп. Дионисию (Збируйскому) (АЗР. Т. 4. 112). Мон-рь Е. не отдал и позднее препятствовал попыткам униатов им овладеть. В 1599 г. Е. был избран архимандритом Киево-Печерского мон-ря. В ЦГИАК Украины хранятся материалы 1600-1613 гг., свидетельствующие о борьбе Е. против передачи мон-ря и его владений Киевскому униат. митр. Ипатию Потею . При возведении Потея в 1600 г. на митрополичью кафедру король отдал ему Печерский мон-рь вместе с имениями, в 1603 г. подчинение обители униат. митрополитам было утверждено папским бреве. Поскольку эти решения нарушали предоставленное в 1522 г. шляхте Киевской земли право избирать вместе с братией печерского архимандрита, в 1603 г. король был вынужден подтвердить это право и в 1605 г. выдал Е. соответствующий привилей (часто в лит-ре этот год считается временем утверждения Е. в сане настоятеля Киево-Печерского мон-ря), но в том же 1605 г. король отдал Потею имения Печерского мон-ря в Литовском великом княжестве . После смерти Потея в 1613 г. Е. силой (при помощи казаков) вернул земли мон-рю и униат. митр. Иосиф Вельямин Рутский вынужден был от них отказаться. Е. добился для Печерского монастыря ставропигии - независимости от Киевской кафедры и подчинения К-польскому патриарху. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕДЕОН (Святополк-Четвертинский Григорий Захарьевич, кн.; ок. 1634, мест. Ст. Четвертня на Волыни - 6.04.1690, Киев), митр. Киевский и Галицкий. Из древнего княжеского рода, отдаленный потомок кн. Святополка (Михаила) Изяславича . Семья Г. была известна покровительством укр. правосл. мон-рям и храмам. Между 1658 и 1663 гг., вероятнее всего в 1661 г., кн. Святополк-Четвертинский был избран епископом Луцким и Острожским, хиротонию возглавил Киевский митр. Дионисий (Балабан) . В 1662-1663 гг. Г. занимался восстановлением Подгорецкого (Плесницкого) в честь Преображения Господня мон-ря. Плодотворным было сотрудничество архиерея с Луцким братством , в 1667 г. Г. поставил новым игуменом братства Якубовича, поддержал братство в конфликте с брестским каштеляном К. Пясочинским (1677). Членом братства состоял двоюродный брат Г. Вацлав. Луцкому епископу приходилось бороться против притязаний униатов (см. ст. Брестская уния 1596 г. ) на правосл. храмы и мон-ри. Г. вел длительную тяжбу с униатским Владимиро-Волынским еп. Львом Заленским, захватившим Загоровский мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы близ Владимира-Волынского. В 1679 г. Г. принял участие в Гродненском съезде православных и униатов, к-рый рассматривал возможности новой церковной унии. Вместе с депутатами Луцкого братства архиерей заявил, что приложит все усилия для сохранения правосл. Церкви, к-рая пребывает «в милости четырех восточных Патриархов». В янв. следующего года Г. участвовал в съезде правосл. и униат. духовенства по тому же вопросу, состоявшемся в Люблине. Ранее, в 1678 г., объединение униатов с православными предлагал Г. униат. митр. Киприан Жоховский. В ответ на все эти действия в авг. 1681 г. нареченный Мстиславский еп. архим. виленского Св.-Духова мон-ря Климент (Тризна) в Нов. Дворе созвал съезд правосл. духовенства (на к-ром присутствовали в т. ч. делегаты от Луцкого Крестовоздвиженского братства). На съезде было принято решение о постоянных контактах между Климентом (Тризной) и Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИФОР (Тур; † 1599), архим. Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра ) в 1593-1599 гг. Н. упоминается в решениях православного Собора 1591 г. (см. в ст. Брестские Соборы ) как эконом Киево-Печерского мон-ря, назначенный членом комиссии по исправлению книг. Этот факт позволяет охарактеризовать его как лицо, близкое к Владимиро-Волынскому еп. Мелетию (Хребтовичу-Богуринскому) , являвшемуся архимандритом монастыря, и как человека образованного. Вероятно, Н. был причастен к плану превращения Киево-Печерского мон-ря в патриаршую ставропигию. План проявился в изготовлении фальсификата грамоты К-польского патриарха Максима 1481 г., по к-рой мон-рь освобождался от власти Киевского митрополита. Существование такого плана и такой грамоты объясняет некоторые черты поведения Н., когда он возглавил Киево-Печерский мон-рь. Н., по-видимому, стал настоятелем обители (нареченным архимандритом) вскоре после смерти в янв. 1593 г. Мелетия (Хребтовича-Богуринского) по избранию печерской братией и правосл. шляхтой Киевской земли и получил соответствующий королевский привилей. Вскоре, однако, возникли сложности в отношениях между ним и митр. Михаилом (Рагозой) . Весной 1594 г. митрополит предложил Н. приехать в Новогрудок, чтобы тот «взял посвящение звыклое» (в сан архимандрита), но Н. отказался это сделать, заявив митрополичьему посланцу, что митрополит не имеет никакой власти над Киево-Печерским мон-рем. Таким же был итог и последующих обращений митрополита к Н. (сент. 1594 - нач. 1595). Положение ухудшилось после появления у организаторов буд. унии (см. Брестская уния 1596 г.) планов, касавшихся Киево-Печерского монастыря. На встрече в Торчине в кон. 1594 г. с правосл. сторонниками унии Ипатием Потеем и Кириллом (Терлецким) Луцкий католич. еп. Бернард Мацеёвский предложил передать Киево-Печерский мон-рь под управление митрополита, что позволило бы привлечь Михаила (Рагозу) в ряды сторонников унии и сделать митрополита (в значительной мере благодаря огромным материальным ресурсам мон-ря) сильным главой униат. Церкви. Планы эти скоро получили поддержку Рима: 4 марта 1595 г. датирована булла папы Климента VIII о передаче Киевскому митрополиту Печерской архимандритии в случае соединения с Римской Церковью. |
| Ужгород Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 48.625262; 22.288702 Украина, Закарпатская область, Ужгород Ужгород, Закарпатская область Украина Православие в Ужгороде [ править править код ] Христианство в Закарпатье появилось, вероятно, еще в первые столетия после Христа, когда здесь селились колонисты из Римской империи. Известно, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовал епископ Дакийский, а историческая область Марамарош частично принадлежала Дакии. Православие распространилось в Закарпатье, особенно после 863 года, благодаря проповеднической деятельности братьев Кирилла и Мефодия в соседних Моравии и Паннонии. В 880—890-е годы столетия ученики святых братьев были изгнаны из Моравии, многие из них нашли приют в Закарпатье, и считаются здесь основателями христианства. Мукачевская епархия была учреждена в 940 году по почину патриарха Константинопольского Феофилакта.[источник не указан 1825 дней] В 14 веке году литовско-русский князь Фёдор Корятович переселился в Угорскую Русь, и, получив в удел Мукачевское княжество, оказывал содействие Мукачевскому Свято-Николаевскому монастырю. С тех пор мукачевские епископы поселились здесь, и обитель сделалась средоточием духовной жизни края. После смерти короля Карла Роберта в 1342 году ужгородская доминия переходит во владение римокатолика Филиппа Другета. Для православного населения Закарпатья настали тяжелые времена, православная церковь теряла права. В эти годы, по-видимому, епархия зависела от митрополитов Угро-влахийских. В 1596 году здесь стала вводиться Брестская уния, однако мукачевские архиереи принимали деятельное участие в сохранении православия в крае. 24 апреля 1646 года в костеле Ужгородского замка 63 священника в присутствии Егерского католического епископа подписали Ужгородскую унию. Согласно ей мукачевские епископы должны были утверждаться римской курией, а униатскому духовенству предоставлялись все права и привилегии римокатолического. Большинство православного духовенства не поддержало унию, что соглашение подписали всего 63 из 690 священников Мукачевской епархии. В связи с переходом края в унию, православный епископ Мефодий (Раковецкий) перенес свою кафедру в Марамарош в 1690 году, а последний православный Мукачевско-Марамарошский епископ Досифей был замучен в Хустском замке в 1735 году. Монастыри и храмы передавались греко-католикам (униатам). Фактически православная церковь была признана властями вне закона. Перегод в унию позволил сохранить церковно-славянский язык и византийский обряд в церкви. |
| М.В. Дмитриев Глава 4. Церковная уния: взгляд православных и взгляд католиков Задача настоящей главы исследования состоит в том, чтобы сопоставить взгляд на церковную унию православных и католиков в те годы, когда обсуждался вопрос об унии, когда родилась унионная инициатива православной стороны и был осуществлен унионный проект. Исходная гипотеза, которая возникает при предварительном ознакомлении с источниками, состояла в предположении, что понимание унии православными и католиками было существенно различным, и это послужило, с одной стороны, причиной многих в буквальном смысле слова недоразумений в 1590-е гг. и, с другой стороны, породило совершенно непредвиденные для обеих сторон трудности, коллизии и конфликты. Сравнение того, как мыслилась уния католическим и православным духовенством, поможет проверить эту гипотезу. Церковная уния: взгляд православных, 1590–1596 гг. В предшествующем разделе мы рассмотрели, какие события привели к Брестской унии и каковы были позиции сторон, заявленные в официальных документах. Попробуем теперь взглянуть на роль и мотивы проунионной деятельности отдельных православных иерархов и мирян, которых вслед за А. Жобером можно назвать «архитекторами Брестской унии», а затем задаться вопросом, какие причины заставили многих первоначальных сторонников унии перейти в оппозицию. Общая задача, которая связывает два предшествующих вопроса, состоит в том, чтобы выяснить, что именно православные понимали под унией, когда шли ей навстречу. «Архитекторами Брестской унии» с православной стороны выступили прежде всего Кирилл Терлецкий и Ипатий Потей (а первоначально также и Гедеон Балабан). Ключевую роль в подготовке Брестской унии ех officio играл и митрополит М. Рагоза, хотя последнему было много более свойственно бесконечно колебаться, чем следовать какой-то определенной линии. Когда и как сформировались их убеждения в необходимости (или полезности) заключения унии с Римом? Как именно они понимали предстоявшее объединение церквей? Насколько их голоса и мнения были репрезентативны для всего православного духовенства? характерны для украинско-белорусского общества? Кирилл Терлецкий: взгляды на унию |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДРЕВИНСКИЙ Лаврентий († после 1639), волынский шляхтич, борец за права православных в Речи Посполитой в 1-й трети XVII в. По сведениям Д., он провел молодость при дворе крупного правосл. магната кн. Константина Константиновича Острожского . В 1596 г. был одним из 2 послов, отправленных к кор. Сигизмунду III Вазе с изложением условий, на к-рых правосл. волынская шляхта могла бы согласиться на созыв совместного Собора с епископами - сторонниками унии. В том же году Д. участвовал в работе Собора, созванного в Бресте православными (см. ст. Брестская уния 1596 г. ). В 1599 г., когда было заключено соглашение о совместной борьбе православных и протестантов за свои права и за соблюдение норм по сохранению религ. мира в Речи Посполитой, установленных Варшавской конфедерацией в 1573 г. (см. в ст. Диссиденты ), Д. вошел вместе с кн. Константином Острожским в состав «провизоров» - защитников этого общего дела, выбранных правосл. стороной. В 1601 г. вместе с кн. Константином Острожским и др. волынскими шляхтичами Д. подписал обязательство защищать правосл. Люблинское братство . Не позднее 1607 г. стал чашником Волынской земли, занимал также должность королевского секретаря. С 1615 г. волынская шляхта неоднократно избирала Д. послом на сеймы, где он стал одним из главных защитников православных. Об авторитете, к-рым Д. пользовался среди православных в эти годы, свидетельствует посвящение ему Кириллом (Транквиллионом-Ставровецким) написанного в 1618 г. «Зерцала богословия». В 1615 г. Д. подписал протест против того, что на сейме ничего не было сделано «для удовлетворения людей греческой религии». На Варшавском сейме 1620 г. он произнес речь, в к-рой резко выступил против преследований православных (закрытия церквей, запретов на профессию, стеснений в совершении богослужения) и требовал, чтобы епископы, как и ранее, подчинялись К-польскому патриарху, а отобранные у православных владения были возвращены. Д. защищал права православных и правосл. иерархию и на сейме 1623 г., когда король выдвинул план созыва Собора для примирения униатов и православных. |
|
|
