| Действительно, мало кто из православных верующих штудировал труды признанных богословских авторитетов в этом вопросе, к тому же последние как настоящие книжники собирают всё множество мнений, и попробуй разберись без тщательного рассмотрения, что у них худое, а что хорошее, где жемчужина, а где обычный камушек… О протестантской литературе по этому вопросу и говорить нечего: «тормоза» в виде учения святых отцов у них нет, поэтому на-гора ежегодно выдаётся совершенно немыслимое количество богословских работ «о последних временах», имеющих в большинстве своём вид обыкновенного мозгословия... Существует непреложный православный закон: желаешь знать точное исповедание веры — обращайся к святым отцам Церкви. Это касается, вне всякого сомнения, и вопросов учения «о последних временах». Один из них следующий: в каком храме сядет тот самый «последний антихрист»? Среди современных православных широко распространено мнение, что это будет «восстановленный Иерусалимский храм». Когда пытаешься указать, что это всего лишь мнение, сразу же следует взрыв негодования: мол, это не мнение, а учение Церкви, святых отцов, вытекающее из Евангелия… Поскольку этот вопрос является одним из наиважнейших в свете учения «о последних временах» (явление антихриста указывает на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа), остановимся на нём подробнее. Как выясняется, у святых отцов не было единства относительно того, в каком храме сядет «последний антихрист», о котором идёт речь в следующих строках послания Апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3-4). Преподобный Ефрем Сирин, толкуя это место послания к Фессалоникийцам Апостола Павла, пишет: «Таким образом он явится и взойдет в храм Божий, чтобы сесть внутри и именно в церкви Божией. Он не отклоняет в другое какое-либо общество из еретических сект, чтобы не узнали его, — но с презрением отвергает все культы (ложные), чтобы можно было пленить Церковь. Поэтому-то и взойдет он в самый храм Божий, чтобы сесть и показать себя, что он есть как бы Бог». |
| Как известно, латинское учение о Filioque, или «двойном исхождении» Св. Духа от Отца и Сына, было главным объектом критики патриарха Фотия в адрес Римской Церкви с догматической точки зрения. Эта критика встречается во многих сочинениях Константинопольского святителя: и в его Окружном послании, и в послании к архиепископу Аквилейскому, и в его знаменитой «Мистагогии». При этом сам Фотий едва ли осознавал тесную связь учения о «двойном исхождении» Св. Духа с латинской тринитарной теологией в целом, сформировавшейся на Западе в первые пять столетий христианской эры и коренным образом отличной от греческой тринитарной теологии. Константинопольский святитель был склонен видетъ в учении о Filioque досадное отклонение отдельных западных богословов и церковных деятелей от магистральной линии учения Церкви о Пресвятой Троице, сложившегося в период первых четырех Вселенских Соборов и подтвержденного последующими Вселенскими Соборами VI–VIII вв. Именно поэтому он разными способами пытался убедить своих адресатов и читателей в том, будто Римская Церковь в лице своих предстоятелей, от пап Дамаса и Целестина до Uoahha VIII и Адриана III, неизменно исповедовала это соборное учение о Троице и исхождении Св. Духа от Отца, закрепленное в Никео-Константинопольском Символе веры 1 . Однако Фотий, не владевший латинским языком и читавший труды отдельных западных богословов только в греческом переводе, зачастую далеком от точности, не мог знать о том, что практически все упоминаемые им святые отцы, а также множество других латинских богословов IV–IX вв., признавали учение о «двойном исхождении» Св. Духа и считали его неотъемлемой частью христианского тринитарного учения 2 . В связи с этим нам представляется важным предпослать публикации русского перевода антилатинских сочинений свт. Фотия небольшое исследование о возникновении и распространении данного учения в латинской богословской традиции со II в. вплоть до времени правления Константинопольского святителя (вторая половина IX в.). 2. Латинская традиция до Августина |
| Надеюсь, что конференция пройдет, как всегда, в доброжелательной, интеллектуальной и конструктивной атмосфере. Желаю всем участникам новых вдохновляющих открытий и интересных встреч, хорошего настроения и доброго здравия! Духовная академия на Неве всегда рада принимать гостей в своих стенах! Божией помощи как в дни работы конференции, так и всегда в ваших трудах». Затем ректор вручил медали святителя Макария, митрополита Московского, преподавателям СПбДА — доктору исторических наук А.В. Петрову и кандидату философских наук И.Б. Гаврилову. Также епископ Силуан вручил диплом почетного доктора СПбДА доктору церковной истории, доктору исторических наук, профессору кафедры истории Русской Православной Церкви, заведующей Научным центром истории богословия и богословского образования Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Н.Ю. Суховой. В ходе пленарного заседания с докладами, в частности, выступили: После пленарного заседания работу конференции в профессорской академии продолжил круглый стол «Sacrificium Laudis: Богословие таинства Евхаристии и литургическая практика в Западной Церкви в эпоху Вселенских соборов», модератором которого выступил преподаватель академии кандидат богословия протодиакон Константин Маркович. Участники встречи обсудили различные аспекты богословия Евхаристии в творчестве древних латинских отцов Церкви и христианских писателей — Тертуллиана, сщмч. Киприана, свт. Амвросия Медиоланского, свт. Льва и Григория Великих, Римских. Также протодиакон Константин Маркович представил свой перевод на русский язык Ordo Romanus I, документа, отражающего литургическую практику служения папской пасхальной Мессы в базилике Санта-Мария Маджоре, относящегося к VIII в., опубликованный в журнале СПбДА «Труды и переводы» 1 (4), 2021. Вместе с работой круглого стола начались секционные заседания по следующим темам: «Русская Церковь в эпоху изъятия церковных ценностей», «История Русской Православной Церкви в XIX — начале ХХ века», «Богословие и патрология», «Библеистика», «Биоэтика и высокие технологии», «Антропология», «Религиозная философия», «Литургика и церковное искусство», «Филология, переводы и исследования христианских источников», «Церковное и каноническое право». |
| поиск: разделы рассылка Филоненко Александр Семенович Общение и благодарение в евхаристической антропологии митрополита Сурожского Антония Источник: Принято считать, что православная мысль XX века отличается напряженным отношением софиологической традиции и традиции неопатристического синтеза. Митрополит Антоний был биографически связан с представителями обеих традиций, но определяющие темы его мысли не связаны прямо ни с одной из них. Александр Филоненко предлагает набросок третьей линии православного богословия XX века, в контексте которой богословские темы митрополита Антония прочитываются наиболее непосредственно. Митрополит Антоний Сурожский и евхаристическое богословие общения. Для того чтобы определить место трудов митрополита Антония и их значение в контексте православной мысли XX века, нужно начать с отрицательного суждения. Принято представлять этот контекст через напряженное отношение софиологической традиции и традиции неопатристического синтеза. Но темы митрополита Антония не сводятся ни к одной из них, хотя духовно он был связан и с отцом Сергием Булгаковым, возмущение выступлением которого привело его в четырнадцать лет к встрече со Христом, и с кругом христианских социалистов (Георгий Петрович Федотов и мать Мария Скобцова), воспитывался Владимиром Николаевичем Лосским, воспринял пастырские уроки отца Георгия Флоровского, был наставником отца Александра Шмемана и отца Иоанна Мейендорфа. Несмотря на то, что в современном академическом богословии преобладает неопатристика, отношения между этими двумя традициями нельзя описывать лишь в логике исторической преемственности или отталкивания. Дело не в линейном разворачивании богословской мысли, но в сосуществовании нескольких продуктивных линий свидетельства, не только не сводимых друг к другу, но скорее находящихся в отношении дополнительности. Очевидна плодотворность неопатристики. На наших глазах происходит возрождение интереса к софиологии. Но мой первый тезис заключается в том, что, хотя митрополит Антоний был биографически связан с представителями обеих традиций, – а их труды чрезвычайно важны для понимания того, что такое его богословское наследие, –оказывается, что определяющие темы его мысли не связаны прямо ни с софиологией, ни с неопатристикой. Мне хотелось бы представить в докладе набросок третьей линии православного богословия XX века, в контексте которой богословские темы Владыки Антония прочитываются наиболее непосредственно. Я решусь назвать эту традицию евхаристическим богословием общения и постараюсь оправдать такое именование. |
| Предисловие Вниманию читателей предлагается пятый сборник богословских трудов преподавателей и воспитанников Саратовской православной духовной семинарии. Этот выпуск стал результатом научных изысканий преподавателей и студентов семинарии в юбилейный для нашей духовной школы 2010/2011 учебный год: в 2010 году Саратовская семинария отметила 180 лет с момента её открытия. Среди мероприятий, посвящённых празднованию юбилея семинарии, необходимо отметить проведение Восьмых межрегиональных Пименовских чтений « Церковь , образование, наука. История взаимоотношений и перспективы сотрудничества», в работе которых принимали активное участие преподаватели и студенты семинарии. В целом для преподавательской корпорации и учащихся семинарии юбилейный год стал годом плодотворной работы в общественной и духовно-просветительской сфере, а также временем перехода на новые образовательные стандарты в области богословия. По сравнению с предыдущими выпусками в этом сборнике увеличился объём научных работ, выполненных воспитанниками нашей семинарии. В книге содержатся статьи по основным направлениям научных исследований, которые проводились в нашей духовной школе после выхода четвёртого сборника. Читатели могут ознакомиться с интересующими их материалами по следующим разделам: апологетика, библеистика, богословие, история Церкви, патрология, философия, педагогика и психология. Данная публикация адресована не только преподавателям и студентам богословских учебных заведений Русской Православной Церкви, но и всем интересующимся вопросами православного богословия и церковной истории. Раздел I. Апологетика О глоссолалии и молитве на «иных языках» Протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Молящиеся воодушевлялись всё больше и больше и пели всё громче и громче, и под конец некоторые застонали, а другие завопили. М. Твен 1 Рассмотрение вопроса о феномене так называемых «иных языков», или глоссолалии, в настоящее время представляет интерес для православных богословов, специалистов в области сектоведения и тех, кто столкнулся с активной миссионерской деятельностью самого крупного и развивающегося направления в сектантстве – харизматического движения (неопятидесятники). Однако не только неопятидесятники практикуют говорение на «иных языках», под влиянием некоторых миссионерских программ подобные практики пытаются привить и в православной среде. |
| Предисловие Читатель, открывающий какое-нибудь стандартное пособие по истории ранней христианской мысли с целью получить общие сведения об учении Оригена Александрийского (185–254 гг. н.э.), как правило узнает, что этот великий богослов был сторонником целого ряда впоследствии отвергнутых христианской традицией концепций, среди которых обычно упоминаются вечность тварного мира, предсуществование душ, всеобщее спасение, распространяющееся на демонов и даже самого дьявола, и некоторые другие. В числе такого рода концепций традиционно фигурирует и множественность сменяющих друг друга миров или «эонов». Но стоит обратиться к более специальным исследованиям, и подобное представление о взглядах Оригена оказывается значительно поколебленным. Дело не только в том, что все перечисленные концепции получают в трудах различных ученых альтернативные и порой противоречащие друг другу толкования. На самом деле среди этих теорий нет ни одной, само наличие которой в оригеновской мысли не отрицалось бы тем или иным исследователем. Впрочем, возникновение прямо противоположных интерпретаций оригеновского учения восходит еще ко временам расцвета христианской патристики. Уже в ту эпоху Оригену удалось заслужить репутацию как одного из основоположников богословской мысли (во всяком случае для грекоязычного христианства), так и еретика. Эту специфическую ситуацию хорошо иллюстрируют слова В.В.Болотова , сказанные им в одном частном письме. Объясняя своему адресату, кто такой Ориген , он говорит следующее: «Это – звезда первой величины в ряду катехетов (профессоров богословия) Александрийского огласительного училища (в 1/2 II века первой христианской академии) и едва ли не самое славное имя в христианском мире его времени, – человек, труды которого составляют эпоху в истории богословской мысли, – «алмазный» и «медный изнутри», как его называли, 70-летний исповедник и, может быть, лишь по утонченной расчетливости мучителей не мученик за Христа († 254). Его высоко ценил св. Афанасий Великий ; «три великие каппадокийца» (свв. Василий Великий , Григорий Богослов и Григорий Нисский ) были горячими почитателями и – в сущности – учениками Оригена . Но и ариане приписывали себе честь – быть его последователями, а св. Епифаний Кипрский считал его источником всех ересей IV в.; и волнение, поднятое из-за Оригена , в конце концов превратилось в бурю, кончившуюся ссылкой св. Иоанна Златоуста чуть не на наш Кавказ. Прошло около 1 1/2 века и Константинопольский собор 543 г. провозглашает Оригену не вечную память, а анафему. Из этого Вы, конечно, не узнали, кто (quis, qualis) был Ориген, но, может быть, почувствовали, насколько велик (quantus) он был и насколько узловато (если выразиться так) было его учение, если пред ним благоговели и святые вселенские учители и проклинали его соборы». |
| Приложение II. Речь на годичном акте Санкте-Петербургской Духовной Академии 17-го Февраля 1910-го года. Извлечено из журнала «Христианское Чтение», 1910 г. Древне-церковная богословская наука на греческом востоке в период расцвета (IV-V века) – ее главнейшие направления и характерные особенности В истории Вселенской Церкви IV века и первая половина V века представляют чрезвычайный по своему значению периода. Радикальная перемена во внешнем положении Христианства в Греко-Римской Империи имела самые благоприятные последствия для внутренней жизни Церкви, предоставив Ее членам полную возможность все силы духа сосредоточить на разрешении внутрицерковных задач. Не отвлекаемая внешнею борьбою за самое существование, Церковь начала жить полною жизнью. Но вопреки ожиданиям, что, с исчезновением кошмара преследований, мир и спокойное течение церковной жизни будут ненарушимыми, оказалось, что действительно важная и существенная борьба теперь только начиналась, и наступившее время по всей справедливости получило название периода великих споров. Они были естественным продолжением предшествующей работы богословской мысли, а широкое и даже острое развитие их – внутреннею необходимостью, когда свободно выступили, раскрылись и столкнулись между собою существенные и формальные разногласия, постепенно сложившиеся в предыдущей период в разных областях Христианского мира. Борьба вызвала напряжённое, в высшей степени стремительное, оживлённое и могущественное движение богословской мысли, обнаружившей многообразную творческую деятельность, выдающуюся по своей продуктивности и оригинальности. Христианский гений с необыкновенной силой проявляется в различных отраслях богословского знания, сосредоточиваясь преимущественно на том, что составляет самую сущность Христианства. Богословские труды этого времени остаются путеводными для всех последующих поколений Православного Христианства. Великие творцы их, истинно питающие верующих своим учением, получили преимущественное наименование «отцов Церкви». На результатах их богословской работы основывалась богословская мысль ближайшего периода; ими она живёт и до настоящего времени, как бы исходя из того убеждения, что тогда поставлены были и разрешены все существенные вопросы, какие человечество может предъявить Христианству. |
| Приложение Г.И. Беневич. Прп. Максим Исповедник в России Публикацией комментированного перевода Богословско-полемических сочинений прп. Максима завершается важный этап распространения и изучения сочинений преподобного в России – отныне практически все его основные труды доступны в русском переводе. Исходя из этого, мы сочли уместным поместить в Приложении статью, кратко обозревающую почти тысячелетнюю историю усвоения наследия прп. Максима в Древней Руси и в России 1757 . От Древней Руси и до начала ХХ века В XI в. имя прп. Максима уже было известно в Древней Руси. М. Ф. Мурьянов опубликовал две церковные службы прп. Максиму, основываясь на Новгородских Минеях, датируя их концом XI – началом XII веков 1758 . А. И. Сидоров нашел 26 цитат из различных сочинений прп. Максима в Изборнике Святослава (1073) 1759 . Хотя прп. Максим, как замечает Мурьянов, не был популярным святым в Древней Руси, его имя (помимо богослужебных книг) могло быть известно и из переведенного с греческого флорилегия Пчела (Μλισσα) 1760 . В некоторых рукописях оно надписано именем «аввы Максима, философа и мученика». Из подлинных сочинений преподобного, согласно А. И. Соболевскому, в церковно-славянском переводе на Руси по крайней мере с XIV в. читались Capita de caritate 1761 . Позднее появился славянский перевод Liber asceticus. Прп. Максим был также известен на Руси как схолиаст Ареопагита; Corpus Areopagiticum был переведен на церковно-славянский в XIV в. Он был известен, в частности, вождю староверов протопопу Аввакуму Петрову, использовавшему его в полемике с никонианами. В 1675 Corpus был вновь переведен монахом Евфимием Чудовским, но не был издан. Сто лет спустя некоторые части Ареопагитик были снова переведены на церковно-славянский монахом Моисеем, а в 1825 появился уже первый русский перевод трактата О таинственном богословии. Во всех этих переводах имя прп. Максима значилось как имя автора схолий. В Древней Руси греческое Житие прп. Максима было известно в славянских переводах и различных пересказах, использовавшихся в Прологах 1762 . Основываясь главным образом на Баронии 1763 , свт. Димитрий Ростовский в 1692 г. составил славянское Житие прп. Максима, добавляя некоторые сведения из славянских Прологов. Его вариант Жития был широко распространен в Великих Четьях Минеях (переведены на русский в 1904). Позднее некоторые из Прологов, вывезенные из библиотеки Соловецкого монастыря и переданные в Казанскую Духовную Академию, использовались священником Зефировым в первой русской реконструкции жизни прп. Максима, осуществленной уже с использованием Комбефиса 1764 (1857) 1765 . |
| прот. Николай Балашов Литературные источники Настоящие имена авторов, подписавших свои публикации псевдонимами, если их удалось установить, приводятся в квадратных скобках, как и расшифровки криптонимов. При этом вопросительным знаком отмечены предположительные идентификации. Сокращенные названия журналов, многократно встречающиеся в перечне источников, раскрыты в Списке сокращений. При ссылках на епархиальные ведомости имеется в виду неофициальная часть (отдел) журнала, если иное не оговорено. При подготовке настоящей книги были просмотрены полностью относящиеся к хронологическим рамкам изучаемого периода (1905–1918) комплекты следующих периодических изданий: Богословский библиографический листок; Богословский вестник; Век; Вера и жизнь; Вера и разум; Вера и Церковь ; Всероссийский церковно-общественный вестник; Голос Церкви; Донская христианская мысль; Донской православный вестник; Душеполезное чтение; Епархиальные отголоски; Живая жизнь; Звонарь; Калужский церковно-общественный вестник; Костромской церковно-общественный вестник; Красный звон; Миссионерский сборник; Миссионерское обозрение; Московские церковные ведомости; Московский церковный голос; Народ; Народное образование; Отдых христианина; Отклики на жизнь; Отклики сельских пастырей; Пастырь; Правда Божия; Православно-русское слово; Православный путеводитель; Православный собеседник; Приходский священник; Приходский листок; Руководство для сельских пастырей; Сельский священник; Странник; Труды Киевской духовной академии; Христианин; Христианская жизнь; Христианская мысль; Христианское чтение; Церковная газета; Церковная правда; Церковная реформа; Церковное обновление; Церковно-общественная жизнь; Церковно-общественная мысль; Церковно-общественный вестник; Церковность; Церковные ведомости (и Прибавления); Церковный вестник; Церковный голос; Церковь и жизнь; Церковь и народ; Церковь и общество; Чтения в Обществе духовного просвещения; Архангельские, Астраханские, Калужские, Кишиневские, Нижегородские, Подольские епархиальные ведомости. |
| Профессор Сергей Викторович Троицкий является «общепризнанным канонистом» 1 . Изучению канонического права он отдал более шестидесяти лет своей жизни. Его имя «как крупного и авторитетного специалиста по вопросам церковного права хорошо известно в широких кругах церковной и научной общественности. Неутомимый труженик-канонист, глубоко преданный Святой Православной Церкви, С. В. Троицкий всегда являлся идейным защитником Православия и охранителем священных канонов – этой ограды Православия». 2 И вся жизнь С. В. Троицкого , по словам профессора Московской духовной академии А. И. Георгиевского и покойного доцента (впоследствии профессора) той же академии В. И. Талызина, – это подвиг и пример служения Святой Матери-Церкви и богословской науке. 3 Родился Сергей Викторович 14 (26) марта 1878 г. в городе Томске. 4 Религиозное воспитание он получил от своих православных родителей. Отец его, Виктор Ильич, был преподавателем Томской духовной семинарии. В 1891 г. С. В. Троицкий окончил духовное училище, а в 1897 г. – Тверскую духовную семинарию. Затем, в 1900 г., он окончил С.-Петербургский археологический институт со званием действительного члена института и, кроме этого, в 1901 г. – С.-Петербургскую духовную академию со степенью кандидата богословия и с правом защиты степени магистра без новых устных испытаний. Ученую степень магистра С. В. Троицкий получил 27 мая 1913 г. после защиты диссертации «Второбрачие клириков. Историко-каноническое исследование» (СПб., 1912, с. VIII + 283). Защита проходила в Киевской духовной академии, о чем свидетельствует диплом С. В. Троицкого за 1851, который 2 апреля1924 г. Советом Белградского университета был принят как докторский. Совет Московской духовной академии 29 декабря 1961 г., отмечая большие заслуги С. В. Троицкого перед богословской наукой, также удостоил его докторской степени. Такова вкратце ученая биография этого выдающегося канониста. Что касается практической деятельности профессора С. В. Троицкого , то она была очень разнообразной. С 1 сентября 1901 г. он работал классным надзирателем при С.-Петербургском Александро-Невском духовном училище. Здесь же до 12 мая 1915 г. он в разное время был преподавателем русского, церковнославянского и латинского языков. 29 сентября 1906 г. С. В. Троицкий был причислен к канцелярии оберпрокурора Св. Синода с назначением членом редакции «Церковных ведомостей», а в 1917 г., во время Поместного Собора Русской Церкви, – помощником редактора этого журнала. |
|
|
