| Благодаря шестопсалмию, как впоследствии кафизмам, начало нашей утрени по тону своему вполне отвечает характеру всего древнего пения, которое было, как синагогальное еврейское, по преимуществу речитативным (Вступ. гл., 20:155). Вообще «в первые века, когда в жилах верных кипела еще излитая за них Кровь Христа, псалмы пелись с таким умеренным изгибом голоса, что пение было похоже более на чтение, чем на пение. Остаток такого пения в Западной Церкви – пение in directum, которое по временам сменяет пение антифонное с модуляциями голоса». Особенно долго такой характер удерживало пение на ночной службе: по правилам Исидора Севильского , ноктурны читались, а утреня (Laudes) пелась, «чтобы услада разнообразия прогоняла усталость» 2395 . Таким образом, шестопсалмие по исполнению наиболее верно старине. Впрочем, такое пение для шестопсалмия предполагают, как увидим, только древнейшие Студийские уставы; Иерусалимские же уставы первоначально, по-видимому, хотели более торжественного пения для него. За это говорит сохранившееся доселе повторение в конце каждого псалма наиболее важного места из него; это повторение совершенно аналогично антифону на римско-католическом богослужении, с той, впрочем, разницей, что антифон там не только заключает псалом, но и предпосылается ему (в усеченном виде). Так как шестопсалмие возникло тогда уже, когда почти всюду оставлено было повторение антифона за каждым стихом псалма, то это повторяющееся в конце псалма место его едва ли предназначалось для пения за каждым стихом псалма, а играло только такую роль, как нынешний римский антифон. В житии прп. Саввы рассказывается, что он однажды ночью услышал в келии одного св. старца пение (оказавшееся чудесным) псалмов как бы большим собранием и со сладкогласным исполнением ( μετ μλους ηδυφωνου) одного стиха из псалма (41:5) и думал, что совершается утреня ( κανν) 2396 . Студийский устав о шестопсалмии: на возглас «Слава Святей» «людие рекше аминь абие начинают пети 6 псалм; поють же с умилением сердця со страхомь со всем доброчиньством, не кликомь, но тольмы гласяще, ельма малы что слышати (едва слышно), ни изминующе друг друга псалм, но стихи сия отдающе, и многом к сим творяще промышление, яко до скончания 6 псалм протязание (потягивание, зевоту) и кашьль удержяти, присно же внимати, яко да согласнии на стороне будут параномареви, по среде церкви стоящю» 2397 (сообразоваться в пении всем с параномарем, который для этого стоит среди церкви). |
| II:19). Наши молитвы о тех, которые, быть может, находятся уже на небеси, или в числе отверженных, если не полезны им, зато и не вредны. Но наши молитвы о всех благочестно скончавшихся, только не успевших принести плодов, достойных покаяния, и потому не удостоившихся еще царствия небесного, без всякого сомнения, им полезны. А кроме того молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Псалм. XXXII, 13) и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Матф. X:13). „Если кто-нибудь, – замечает св. Иоанн Дамаскин, – хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть помазующий, а потом помазует больного: так всякий подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного апостола“. (См. „Догмат. Богосл.» Макария, т. II, стр. 604). 37. Собрание доказательств в пользу той истины, что необходимо и полезно поминовение усопших 1. Доказательства, заимствованные из Св. Писания. 1) В книге Товита написано: хлеб твой при погребении праведного давай (гл. IV, ст. 16)... т. е. «раздавай хлеб твой при гробе праведных», усопших в надежде воскресения и жизни вечной. По общему толкованию учителей церкви, на этом месте Св. Писания утверждается обычай – поставлять, при погребении или поминовении усопшего, трапезу нищим и убогим, а также священникам, да молятся о душе его, – обычай, бывший в первенствующей церкви и до нас дошедший. Об этом обычае говорит св. Иоанн Златоуст в толкование на Евангелие от Мф., в нравоучении (XXXI, 2). 2) В книге Иисуса, сына Сирахова, написано: благодать даяния пред всяким живым (да будет) и над мертвецом не возбрани благодати (гл. VII, ст. 36), т. е. „милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости». Что на это скажут противники наши, которые не только сами не оказывают умершим никакой милости, но и делающим сие возбраняют? Скажут ли, что эта милость умершим оказывается в погребении их? Но разве это милость, когда погребаем, чтобы самим не заразиться от разлагающихся трупов, как это делают и все народы? Зачем слово Божие будет завещать такую творить милость умершему, которая и без завещания бывает по необходимости? Явно, что здесь речь не о теле, а о душе. |
| Эту то скромную роль и взял на себя почтеннейший труженик И. Саккелион, издавший под выше приведенным заглавием несколько его трактатов и писем. Самое видное и первое место занимает в этой брошюре превосходный и обширный трактат архиепископа Никифора «о молитве святых когда, по учению богодухнавеннаго Писания и богоглаголивых апостол церковь апостольская Господа нашего Иисуса Христа стала считать святых ходатаями пред Богом», занимающий едва ли не половину всей брошюры (стр. 1–42). Непосредственно за ним следует не менее интересный и обширный трактат того же архиепископа в ответ на вопрос иеродиакона Кавсокаливита Неофита: «справедливы ли слова Писания: во всю землю изыде вещание их (Псалм. 18:4) и т.д. и в другом месте: За упование отложенное вам на небесех, еже прежде слышаете в словеси истины благовествования, сущаго в вас, якоже и во всем мире, и есть плодоносно и растимо (Колосс. 1:5–6), адресовавший его в особом письме от 25 августа 1773 года, которое издателем предпослано в брошюре самому ответу архиепископа. Никифор Феотоки дает из Лейпцига в том же году октября 30 дня своему ученику ответ утвердительный. Здесь знаменитый иерарх российской церкви обнаруживает не только глубокое знакомство с Словом Божиим, но громадную эрудицию по наукам естественно-географическим. В его ответе цитуются путешествие по Сибири нашего путешественника XVIII столетия Крашенинникова (изд. 1785 г.), немецкое путешествие по Камчатке Стеллера (изд. 1794), итальянское «путешествие по свету», (Giro del mondo), изданное Иоанном Франциском Carreri в Неаполе в 1699 году. В последнем сочинении, между прочим, автор описал Мексику и другие местности нового материка и доказывает ту мысль, что христианство было известно в Америке ранее 1492 года, т.е. того времени, когда знаменитый Колумб сделал открытие этого материка. Доказательство свое он основывает на теории, хорошо ныне известной, о связи материков старого и нового в том месте, где ныне находится Берингов пролив, который образовался по причине действий вулканических подземных сил, разорвавших эти два когда-то соединенные материки. |
| Кроме указанных двух больших трактатов преосв. Никифора, г. Саккелион помещает три письма его к некоему другу Елевферию Михаиловичу Ларисскому. В первом письме (из Вены, 16 апреля 1774 г.) преосвященный Никифор объясняет значение слов Писания: Всяк бо огнем осолится, и всяка жертва солию осолится (Марк. IX:49); во втором (из Братислава от 8 сент. 1774 г.) — почему душа причастна телесной болезни и труду и почему апостол Павел говорит: Аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Коринф. IV:16) и, наконец, в третьем (из Москвы от 14 сентября 1793 года) он утешает своего друга в его глубокой скорби по скончавшемся брате Николае. Чтобы иметь ясное представление о характере этой дружеской переписки высокопреосвященного Астраханского Никифора, мы приведем здесь в переводе на русский язык его третье письмо, адресованное им упомянутому Елевферию уже в бытность его на покое в Москве в Даниловом монастыре. Письмо это сообщено г. Саккелиону образованнейшим Керкирским архиепископом Евстафием Вулисмою (имени которого посвящена издателем и самая брошюра), который в бытность свою архимандритом греческой Одесской церкви нашел его в рукописи, принадлежащей местному греческому училищу, и издал его в «Херсон. Епарх. Ведомостях» за 1875 г. 11, стр. 355—358. Вот это замечательное письмо: «Наилюбезнейший мой, господин Елевферий, желаю тебе утешения, сходящего с небеси! «Горе мне! Ты оплакиваешь брата, второго отца и покровителя, а я благочестивого, честного и полезного людям друга. Но что мы плачем? Если мы оплакиваем его, то мы несправедливы, если же себя, то мы себялюбцы. Ибо он, поживши благочестно и боголюбезно, и хорошо напутствованный небесными средствами: покаянием, исповедью и общением Спасителя чрез божественную евхаристию, освободившись из этой юдоли плача и бесчисленных, разнообразных и ужаснейших скорбей в ней, радуется ныне радостию неизглаголанною, в возлюбленных селениях Господа (Псалм. 83, 1), обитая и сликовствуя праведникам и славословя трисвятою песнию непрестанно трисвятого Избавителя своего. |
| Они учат: 1.«Что Сын Божий назывался Иисусом еще до вочеловечения – предвечно». Но это суемудрое понятие их обличается следующими наречениями Св. Отец: Св. Иоанн Дамаскин говорит: Господь принял название Христа не до воплощения, как лжеумствуют некоторые... Слово тогда получило название Иисуса Христа, когда оно стало плотию (Излож. Прав. веры, кн. IV. стр. 228–230). Господь назван Иисусом Христом потому, что облекся в плоть, Иисус – имя Его по плоти (Св. Иоанн Злат. II 898). Иисусом назван для того, чтобы под именем Иисус скрывать от дьявола его Божество (Злат. II, 18). 2.«Что имя Иисус есть Сам Бог, а также, что и всякое другое имя Божие есть Сам Бог». Но имя Божие – есть только имя, а не Сам Бог. Это обличается следующими изречениями Св. Отец: Иной предмет по своей природе, подлежащий название и иное название, обозначающее предмет. Бытие – не одно и тоже с наименованием (Св. Григорий Ниск. кн. 12, VI, стр. 373 и 328). Всякое имя есть некоторый признак или знак какой-либо сущности (там же, стр. 492). Имена означают только сущности, а сами не суть сущности (Св. Василий Вел. ч. 3, стр. 153). Не Бог еще то, что мы представляем себе под понятием Бога или чем мы Его изобразили, или чем описало Его слово (Св. Григорий Бог . ч. 3 стр. 21). Бог не есть имя (Св. Иустин, мус. Апология, стр. 120). Усвояемые Богу имена недавни сравнительно с Самим Богом, ибо Бог не есть речение и не в голосе и звуке имеет бытие (Св. Григорий Нисс. VI, стр. 324). 3.«Что имена Божии имеют в себе всегда присущую им Божественную силу и творят чудеса независимо от веры и благочестия, произносящих оные и как бы помимо изволения самого Господа Бога». В опровержение сего Св. Василий Великий так говорит: «Имя Божие называется святым, конечно, не потому, что в самых слогах имеет некую освящающую силу, но потому, что свято и чисто всякое свойство Божие». (Толкование на псалм. 32). И в пространном Христиан. катехизисе имя Божие приравнивается к знамению крестному, где говорится, что имя Иисуса Христа распятого, с верою произнесенное движением уст, тоже самое есть и знамение креста, с верою сделанное движением руки или другим каким образом представленное (стр. |
| В V веке Анатолий Константинопольский, в VIII Иоанн Дамаскин , Герман константинопольский , и последующих веков – Василий монах и Византий написали многия священные песни, коими Церковь прославляет ныне св. Василия Великого . Восхваляя его, Церковь между прочим поет: «во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, им же боголепно научил еси: естество сущих уяснил еси, человеческия обычаи украсил еси, царское освящение отче преподобне, моли Христа Бога, спастися душам нашим». 50 На всенощном бдении в день св. Василия Великого , когда бывает праздник и Обрезанию Господа, Церковь произносит в честь этого праздника две паремии, и одну в честь вселенского учителя и святителя о высоком совершенстве праведных и благе от них для ближних ( Притч. 10:32, 12:12 ). Евангелие утреннее в честь святителя тоже, что на утрене в день св. равноапостольного Константина ( Ин. 10:9–16 ). На литургии, которая в 1 день января бывает св. Василия Великого , чтением Апостола в честь его Церковь возвещает о совершеннейшем архиерее – Сыне Божием, Которому св. Василий Великий подражал ( Евр. 7:26; 8:2 ); чтением Евангелия благовествует учение Иисуса Христа о блаженстве нищих духом, алчущих и жаждущих правды и гонимых за Веру Христову ( Лк. 6:17–23 ), каким был и св. Василий Великий. Примечание. Говорят, что нетленные останки великого Василия перенесены впоследствии в Италию и находятся в Риме или в ином городе Италии 51 , а глава святителя на Афоне в Лавре Иверской. 52 5 Григорий не допустил их подвергнуть новоприбывшего в Афины Василия школьническому обычаю посвящения в общество учеников, которые после публичного диспута с новичком вели его с шумом и криком в баню. Григория знал Юлиан, который учился с ними в Афинах 49 Прол. 30 января. Надгроб. слово Григория св. Василию. 195 и. к приморск. епископам в рус. переводе. Так же бесед. Василия на 1-ю част. Псалм. перв. и на 59 псал. Читать далее Источник: Жития святых : Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго/[Соч.] прот. Г.С. Дебольского. (Извл. из книги «Дни Богослужения»), с изображениями их, Академика Ф.И. Солнцева. - С.-Петербург : Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1897. - 95, с. Вам может быть интересно: |
| 2184. Слово неизвестного проповедника. 1828. XXXI. 89. 21 ноября. В день введения во храм пресвятой Богородицы 2185. Слово преосвященного Георгия Конисского . 1841. IV. 246. 2186. Слово преосв. Евгения, архиепископа псковского. 1839. IV. 256. 2187. Слово преосв. Кирилла, архиепископа подольского. 1840. IV. 278. 2188. Слово преосв. Анатолия, архиепископа могилевского. 1853. II. 421. 2189. Слово преосв. Елпидифора, епископа вятского. 1856. II. 452. 2190. Беседа неизвестного проповедника из псалм. 44. 1843. IV. 244. 2191. Слова неизвестных проповедников. 1845. IV. 469. 1848. II. 371. 23 ноября. В день преставления св. благоверного великого князя Александра Невского 2192. Слова неизвестных проповедников. 1849. II. 345. 1853. II. 153. 358. 1855. II. 392. 1858. II. 391. 23 ноября. В день Святителя Митрофана 2193. Слово преосв. Антония, архиепископа воронежского. 1848. I. 3. 27 ноября. В день Знамения пресвятой Богородицы 2194. Слово неизвестного проповедника. 1825. XX. 351. 6 декабря. В день Святителя Николая 2195. Слова неизвестных проповедников. 1823. XII. 334. 1826. XXI. 83. 1828. XXXII. 346. 1849. I. 304. 2196. Слово преосв. Амвросия, архиепископа Тверского. 1845. II. 308. 25 декабря. В день Рождества Христова 2197. Слово преосв. Филарета, митрополита московского. 1835. IV. 311. 2198. Слово преосв. Кирилла, архиепископа подольского. 1840. IV. 367. 2199. Слово преосв. Гавриила, архиепископа рязанского. 1841. IV. 403. 2200. Краткое поучение неизвестного проповедника, произнесенное в сельской церкви. 1842. I. 297. 2201. Беседа преосв. Гавриила, архиепископа рязанского. 1844. IV. 390. 2202. Слово преосв. Григория, архиепископа казанского. 1852. II. 521. 2203. Слово преосв. Нила, архиепископа ярославского. 1858. I. 127. 2204. Речь преосв. Макария, епископа тамбовского. 1859. I. 257. 2205. Слово ( Е. И. Ловягина ). 1861. II. 121. 2206. Слова неизвестных проповедников. 1847. IV. 405. 1848. II. 383. 1849. II. 420. 1850. II. 444. 26 декабря. В день Собора пресвятой Богородицы |
| у того же автора: «Пессимизм в яз. Риме» (ibid., стр. 615 сл.). 3915 Проф. Б.М. Мелоранский, Из лекций по ист. и вероучению древн. христ. Церкви, 1910, стр. 100. Пессимистический характер гностицизма признает и проф. Болотов, полагая, что именно этим гностическое учение особенно резко отличается от «здорового оптимизма христианства» (См. Лекц. по ист. древн. Церкви, т. II, 1910. стр. 182). 3916 Такое же подразделение еврейской эсхатологии на «мессианизм» и «апокалиптику» проводит Буссе в своем сочинении: Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter (III, 4). Показателем исторической данности мессианизма может служить явно мессианическое место пророчества Осии (VIII в.), именно 3, 5, не говоря уже об известном пророчестве XI гл. Исаии, где между прочим особенно ярко подчеркивается грубо-материалистическая надежда иудеев «ограбить всех детей Востока» при содействии их националистического Мессии... Что касается апокалиптики, то ее исходным пунктом приходится считать книгу пр. Даниила, не восходящую по своей давности дальше II в. до Р. X. Здесь же впервые и мессианическая идея приобретает универсальный характер (7, 13–15). 3917 Все еврейские апокалипсисы относятся к разряду апокрифов и появились в промежуток времени между 159 г. до Р. X. и 100 по Р. X (См. хорошее издание их немецких переводов: Е. Kautzsch. Die Арокгурнеп und Pseudepigraphen des Alten Testaments). О воскресении мертвых упоминается в следующих из них: Дан.: 12 2; Кн. Еноха: XII 11–13, LI, XCI 10, XCII 3; I кн. Варуха: XXX, XLII 7, L 2–3; IV кн. Ездры: VII 31–32, XIV 35; Завещ. Иуды:: XXV; Завещ. Вениамина: X: Жизнь Адама: 28 39; Псалм. Соломона: III 12; IV кн. Сивилл: 181. Указываю по Кауцшу, за исключением мест смысл которых относится лишь косвенно к идеи воскресения. 3918 См. Р. Volz, Jüdieche Eschatologie von Daniel bis Akiba, 1913, S. 7 u. 129–130. Фольц полагаете, что учение о воскресении, впервые твердо воспринятое фарисеями в узко-пиетических и национальных формах, было плодом еврейского религиозного творчества, и лишь универсализация этого учения в смысле распространения его на все человечество могла быть навеяна извне, путем восприятия чуждых иудейству космологических спекуляций. Буссе (Die Rei. d. Judentums, III, 4) тоже это молчаливо предполагает. |
| Образцы хвалебной молитвы А чтобы знать как нужно хвалить Бога, какие должно возносить Ему хвалебные песни, Священное Писание и святые отцы дают нам в руководство и самые образцы их. Так, в Ветхом Завете 103-й псалом является образцом восхваления Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя. Святой пророк Давид прославляет Господа, «возвеличившегося зело» чрез Свои величественные творения и Промысл над ними. «Благослови, душе моя, Господа», – обращается пророк Давид сам к себе, – одевающегося «светом, яко ризою», простирающего «небо яко кожу» (ст. 1—2). Ты, Боже, – говорит он, – все сотворил: духовный мир (ст. 4) и вещественный (ст. 5, 19) с непостижимой премудростью (ст. 24) и все содержишь Своим Промыслом, всему даешь жизнь и необходимое для нее (ст. 27—28). Никакая тварь не может существовать без Твоего надзора и Промысла (ст. 29). «Благослови, душе моя, Господа» (ст. 35), – заканчивает свою хвалу пророк Давид теми же словами, которыми ее и начал. «Постараемся и мы так благословлять Бога», – призывает святой Исихий в заключительных словах толкования этого псалм. В Новом Завете образцом хвалебной молитвы является песнь семи Ангелов, в которой они прославляют Господа, великого в Своих делах и Единого святого (Откр. 15:3-4). Из святых отцов образец для хвалебной молитвы приводит святитель Василий Великий. Вот он: «Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Свое долготерпение мне грешнику, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего, посещавшего нас то страхом, то увещаниями, то чрез пророков, а напоследок пришествием Христа. Ибо Ты сотворил нас, а не мы. Ты Бог наш (Пс. 99:33). И в богослужении нашей святой Православной Церкви есть много образцов хвалебных молитв. Вот некоторые из них: «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю поклоняемый!.., «С сими блаженными силами...». Хвалебные молитвы в честь Божией Матери: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь...», «Достойно есть...» и другие. |
| Выписки из Познанского списка изданы Бодянским в Чт. М. Общ. ист. I, 1, стр. 1–45. 130. Преп. Максим Грек , великий учитель церкви Русской и страдалец за еваигельские истины. Нил Курлятев в предисловии к переводу Псалтыри, диктованному Максимом в 1552 г., говорит о Максиме: «Старец Максим родом грек, научен философии в своем языце и второе римский язык и грамоте умел, третье наш язык знал и грамоте умел весьма разумно. А прежние переводницы нашего языка известно не знали, и они перевели ино Греческы, ово Словенскы, и ино Сербскы и другая Болгарскы, ихже неудовлишась приложити на Русский язык» (Царского 327). По предисловию к беседам Златоуста на Евангелие Матфея, напечатанному 1664 года, Максим «вельми мудр в Еллинском, Римском и Русском не только же переводити, но и творити мерою иройски и ямвински». Жизнь и сочинения преп. Максима подробно мною описаны в Москвитянине 1842 г., в Истории Русск. ц. III, 142–144, 156–167. Здесь довольно будет, если представим перечень несомненных ученых трудов Максима. 1. Труды для истолкования Св. Писания: перевод Псалтыри; переводы толкований на Псалтырь и на книгу Деяний; перевод Златоустовых бесед на евангелие Матфея и на евангелиста Иоанна (изд. М. 1665 г.); толкования на частные места Св. Писания: сказание некоих речений недоумеваемых в Писании; сказание строки: обновится, яко орля юность твоя; сказание о 89 и 18 псалм.; сказание евангелия, еже от Иоанна; толкование слов Павла о себе, как Римлянине, и о неведомом Боге; переводы некоторых пророческих мест; сказания о птице неясыти; о левиафане ответ Карпову; о именах камней; о именах библейских. 2. Труды для исправления церковных книг и для объяснения обрядов: исправление триоди и многих других книг; сказание об Иуде предателе; о том, что во всю светлую седмицу солнце не заходило; против повести Афродитияна; о поставлении Христа во священника; о том, что символа веры не следует изменять (напеч. в Скрыжали 1656 г.); объяснение некоторых частей литургии; объяснение возглашения: о свышнем мире; об освящении воды на Богоявление; о венцах брачных; о венце Спасителя; о надписи: М. |
|
|
