| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДРЕВО ИЕССЕЕВО» [«Корень Иессеев», «Лоза Иессеева»], композиция с изображением родословного древа Иисуса Христа; сложилась в IX в. и получила широкое распространение в христ. искусстве. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Древо Иессеево. Роспись ц. Богородицы Мавриотиссы в Кастории, Греция. 1259 - 1265 гг. Лит. основой изображения являются тексты ВЗ и НЗ и гимнография. В Евангелиях о прав. Иосифе сказано: «...из дома Давидова» (Лк 1. 27), ангел обращается к нему: «Иосиф, сын Давидов» (Мф 1. 20). В Апокалипсисе Иисус назван «корень и потомок Давида» (Откр 22. 16), пророчество Исаии приводит ап. Павел: «...будет корень Иессеев» (Рим 15. 12). В НЗ исполняются пророчества Исаии (Ис 7. 14; 11. 1; 53) и Валаама (Числ 24. 17). Евангелист Матфей (Мф 1. 1) приводит родословие Иисуса Христа, «Сына Давидова». Раннехрист. писатели, начиная с Оригена и Тертуллиана, называют род Давидов «Корень Иессеев», Деву Марию - «Лоза из Корня», а Ее Сына - «Цветок Лозы». Согласно свт. Кириллу Александрийскому, Лоза Иессеева является знаком Царства Христа. Эта тема нашла развитие в лат. гимнах: Venantius Fortunatus (Рождество Христово), в песнопениях Павла Диакона (Варнефрида) на Вознесение Богородицы, еп. Фульберта Шартрского на Рождество Богородицы, Адама Сен-Викторского и др. По мнению ряда исследователей, иконография «Д. И.» сложилась в западноевроп. искусстве ( M â le E. L " art du XII siècle en France. P., 1924). В. Н. Лазарев и др. считают, что тема получила развитие параллельно в искусстве Запада и Востока. Первые примеры изображения родословия Христа известны по памятникам западноевроп. искусства, напр. по изображениям в лицевых Евангелиях как иллюстрация текста Мф 1. 1-16 (Codex Aureus из Лорша, 810 г.) и в иллюстрированных комментариях на Апокалипсис Беата Лиебанского (X в.). В соответствии с различными текстами существуют многочисленные варианты композиции. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПРИНГИЙ [лат. Apringius] († сер. VI в.), еп. г. Пакс-Юлия (совр. Бежа, Португалия), церковный писатель. В соч. «О знаменитых мужах» Исидор Севильский (Гиспальский) сообщает, что А. был автором соч. «Толкование на Апокалипсис» и др. произведений, к-рых Исидор не читал. Известность А. получил во время правления вестгот. кор. Теудия (531-548). Сочинения А. считались утерянными, пока в кон. XIX в. в университетской б-ке Копенгагена не обнаружили рукопись книги «Толкование на Апокалипсис», в к-рой А. комментирует главы (1. 1-5. 7; 18. 6-22; 21), преимущественно придерживаясь метода аллегорического толкования Свящ. Писания в том виде, в каком он был изложен Тиконием и затем блж. Августином . Иногда А. прибегает и к традиции букв. понимания библейского текста, в частности вставляя в свое сочинение реминисценции из «Толкования Апокалипсиса» Викторина из Петовии в обработке блж. Иеронима . А. рассматривает Апокалипсис как пророчество не только о последних днях мироздания, но и обо всей истории Церкви. Отвергая учение хилиазма , А. символически понимает тысячелетнее царство Христа (Откр 20. 2-6) как время существования земной Церкви. Особого внимания заслуживает толкование образа вавилонской блудницы, сидящей на звере с 7 головами (Откр 17. 6-9), как аллегории Римской империи. Антиимперская настроенность А., возможно, объясняется его недовольством политикой имп. Юстиниана I , захватившего Бетику (Юж. Испанию). Это место в сочинении А. является единственным, где он вводит исторические реалии, в основном А. видит в тексте Апокалипсиса прикровенный духовный смысл. Так, напр., первое воскресение праведников (Откр 20. 5) он толкует как символ рождения в вере через таинство Крещения. А. не оказал заметного влияния на последующую экзегетическую традицию, хотя прямые цитаты из его «Толкования» встречаются у Беата Лиебанского († ок. 776); пользовался трудом А. и автор соч. «Ключ к Писанию» (Clavis Scripturae), к-рое в ср. века приписывалось свт. Мелитону , еп. Сардскому. Соч.: CPL, N 1093, 1093a; Apringius de Beja. Son commentaire de l " Apocalypse/Éd. M. Férotin. P., 1900; PL. Suppl. 4. Col. 1221-1248; Apringii Pacensis episcopi Tractatus in Apocalypsin/Ed. A. C. Vega. Escorial, 1941. Ист.: Isidorus Hispalensis. De viris Illustribus. 40//PL. 83. Col. 1098-1099. Лит: Gonz á lez J. L " Iglesia della conversia de Ricardo hasta la invasion Arab//Historia de la Iglesia en España. Madrid, 1979. T. 1. P. 385; Rahner H. Apringius//LTK. Bd. 1. Sp. 775. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ ТУРСКИЙ [мирское имя Георгий Флоренций] (538/9 - 593/4), св. (пам. зап. 17 нояб.), еп. Турон, зап. церковный писатель, историк, агиограф КЕСАРИЙ (469 или 470 - 542 или 543), еп. Арелатский, проповедник и аскетический писатель, свт. (пам. зап. 27 авг.) |
| Показателем развития богословия и «книжной учености» является участие Беата Лиебанского и Этерия, еп. Осмы, в полемике против адопциан, учение которых защищал Толедский еп. Элипанд . Вероятно, именно борьба с ересью стала поводом для 3 посольств, к-рыми обменялись Альфонсо II и Карл Великий. Др. поводом для посольств, как полагают исследователи, могла быть церковная реформа, проводившаяся во Франкском королевстве. К Карлу Великому апеллировали и сторонники, и противники адопцианства в Испанской марке, где по повелению франк. короля было созвано неск. Соборов для решения возникших споров. После осуждения адопцианства карательные меры против еретиков также осуществлялись франк. правителями (так, напр., Уржельский еп. Феликс был арестован и умер в заточении). Поддержанное Папским престолом и франк. богословами выступление Беата Лиебанского и Этерия Осмийского против адопцианства мосарабских епископов свидетельствует не только о вероучительных расхождениях между прелатами севера и юга И., но и о стремлении астурийского духовенства установить прочные связи с христ. Европой. Об образованности испан. клириков свидетельствует Толкование на Апокалипсис, в котором Беат Лиебанский использовал труды многих церковных писателей II-VII вв. Существует мнение, что Беат Лиебанский представил эсхатологическое осмысление борьбы против мусульман - Мухаммад отождествлялся с Антихристом, гос-во Андалус было воплощением Вавилонской блудницы и т. д. Роскошно иллюстрированные рукописи сочинения Беата Лиебанского получили широкое распространение на севере И. О богатстве рукописных собраний Астурии, Галисии и Леона, не уступавших каролингским б-кам, свидетельствует путешествие Евлогия Кордовского по мон-рям Сев.-Вост. И. с целью сбора книг для мосарабов Кордовы (сер. IX в.). В завещании Леонского еп. Сихилы (927) перечислены как труды христ. авторов (блж. Августина, прп. Иоанна Кассиана Римлянина, прп. Ефрема Сирина, свт. Иоанна Златоуста, св. Проспера Аквитанского, свт. Евхерия Лионского, свт. |
| с ее особой датой, подготовительным очищением и главное - жертвенным пасхальным агнцем, следует считать важнейшим прообразом Крестной Жертвы Господа Иисуса Христа. Так, еп. Иерапольский св. Аполлинарий ок. 167 г. писал: «14-е число - истинная Господня Пасха, жертва великая: вместо [пасхального] агнца отрок (πας) Божий, связавший крепкого, связан, и осужден Судия живых и мертвых, и предан в руки грешников, да распнется, и вознесен [на Крест]… и в святое ребро прободен, изливающий из Своего ребра две подающие чистоту [вещи] - воду и кровь, Слово и Дух,- и погребен в день Пасхи, с запечатыванием гроба камнем» (фрагм. 4; PG. 92. Col. 81). Ветхозаветная П. неоднократно упоминается в «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустина Философа († 165), ибо, как он указывал своим евр. слушателям, «даже написано и о том, что вы взяли Его в день Пасхи и распяли также во время Пасхи» ( Iust. Martyr. Dial. 40, 72, 111). Немаловажно, что мч. Иустин отождествляет образ агнца из знаменитых пророчеств о страдающем Мессии: «Я, как кроткий агнец, ведомый на заклание...» (Иер 11. 19) и «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих...» (Ис 53. 7-8) именно с пасхальным агнцем, тем самым увязывая эти пророчества с уставом П. из Пятикнижия ( Iust. Martyr. Dial. 13, 40, 72, 114). Еще в одном апологетическом тексте II в., Послании к Диогнету, обретение познания и истинной жизни во Христе описано как состояние, в к-ром, в частности, «не прекращается Пасха Господня» (Κυρου Πσχα προρχεται - слова в финале Послания). Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Крест. Агнец Божий, с поклоняющимися ангелами. Миниатюра из «Толкования на Апокалипсис» Беата Лиебанского. Ок. 1180 г. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк. 1991. 232.1) Особенно подробно и ярко прообразовательный характер ветхозаветной П. раскрыт в произведении свт. Мелитона Сардского (II в.) «О Пасхе», которое представляет собой развернутую проповедь о Крестной смерти и Воскресении Христа, написанную с большой экспрессией и напоминающую скорее литургический поэтический гимн, чем прозаический текст. |
| В апсиде может быть помещена также композиция «Maiestas Mariae» (Богоматерь во Славе), к-рая является вариацией на тему визант. образов Богоматери с Младенцем на троне, причем в Каталонии этот сюжет объединяли с «Поклонением волхвов» (Санта-Мария-де-Кап-д " Аран в Тредосе, пров. Льейда; Санта-Мария-д " Анеу, пров. Льейда; боковая апсида Сан-Кирзе-де-Педрет близ Берги, пров. Барселона; Санта-Мария в Тауле, пров. Льейда). В основном «Maiestas Mariae» встречается в ансамблях ранней романики, что может быть связано с итал. влиянием и заимствованием ломбардских иконографических схем. В частности, расположение персонажей вокруг Богоматери в этих памятниках очень похоже на то, что можно видеть в апсиде базилики Сан-Винченцо-ин-Галлиано (ок. 1007) на окраине Канту близ Комо. Важной иконографической особенностью испан. фресок является изображение Чаши Грааля, к-рую держит Богоматерь. Самое раннее изображение Грааля можно видеть в ц. Сан-Пере-дел-Бургал близ Эскало (пров. Льейда; кон. XI - нач. XII в., Музей Каталонии), а более поздние - в ц. Сан-Климен в Тауле (пров. Льейда; 1123, Музей Каталонии), в ц. Санта-Эулалия в Эстаоне (пров. Льейда; сер. XII в., Музей Каталонии) и ц. Сан-Рома в Лес-Бонс (Андорра; 1164, Музей Каталонии). Стены нефов украшались циклами на сюжеты из ВЗ и НЗ, а на западной стене располагалась композиция «Страшный Суд». На ее иконографию оказали влияние иллюстрации к «Толкованию на Откровение Иоанна Богослова» мон. Беата Лиебанского. Христос во Славе. Роспись центральной апсиды ц. Сан-Климен в Тауле. 1123 г. (Музей Каталонии) Христос во Славе. Роспись центральной апсиды ц. Сан-Климен в Тауле. 1123 г. (Музей Каталонии) Все фрески раннего этапа романики находятся на территории Каталонии. Фрески, приписываемые мастеру из Педрета,- свидетельство ломбардского влияния на рубеже XI и XII вв. и работы приезжей артели в Каталонии в это время. Под именем «мастер из Педрета» следует понимать скорее целую школу, нежели одного мастера; разные произведения этой школы при различии в качестве исполнения обнаруживают иконографическое и стилистическое сходство с памятниками Ломбардии, в особенности с фресками ц. |
| Он понимает тысячелетие как период существования на земле Церкви Христовой, начало к-рому положено спасительными событиями распятия и воскресения Христа. Блж. Иероним Стридонский подверг ревизии комментарий Викторина Петавского и удалил из него следы хилиазма. Понимание тысячелетнего царства как реальности земной Церкви не без влияния Тихония было усвоено блаженным Августином , склонявшимся изначально к хилиазму ( Aug. De civ. Dei. XX 7; Idem. Serm. 259). Рассуждениям о тысячелетнем царстве Августин уделил значительное место в 20-й кн. своего позднего творения «О граде Божием», в которой, прямо отвергая хилиазм, подробно обосновывает и развивает восходящую к Тихонию идею тысячелетия как настоящей реальности Церкви. Августин положил начало традиции нехилиастического толкования И. Б. О., к которой относятся, в частности, комментарии Примасия, Апрингия , Беды Достопочтенного , Беата Лиебанского , Амвросия Аутперта , Гаймона Осерского . Их труды в существенном оказываются близки визант. комментариям на И. Б. О. Общими для греч. и лат. толкований И. Б. О. в V-X вв. являются: безусловное отвержение хилиазма; отход от представления о конце мира как прогнозируемо скором и отказ от исчислений его сроков; невысокий интерес к отражению в И. Б. О. современных Тайнозрителю исторических и церковных реалий и минимальное количество ссылок на события эпохи толкователей. С последним связано сочетание общей футуристической направленности экзегезы, основанной на убеждении в том, что эсхатологические события И. Б. О. относятся к неопределенному будущему, с символическим толкованием образов книги, обильно использующим аллегорию, и отнесением их к духовной жизни христианина. Церкви Востока Изначально И. Б. О. было принято только в Коптской и Эфиопской Церквах. В сироязычных Церквах в течение первых 5 веков нет никаких следов его признания и использования. Оно не входит ни в один корпус переводов Свящ. Писания этого времени, и ссылок на него нет в подлинных творениях сир. церковной письменности данного периода. |
| Соответствие новых композиций правосл. пониманию образа, святоотеческому учению и визант. иконографической традиции подтвердил митр. Макарий. Его ответ и анализ новых иконографических тем, в т. ч. композиции «Е. С.», лежат в русле традиции рус. богословия иконопочитания, начало к-рому положил «Просветитель» прп. Иосифа Волоцкого. Действительно, раннехрист. и ранневизант. иконография знает многочисленные изображения креста, увенчанного победной хризмой (рельеф т. н. Страстного саркофага, IV в., Музеи Ватикана), Христа в доспехах рим. воина, попирающего льва и змия (мозаики оратория Архиепископской капеллы, Равенна, кон. V - нач. VI в.; рельеф Баптистерия православных, Равенна, между 494 и 519). На миниатюрах Утрехтской Псалтири (б-ка ун-та, Утрехт - Ms. 32, 809 г.) над сценой «Распятие» имеется изображение Христа Победителя смерти в шлеме и в доспехах, напоминающее образ на «Четырехчастной» иконе. В средневек. европ. искусстве в основу изображения Христа воина легли образы, взятые большей частью из Апокалипсиса. Христа изображали на коне с луком, со стрелами и с мечом, выходящим из Его уст (миниатюры из Толкования на Апокалипсис Беата Лиебанского, XII в., б-ка собора в Эль-Бурго-де-Осма, Испания). Тема воинства Христова стала особенно актуальной и получила развитие в период крестовых походов. Сочинение Эразма Роттердамского о воинствующей Церкви, оказавшее влияние на западноевроп. иконографию Христа воина, отчасти перекликается с рус. темами войны и Церкви, характерными для эпохи митр. Макария и царя Иоанна IV Грозного. Однако западноевроп. иконография не была воспринята рус. искусством, как и понимание подвига воина Христова в идеологии крестовых походов, где он воспринимался как победа над неверными. Изображение же смерти, популярное в западноевроп. искусстве в качестве самостоятельной темы («Пляска смерти» - Dance macabre) и как иллюстрация Апокалипсиса, было без изменений перенесено на «Четырехчастную» икону. Аналогичные композиции во множестве известны по гравированным листам, получившим распространение в русской иконописной среде в сер. XVI в. |
| четв. XV в. Восточнослав. печатные издания Апостола сопровождаются гравюрой ап. Луки с московского 1564 г. В укр. изданиях XVII в., начиная с львовского издания М. Слёзки 1639 г., помещалось значительное число гравюр, выполненных под влиянием западноевроп. иконографии (32 гравюры работы киево-печерского мон. Илии). Иллюстрированное Откровение ап. Иоанна (Апокалипсис) в визант. искусстве появляется поздно и имеет небольшое число миниатюр (Paris. Vod. gr. 239, 1422 г.; Б-ка Чикагского ун-та - поствизант. рукопись XVI в.). В западноевроп. искусстве Апокалипсис, напротив, является одной из наиболее часто иллюстрируемых рукописных книг: Апокалипсис с толкованиями Беата Лиебанского с подробными иллюстрациями в тексте (Нью-Йорк, б-ка Пирпонта Моргана. 644, 950 г.; Жерона (Испания), ризница собора, ок. 975 г.; Мадрид, Национальная б-ка. В 31а, ок. 1047 г.; Эль-Бурго-де-Осма, б-ка собора, 1086 г.; Paris. Lat. 8878, XI в.; Бамберг, Гос. б-ка. 140, после 1000 г.), Апокалипсисы в полных лицевых Б. (напр., Б. из ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме, 1000 г.). У юж. славян в средневековье иллюстрации к Апокалипсису не получили заметного распространения в связи с ограниченной рукописной традицией самого памятника. На Руси живописный цикл Апокалипсиса был известен с нач. XV в. (роспись Благовещенского собора Московского Кремля, выполненная в 1405 г. Феофаном Греком не сохр.; икона XV в. из Успенского собора Московского Кремля). Бурный расцвет рус. традиции иллюстрации Апокалипсиса в XVI-XVII вв., вероятно, вызван эсхатологическими ожиданиями в 1492 г. «конца седьмой тысячи лет». Новый толчок эсхатологические настроения обрели (в особенности в старообрядческой среде) в связи с реформами Патриарха Никона в сер. XVII в. В XVI-XVIII вв. получили распространение лицевые Апокалипсисы с большим числом иллюстраций (старшие образцы: Псалтирь - РГБ. Больш. Ф. 37. 432, 2-я четв. XVI в.; Апокалипсис толковый. РГБ. Егерев. Ф. 466. 6, 2-я пол. XVI в.); Апокалипсис толковый лицевой чудовской редакции в составе Сборника-конволюта - РГБ. Егор. Ф. 98. 1844. Л. 1-94, посл. четв. XVI в. и др.), иконография к-рых отчасти формировалась под влиянием западноевроп. гравюрных образцов (напр., ГИМ. Увар. 58, сер. XVII в.; ГИМ. Син. 5, 90-е гг. XVII в.). Сюжеты Апокалипсиса рано появляются в южнослав. книжной гравюре. В 1562-1563 гг. в Тюбингене вышло протестант. глаголическое издание НЗ с 26 гравюрами работы неизвестного нем. мастера, а в 1563 г.- кириллическое с 27 гравюрами Апокалипсиса (оба напечатаны словенцем П. Трубаром). В России цикл иллюстраций к Апокалипсису был впервые напечатан в составе лицевой Библии Василия Кореня в 1691 г. В 1712 г. издание толкового Апокалипсиса с 13 гравюрами (переиздано в 1768, а в 1717 в черниговском издании НЗ была издана 21 гравюра на тему Апокалипсиса работы Никодима Зубрицкого и иером. Макария (Синицкого)). Эти гравюры кон. XVII - 1-й четв. XVIII в. оказали большое воздействие на иконографию лубочных изданий XVIII-XIX вв. |
| Считается, что произведение М. оказало большое влияние на календарную практику, принятую на Пиренейском п-ове. Так, в текстах 1-й пол. VII в. отсутствуют названия дней недели, связанные с языческими богами (сохранившиеся в совр. португ. языке). Кроме того, приведенная в сочинении формула отречения от сатаны ( Mart. Brac. De correct. rust. 15) повлияла на вестгот. литургическую традицию; эта формула встречается в произведениях еп. Ильдефонса Толедского, Беата Лиебанского и Этерия, еп. Оксоменского (ныне г. Эль-Бурго-де-Осма, Испания). Соч. «О наставлении селян» было широко распространено во Франкском королевстве и легло в основу ряда позднемеровингских текстов: фрагменты сочинения М. использованы в анонимной гомилии (Homilia sacra; вероятно, нач. VII в.), в проповеди св. Элигия , еп. Новиомага (ныне Нуайон, Франция) (VII в.; CPL, N 2096), а также в «Извлечениях из некоторых канонических книг» (Scarapsus de singulis libris canonis, также Dicti Pirmini) св. Пирмина из мон-ря Райхенау (1-я пол. VIII в.), к-рый не только цитирует фрагменты сочинения М., но и заимствует его структуру. Благодаря труду св. Пирмина соч. «О наставлении селян» оказало влияние на англосаксон. лит-ру, в частности на трактат Эльфрика, аббата мон-ря Эйншем († ок. 1010), «О ложных богах» (De falsis deis). Влияние произведения М. сохранялось и в каролингский период: соч. «О наставлении селян» содержится в ряде манускриптов VIII-IX вв., кроме того, его использовал Рабан Мавр в гомилии «Против языческих заблуждений» (Contra paganicos errores) (см.: Hen. 2001). Нравственно-аскетические 1. Три небольших моральных трактата - «Ради избавления от хвастовства» (Pro repellenda iactantia; CPL, N 1082; изд.: PL. 72. Col. 31-36; Opera omnia. 1950. P. 65-69; испан. пер.: Obras completas. 1990. P. 73-78), «О гордыне» (De superbia; CPL, N 1083; изд.: PL. 72. Col. 35-38; Opera omnia. 1950. P. 69-73; испан. пер.: Obras completas. 1990. P. 79-84) и «Поощрение к смирению» (Exhortatio humilitatis; CPL, N 1084; изд.: PL. 72. Col. 35-38; Opera omnia. 1950. P. 74-79; испан. пер.: Obras completas. 1990. P. 85-91) - известны только в 2 средневек. рукописях: Эскориальском кодексе X в. и манускрипте 1-й пол. XIII в., также хранящемся в б-ке Эскориала и происходящем из мон-ря Сан-Сальвадор-де-Онья (ныне пров. Бургос, Испания). Эти сочинения были упомянуты иезуитом Хуаном де Марианой (1536-1624) в «Истории Испании» (1592) среди произведений М.; впервые опубликованы испан. историком и антикваром Х. Тамайо де Саласаром во 2-м т. «Испанского Мартиролога» (1652) на основе неск. неизвестных в наст. время рукописей, одна из к-рых, вероятно, восходила к Эскориальскому кодексу. Трактат «Поощрение к смирению» был издан в 1778 г. на основе рукописи из монастыря Сан-Сальвадор-де-Онья в составе собрания сочинений Исидора Севильского. |
| Запечатление избранных. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис Беата Лиебанского. Сер. X в. (NY Morgan. M. 644. Fol. 201v) Запечатление избранных. Миниатюра из Толкования на Апокалипсис Беата Лиебанского. Сер. X в. (NY Morgan. M. 644. Fol. 201v) Но наиболее весомое свидетельство о родстве И. Б. O. с ветхозаветной пророческой лит-рой - наличие в книге мн. аллюзий, большинство к-рых относится к пророческим книгам ( Deiana. 1982; Beale. 1984; Idem. 1998; Fekkes. 1994; Moyise. 1995; Pisano. 2002; Mathewson. 2003; Jauhiainen. 2005). Особая близость очевидна между И. Б. O. и Иезекииля пророка книгой. И. Б. О. содержит не просто отдельные аллюзии на ее текст, но в нем отражены целые разделы и образные сферы Книги прор. Иезекииля, так что можно говорить об определенном структурном параллелизме обоих книг ( Vanhoye. 1962; Lust. 1980; Ruiz. 1989; Kowalski. 2004; Das Ezechielbuch in der Johannesoffenbarung. Neukirchen-Vluyn, 2004; Boxall. 2007; Buitenwerf. 2007). Примерами таких перекличек могут служить следующие тематические блоки: призвание к пророческому служению (Иез 1. 1 - 3. 21; Откр 1. 9-20; 4-5; 10), запечатление избранных (Иез 9. 1-11; Откр 7. 1-8 и др. места), измерение храма (Иез 40-43; Откр 11. 1-2), воскресение (Иез 37. 1-14; Откр 11. 3-14; 20. 4-6), Гог и Магог (Иез 38-39; Откр 20. 7-10; ср.: 16. 13-16; 19. 19-21;), заключительные видения Нового Иерусалима (Иез 40-48; Откр 21. 1 - 22. 5). Подобное сочетание в И. Б. O. элементов апокалиптического и пророческого жанра органично ввиду происхождения апокалиптики из ветхозаветного пророчества. Но этим жанровая сложность И. Б. O. не исчерпывается. Книга содержит и элементы эпистолярного жанра - она обрамлена начальным и заключительным пожеланиями благодати (Откр 1. 4-5; 22. 21), в 1-м указаны отправитель и адресат, а главы 2-3 содержат послания каждой из 7 асийских Церквей - общему адресату И. Б. O. Значение эпистолярной составляющей книги для ее экзегезы исключительно велико ( Karrer. 1986). Будучи обращенным к определенным читателям, И. Б. О. в своем богословии исходит из конкретных обстоятельств, призывает к принятию верных решений в их ситуациях. Учет исторической, культурной и социально-политической обстановки, в к-рой находятся общины запада М. Азии, их внутренних проблем и проблем взаимоотношений с окружающим нехрист. миром - необходимое условие правильного истолкования И. Б. O. |
|
|
