| X. была ареной непрерывных революций, восстаний, закончив- шихся беспримерным истреблением евреев и 64.987 О первохристианстве Булгаков: Два Града, 155 уничтожением Иерусалима. Иерусалимская община христиан из иудеев, вообще близко связанная с своими соплеменниками хотя бы посещением храма и соблюдением закона, по преданию, сохраненному у Евсевия, перед революционной вспышкой, закончившейся гибелью святого города, получив пророческое предостережение, выселилась в Пеллу, и это безучастие христиан, наряду с религиозными причинами, делало их иудеям так ненавистными, что во время последнего восстания Бар–Кохбы восставшими было перебито много христиан. Так обстояло дело в наиболее неспокойном месте, и еще более это можно сказать про другие местности Империи, где христиане были в ничтожном меньшинстве. Для тех, кто жил надеждой и уверенностью в близости величайших мировых катастроф под действием Высшей силы, политический революционизм представлялся неинтересным паллиативом. К этому надо присоединить еще и указанную выше общую пассивность первохристианскойэсхатологии. Однако пока мирового катаклизма не наступило, надо было жить в государстве, от него нельзя было уйти. Первохристиане и не уходили. Они принимали государство, но не как божество, а как порядок вещей, предназначенный охранять 64.988 О первохристианстве Булгаков: Два Града, 155 возможность существования. Только в вопросе о принесении жертв и проповеди христианства, которое было запрещенной или неразрешенной религией, для христиан служили нормой поведения слова апостолов, сказанные ими членам синедриона в ответ на запрещение проповедовать о Христе: " Должно повиноваться больше Богу, чем человекам " (Деян. Ап. V, 29), и Божьему они решительно отдавали предпочтение перед кесаревым. В остальном же христиане считали себя обязанными к лояльному поведению перед властью: вносили подати, оказывали повиновение и вообще рассматривали власть в качестве орудия добра и порядка, как богоучрежденное установление, по известному определению ап. Павла (Рим. 13, 1–7). Также и призывы молиться за царя и за власть, " да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте " повторяются не раз в апостольских посланиях (I Tuм. 2, 1 – 3, Тит. 3; I Nemp. 2, 13 – 17). И все это получает тем большее значение, что писалось в эпоху преследований, в эпоху Нерона, Домициана, Траяна, Адриана . |
| Во второй половине XX века (начиная с 1947 года) археологи открыли развалины Хирбет Кумрана на берегу Мертвого моря, а также находившиеся в тамошних пещерах целые собрания рукописей, как библейской (ветхозаветной), так и апокрифической, а также сектантской литературы. Вопрос о принадлежности всего собрания так называемых «рукописей Мертвого моря» ессеям, уже было решенный в положительном смысле, в настоящее время (с начала 1990-х годов) подвергается весьма оживленной дискуссии. Теперь он разрешается, скорее, уже так, что большая их часть (за исключением сравнительно малой доли, примерно одной трети, которая имеет ярко выраженный сектантский характер), как, кстати, и сами развалины Хирбет Кумрана, не принадлежали ессеям. В любом случае сделанные открытия имели колоссальное значение не только для библейской текстологии, но и дали много нового материала для изучения иудейского мира междузаветной и новозаветной эпох 37 . Главный вывод – иудаизм до разрушения Иерусалима в 70-м году или по крайней мере до подавления антиримского восстания Бар-Кохбы, когда «фарисейское движение вытеснило все остальные прежние направления палестинского иудаизма» 38 , представлял собой большое многообразие течений, движений, школ, сект и т.п. О ессеях же было известно издавна. Еще античные историки (Филон Александрийский, Плиний Старший, Иосиф Флавий) оставили довольно подробные описания их жизни, обрядов и идеологии. Это были пустынники, объединившиеся в общины, чем-то похожие на монастыри, сознательно удалившиеся от городской цивилизации, считая ее погибшей во грехе. С одной стороны, они были иудеями, верными Закону Моисееву, ожидали скорого Пришествия Мессии, именовали себя «сынами света» и осознавали себя как общину избранников Божиих, с которыми Бог заключит «новый союз» («новый завет»). С другой стороны, они не желали иметь ничего общего ни с Иерусалимским храмом – оскверненным, по их мнению, не только язычниками, но и священством (саддукеями), – ни с какими-либо другими официальными проявлениями иудейской религии. Например, с фарисейским движением. |
| И. б. Э., согласно Талмуду, был добрым и отзывчивым человеком, помогал бедным и нуждающимся. Сторонник аскетической жизни, он тем не менее считал, что простых людей не следует излишне отягощать ограничениями. В виду опасности ассимиляции евр. народа после потери им государственности, предметом его особой заботы были брачные союзы молодых евреев, к-рых И. б. Э. поддерживал материально (Тосефта. Сота. XV 10; Бава Батра. 60б). Талмуд свидетельствует о его крайне негативном отношении к евреям, принявшим христианство (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 116а; Иерусалимский Талмуд. Авода Зара 27б; Тосефта. Хуллин. 2.22). Время и место кончины И. б. Э. точно не известны. Возможно, он умер еще до восстания Бар-Кохбы, однако некоторые евр. учителя следующих поколений утверждают, что И. б. Э. был одним из 10 мучеников, убитых по приказу имп. Адриана (ср. Авот дерабби Натан. 38). В трактате раввина Натана И. б. Э., владевший тайной имени Бога, был перед казнью вознесен на небо, где архангел сообщил ему, что его мученическая смерть и смерть его товарищей предопределены Самим Богом. По др. версии, во время казни был умерщвлен его тезка, также происходивший из священнического рода (Мишна. Недарим. IX 10). Лит.: Graetz H. Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. B., 1853. Bd. 4. S. 60-67; Hoffmann D. Einleitung in die Halachischen Midraschim. B., 1887. S. 5-12, 77, 83-98; Bacher W. Die Agada der Tannaïten. Strassburg, 1903 2. Bd. 1. S. 210-223; Porton G. G. The Traditions of Rabbi Ishmael. Leiden, 1976. Pt 1; Goodblatt D. M. The Beruryah Traditions: [Ishmael ben Elisha]//Persons and Institutions in Early Rabbinic Judaism/Ed. W. S. Green. Missoula, 1977. P. 207-229; Maccoby H. Early Rabbinic Writings. Camb., 1988; The Origins of Judaism: Religion, History, and Literature in Late Antiquity/Ed. J. Neusner, W. S. Green. N. Y., 1990. Vol. 11; Cohn-Sherbok D. The Blackwell Dictionary of Judaica. Oxf., 1992; Ишмаэль бен Элиша//Краткая евр. энциклопедия. М., 1996р Т. 3. Стб. 995-998; Yadin A. Scripture as Logos: Rabbi Ishmael and the Origins of Midrash. Phil., 2004; Ishmael ben Elisha//Historical Dictionary of Judaism/Ed. N. Solomon. Lanham, 2006 2. P. 196-197; McGinley J. W. «The Written» as the Vocation of Conceiving Jewishly. N. Y., 2006; Safrai Sh. Ishmael ben Elisha//EncJud. Vol. 10. P. 83-84; The Cambridge History of Judaism/Ed. S. T. Katz. Camb., 2008. Vol. 4. P. 821-876; Boustan R. Ishmael ben Elisha//The Eerdmans Dictionary of Early Judaism/Ed. J. J. Collins, D. C. Harlow. Grand Rapids (Mich.), 2010. P. 778-779. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > В ожидании Голема О книге «Трансгуманизм: цифровой левиафан и голем-цивилизация» 25.08.2021 1215 Время на чтение 14 минут Фото: из Интернета Недавно в издательстве «Книжный мир» вышел сборник статей «Трансгуманизм: цифровой левиафан и голем-цивилизация» (М., 2021, 320 с.), авторами которого являются члены и эксперты Изборского клуба Виталий Аверьянов, Игорь Шнуренко, Михаил Делягин, Сергей Баранов и др. Сборник посвящён такой актуальной теме, как трансгуманизм, который ныне претендует на то, чтобы стать идеологией стремительно разворачивающейся Цифровой революции. Безусловно, в центре сборника находится коллективный доклад «Трансчеловек против Человека», написанный под редакцией Виталия Аверьянова и Сергея Баранова. Големичность и мессианство. Среди прочих, чрезвычайно актуальных, тем в докладе поднята тема «големичности». На наших глазах рождается новая цивилизация, которую можно, с полным основанием, назвать «голем-цивилизацией», на что и указывается в названии сборника. Создание «искусственного человека» (а шире – «искусственного разума») становится сегодня делом самого ближайшего будущего. Сам образ голема рождён в недрах иудейской мистики (прежде всего, каббалистической). И налицо разные его трактовки: «Здесь, безусловно, неуместно вдаваться в подробности мистических учений и интерпретаций темы голема, тем более их отражений в литературе и искусстве. Спектр трактовок смысла и сущности голема вращается вокруг каббалистической доктрины о сотворении Адама Кадмона, метафизического прообраза человека, – и тайна голема связана именно с соответствием между формированием этого прообраза и человеческим «творчеством». Одни иудейские авторы называют голема «человеком, созданным для знамения», то есть некоторой демонстрацией мудрости и чуда, другие обнаруживают скепсис и недоверие, подразумевая, что максимум чем мог бы быть голем – это «зверь в образе человека», или «автоматон» (c. 62). Сам образ голема любопытным образом связан с темой неких мессианских ожиданий. То есть, получается, что создание этого «автоматона» вмещается в перспективу «завершения» человеческой истории: «…Здесь мы встречаем любопытную закономерность, напоминающую историю Бар Кохбы, которая состоит в том, что в Средние века и в Новое время тема голема постоянно актуализируется именно во время " обострения " мессианских чаяний иудеев и появления " лжемиссий " , – замечают авторы доклада. – К примеру, сотворение голема или попытки такого сотворения приписывались Аврааму Абулафии (XIII в.) и Шабтаю Цви (XVII в.) – причем это сотворение должно было стать чем-то вроде чудотворного апофеоза каббалы, знаменующего исправление низшей материи» (c. 63). |
| Известный рабби Акиба-бен-Иосиф, живший в первую половину II в., казненный при подавлении восстания Бар-Кохбы в 132 г., писал о Христе, опять-таки относя Его смерть и кануну Пасхи, что соответствует христианской традиции 121 . Рабби Салман Цеви писал, что Иисус Назарянин родился в Вифлееме Иудейском в царствование Ирода и был умерщвлен в Иерусалиме при Понтийском Пилате 122 . Но, пожалуй, самое любопытное упоминание о Христе еврейских источников мы находим в Талмуде, где приводится рассказ Элиезера-бен-Гирканоса, известного раввина, жившего с 90 по 130 гг. по Р.Х., своему современнику, знаменитому вышеупомянутому рабби Акибе: «Однажды я гулял по верхней улице Сапо-рии и встретил одного из учеников Иисуса Назарянина, которого звали Иаков из Кефар-Сехании. Он сказал мне: «В вашем законе написано: «Не приноси заработанного блудницей в дом Бога твоего». А можно использовать эти деньги на отхожее место для первосвященника?» Я не знал, что ответить ему. Тогда он сказал мне: «Вот чему учил меня Иисус Назареянин: «Из заработанного блудницей собрала она это и на плату блуднице они это и истратят, из нечистоты пришло и в нечистое место вернется " " 123 . А. Робертсон, приводящий эту цитату из Талмуда, замечает: «Здесь мы имеем свидетельство, относящееся к I веку. Трудно найти повод, который побудил бы какого-либо еврея выдумать эту историю... А если так, то это доказывает, что Иисус Назарянин, выступавший против еврейского священства, жил в I веке, в годы, почти совпадавшие с традиционно принятыми датами» 124 . Как уже указывалось, все эти свидетельства обладают исключительной доказательной силой. Перейдем теперь к свидетельствам, почерпнутым из языческих источников. Следует сказать, что даже самые ранние из них – более позднего происхождения, чем приведенные выше, иудейские; иначе и быть не могло. Обширные области Римской империи находились на значительном удалении от Палестины, и с большим запозданием достигали центра вести, даже много более волнующие общественное мнение, чем сообщения о некоем проповеднике в захудалой провинции, закончившем к тому же жизнь на кресте как мятежник, подвергшийся каре вместе с разбойниками. Поэтому наивно звучат вопросы, почему о Христе ничего не упоминают его римские современники – Сенека, Плиний Старший или Тит Ливий! |
| В талмудической письменности из времени равви Акиба и Иустина встречается единственный Тарфон. Во всяком случае, около этого времени иудейское предание не знает никакого другого известного иудея Трифона–Тарфона, кроме знаменитого равви. С этим именно Трифоном, если Евсевий сообщенное им указание позаимствовал из предисловия «Диалога», и сам Иустин отождествил выведенного им в «Диалоге» Трифона. Равви Трифон, хотя в юности видел еще совершение богослужения в иерусалимском храме до 70 г., однако дожил и до великой войны 132–135 гг. Как Трифон Иустина, так и равви Тарфон до войны Бар–Кохбы жил в Палестине. Выдающееся положение Тарфона как учителя и главы школы в Лидде, по соседству с родиной Иустина, заставляет считать вероятным, что и до обращения в христианство последний мог слышать о нем; не исключена возможность, что Иустин когда–нибудь во время своих путешествий встречался с Тарфоном, вероятнее всего – в Эфесе, во время войны 132–135 гг. Но в изображении личности Тарфона в «Диалоге» Иустин несомненно значительно уклоняется от исторической действительности, представляя ученого равви чуждым того фанатизма, каким он отличался по другим сведениям о нем. Вообще же в представлении личности Трифона Иустин допускает явные противоречия: в начале «Диалога» Трифон вводится в качестве «еврея из обрезания» ( " Εβραος κ πφτομς), который незадолго перед тем жил в Палестине и в последнюю войну оставил свое отечество, поселился в Греции и жил по большей части в Коринфе (cap. 1), где от какого–то последователя Сократа Коринфа в Аргосе научился, что не должно пренебрегать или презирать людей в философской мантии, – значит, раньше как иудей он презирал таких людей. Но затем в течение беседы Трифон выступает уже как иудей–эллинист, хорошо знакомый с греческим образованием, в совершенстве знает греческую Библию и ссылается на нее, не обнаруживая в то же время знания еврейского текста. Он ведет беседу в самой почтительной форме, в то время как его спутники несколько раз прерывают христианского философа грубым смехом и намеренной невнимательностью; он подавляет вызванное словами Иустина раздражение (cap. |
| 16; 47; 93; 95; 96; 108; 117; 137). Иудеи, конечно, готовы были подвергнуть христиан и кровавым преследованиям: это доказывают события из времени восстания под предводительством Бар-Кохбы. Св. Иустин говорит: «(Иудеи) почитают нас врагами и противниками и подобно вам (язычникам) убивают нас и мучат, когда только могут; в этом сами можете удостовериться. Да и в бывшей последней иудейской войне БарКохба, предводитель иудейского возмущения, велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его» (Apol. I, 31.5–6). Но, не имея права и возможности подвергать христиан прямым преследованиям, иудеи тем с большим усердием выступали в качестве обвинителей христиан перед римским правительством, как это было в процессе внуков Иуды и Симеона, сына Клеопы 309 , или же возбуждали против них население, как об этом свидетельствует, например, Martyrium S. Polycarpi. Оно заключает в себе несомненно подлинные известия о событии, которое описывает. Когда Поликарп остался твердым перед проконсулом и герольд среди стадия громко возвестил об этом, то язычники и иудеи , которые жили в Смирне, с неукротимым неистовством и громким криком потребовали его смерти (12.1–2). Когда Поликарп был осужден на сожжение на костре, то народные массы стали тащить дрова и хворост, причем особенно усердными оказались иудеи, как это было обычно , по замечанию автора, и в других случаях (13.1) . Когда, наконец, христиане добивались получить тело мученика, то в этом главными противниками были иудеи (17.2; 18.1). Такое враждебное отношение к христианам со стороны смирнских иудеев засвидетельствовано в позднейшее время: сведения из Martyrium Пиония, пострадавшего в гонение Декия, говорят о значительном участии иудеев в преследовании христиан (cap. 3; 4; 13; 14). Кроме того, всякого рода подозрения и клеветы относительно христиан, распространенные в языческом мире, большей частью своим источником имели иудеев и ими питались. Христианские писатели прямо выставляют против них это конкретное обвинение. |
| 19:36,37. Паломников, прибывавших на праздник, обычно приветствовали радостными возгласами, но тексты в 19:37—40 позволяют полагать, что здесь речь идет о гораздо более торжественном событии. 19:38. Это цитата из Пс. 117:26, к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112—117, регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41—44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8— 9:3; Пл. 1:1—4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» — типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1 Цар. 2:31; 4 Цар. 20:17; Иер. 31:31). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66—70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45—48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15—19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
| Иисус черпает многие образы этой проповеди из Ветхого Завета. 21:5. Иерусалимский храм был одним из самых прекрасных сооружений древности и создавал впечатление несокрушимой твердыни (ср., напр., « " Письмо Аристея», 100, 101); ср. коммент. К Мк. 13:1. 21:6. Представители других религиозных группировок тоже утверждали, что на храм падет суд, но большинство иудеев, независимо от позиций по другим вопросам, были едины в том, что храм является символом национальной самобытности еврейского народа, и не допускали мысли о том, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Некоторые камни остались на своих местах (сохранилась одна стена), но это не умаляет силы самой гиперболы; храм был почти полностью стерт с лица земли в 70 г. н. э. — примерно через сорок лет после предсказания Иисуса (Лк. 21:32). 21:7. Ветхозаветные пророки часто группировали события не в хронологическом порядке, а тематически, и Иисус здесь придерживается этого принципа. Он говорит о двух совершенно разных событиях: о разрушениихрама и конце света. 21:8—19 Неминуемые страдания 21:8. В то время лжемессии появлялись в еврейской Палестине довольно часто и собирали вокруг себя многочисленных последователей вплоть до времени Бар-Кохбы, которого около 130 г. провозгласил мессиейРабби Акива. 21:9—11. Эти события обычно причислялись учителями, которые толковали древние пророчества, к знамениям конца времен; считалось, что перед концом света должно наступить время великой скорби или разразиться последняя война на земле. Иисус же говорит, что такие события будут характеризовать обычный ход земной истории вплоть до ее завершения. 21:12. " " Синагоги были домами собраний и как нельзя лучше подходили для слушания дел и публичных наказаний. Иногда в качестве наказания предусматривалась порка; по правилам, которые действовали во IIb., это означало тринадцать ударов в грудь и двадцать шесть — по спине. Темницы служили местами предварительного заключения до суда; наказания предусматривали казнь, рабство, изгнание, конфискацию имущества и др. |
| Если предположить, что набла была заимствована израильтянами у финикийцев в XI в. до Р. Х., то изменение ее названия можно объяснить тем, что первые вставили между согласными и гласные, к-рые считали подходящими. Б. Байер, цитируя описания из сочинения Иосифа Флавия и из Мишны, относящиеся к концу библейского периода, предположила, что был разновидностью лиры ( Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 89-131). Иосиф Флавий писал, что царь Давид велел изготовить муз. инструменты со следующими характеристиками: «кинира (т. е. киннор.- Дж. М.) имела 10 натянутых струн, по которым ударяли плектром, набла (т. е. невел.- Дж. М.) имела 12 струн, на которых играли пальцами, кимвалы же были большие тарелки из меди» (κινρα δκα χορδας ξημμνη τπτεται πλκτρ, νβλα δδεκα φθγγους χουσα τος δακτλοις κροεται, κμβαλ τε ν πλατα κα μεγλα χαλκα) ( Ios. Flav. Antiq. VII 12. 3; см. англ. пер.: Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 121; Marcus . 1998. P. 166-167). В Мишне приведены слова рабби Иешуа бен Ханании о том, что голос барана, когда он мертв, в 7 раз громче, чем когда он жив: 2 рога используют для труб, 2 кости ног - для свирелей, кожу - для барабана, толстую кишку - для невела и тонкую кишку - для киннора ( Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 127; Мишна. Кинним. 3. 6 III). Когда юный бен Ханания был певцом в храме, эти инструменты еще использовались. Если предположить, что набла и невел - это один и тот же инструмент, следует принять различные ссылки Байер на упоминание наблы в греч. литературе ( Bayer. The Biblical Nebel. 1968. P. 108-110), составляющие непрерывный ряд с библейскими упоминаниями, через Септуагинту (Ibid. P. 110-115) и апокрифы (Ibid. P. 115-116) ко времени Иосифа Флавия и далее к Мишне, максимум на столетие позже. На основе этих текстов исследовательница выдвинула предположение, что невел - более крупный по размеру или по крайней мере более низкий по звучанию инструмент, чем киннор, с более толстыми струнами (отсюда упоминание толстой кишки) и менее громкий. Возможно, невел, имея более толстые струны, лучше подходил для игры пальцами, чем плектром, как об этом пишет Иосиф Флавий. Байер также упоминает факт, которому гораздо больше внимания уделил Й. Браун: 2-е значение слова - «кожаная сумка», «мешок» или «бурдюк для вина» - появляется приблизительно в тот же период, что и муз. термин ( Braun. 1999. S. 44-45). Оба исследователя изучили изображения различных типов лир на монетах Бар-Кохбы с целью определить, какой из них невел и какой - киннор. Помимо видов храма на монетах были изображены и 2 совершенно разные по виду лиры: одна - широкая и низкая, довольно неуклюжего вида, ее корпус напоминает кожаную сумку или бурдюк; другая - гораздо более изящный инструмент ( Bayer . The Biblical Nebel . 1968. Pl. I [невел], II [киннор]; Braun. 1999. Abb. V/7-2c, 3d - 3g [невелы], V/7-2a, b, 3a-3c [кинноры]). Предположительно инструмент более низкого регистра с «мешкоподобным» корпусом - это невел, а более изящный - киннор. |
|
|
