| III. Гонения Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Шмеман, Исторический путь; Chadwick; Болотов; Walker. 1. Итак, мы заговорили о гонениях на христиан. Почему они начались? Римская империя не была ни кровожадной, ни фанатичной - напротив, она была чрезвычайно терпима даже к самым странным культам. Почему же она не смогла стерпеть христианство? Вначале римская власть не заметила христиан, не отличила их от иудеев, которые к тому времени уже завоевали себе статус законной религии. «Под покровом иудейства» (Тертуллиан) Церковь встала на ноги, распространилась по всей Империи и укрепилась. Но уже в этот ранний период христиане часто сталкиваются с неприязнью, а часто и ненавистью к ним со стороны толпы. Отсутствие храмов, ночные собрания, таинственные обряды, общие трапезы мужчин и женщин - все это не могло не возбудить всяких слухов, сплетен, подозрений. Это хотя и создавало атмосферу, благоприятную для гонений, но не могло стать их причиной - римское государство было правовым и не допускало самоуправства толпы. Следовательно, причину гонений следует искать в сущности римской государственности. Конечно, само начало христианства было для него весьма дурной рекомендацией. Римское должностное лицо, обладавшее полномочиями имперской власти, казнило Христа, а христиане поклонялись Ему как Богу. Поклонялись тому, кто был казнен как государственный преступник. Как же после этого могли относиться к христианству официальные римские власти? Но на эту проблему можно было взглянуть и по-другому. Да, римский прокуратор осудил Господа на распятие как обычного преступника. Но он сделал это, чтобы успокоить иудеев, а не потому, что считал Иисуса виновным в преступлении против римского государства. Так что надежда на взаимопонимание сохранилась. Сам Господь сказал, что возможно честно служить кесарю и сохранять верность Богу. Ранняя Церковь отказалась отождествлять себя с националистическими еврейскими зилотами. Иерусалимская община покинула город, когда началось восстание против римлян в 66 г., и вновь была изгнана из него, как потенциальный предатель, во время восстания Бар-Кохбы в 133-135 гг. |
| I. Общий характер иудейской апокалиптики 1 Под именем иудейской апокалиптики разумеется ряд произведений, содержащих в себе «откровение» тайн относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и особенно будущего. Собственно название апокалипсиса или откровения усвоено только нашему новозаветному «Откровению св. Иоанна» (πολυψις ωνου) и отсюда уже распространено и на целый ряд произведений иудейской письменности, литературно к нему примыкающих. В новейшей церковно-исторической литературе эти произведения известны под названием псевдоэпиграфов, ввиду обычной их псевдонимности. Эпоха, к которой относится преимущественно развитие апокалиптической литературы, открывается примерно маккавейским восстанием и гонением Антиоха Епифана (168–5 до Р. X.), а прерывается лишь с окончательной гибелью иудейской общины после восстания Бар-Кохбы и друг (132–5 по Р. X.), следовательно, обнимает около трех веков. Наиболее ранним и классическим произведением этого рода является каноническая книга пророка Даниила. По господствующему в критической литературе мнению, она считается псевдэпиграфом 2 , время составления которого относится к эпохе гонения Антиоха Епифана, к 165 или 164 году. За последние десятилетия особенно внимательно собирались и изучались религиозно-исторической наукой эти памятники апокалиптики. Критическое издание текстов и затем переводов разных апокалипсисов, особенно известное издание ветхозаветных апокрифов и псевдэпиграфов под редакцией проф. Kautsch " а 3 и новозаветных – под редакцией Hennecke 4 сделали эти памятники доступными, по крайней мере для владеющих немецким языком. Критическое изучение апокалиптической литературы далеко еще не может считаться законченным, по мнению специалистов вопроса 5 . В русской литературе см. весьма обстоятельную монографию проф. прот. Ал. Смирнова: Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа (от маккавейских войн до разрушения Иерусалима римлянами). Казань, 1899. См. также кн.: С. Я. Трубецкой. Учение о Логосе (глава об иудейской апокалиптике). Специальная литература относительно отдельных памятников приводится в соответствующих местах. |
| ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Кумранское толкование на книгу пророка Аввакума Кумранская община и Кумранские рукописи В 1947 году юноша-бедуин Мухаммед Эд-Диб из полукочевого племени таамире после долгих и безуспешных поисков пропавшей козы остановился отдохнуть в тени скалистой горы. Вдруг взгляд его обнаружил темное отверстие в скале. Юноша оказался у пещеры. У него появилась мысль – а вдруг там пропавшая коза, и он бросил в пещеру камень. Коза оттуда не выскочила, но он услышал звук разбившейся глиняной посуды. Мухаммед решился забраться в пещеру. Там оказались глиняные сосуды с кожаными свитками. Свитки были испещрены непонятными для юноши письменами. Так была обнаружена одна из величайших находок XX века – кумранские рукописи. Вади-Кумран – местность на северо-западном побережье Мертвого моря в Палестине. Обнаружено было множество пещер с огромным количеством рукописей II–I веков до Р.Х. Со II в. до Р.Х. по II в. по Р.Х. на месте Кумрана существовала община иудеев, ныне именуемая Кумранской общиной. Скорее всего, это были ессеи – одно из религиозных движений иудеев того времени. Кумраниты жили замкнуто и находились в некоей оппозиции к Иудейской синагоге. Ессеи были во многом похожи на фарисеев. Однако если фарисеи были народной партией, то ессеи считали преображение народной жизни невозможным. Жизнь народа, включая храмовое богослужение, безнадежно осквернена всякой нечистотой. Поэтому ессеи ушли в пустынные места и там основали свои замкнутые общины. Само наименование «ессеи» может означать «благочестивые», «молчаливые». Точное значение слова не известно. Именно ессеи-то и оказались «отделенными», каковыми заявляли себя фарисеи («фарисей» означает «отделенный»). Ессеи создали замкнутые монашеские общины – единственное и уникальное у иудеев явление такого рода. У ессев не было не только частной, но и личной собственности. Они осуждали рабство и сторонились торговли. Ессеи обрабатывали землю, а все остальное время проводили в молитве и изучении священных книг. Женщин среди них не было вовсе. Несмотря на свой замкнутый образ жизни, ессеи приняли активное участие в борьбе с Римом. Они участвовали, как в восстании 66–70 годов, так и в восстании Бар-Кохбы (132–135). Сведения о ессеях сохранились у Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Филона Александрийского. |
| Филипп Шафф (протестант) История христианской Церкви. Том 2 Том 1 • Том 2 • Том 3 • Том 4 • Том 5 • Том 6 • Том 7 • Том 8 Доникейское христианство (100 – 325 г. по Р. Χ.) Содержание Второй период доникейское христианство. Век гонений и мученичества от смерти апостола Иоанна до Константина Великого 100 – 325 г. по P. X. Предисловие к русскому изданию Предисловие к пятому изданию Предисловие к третьему, пересмотренному изданию Предисловие ко второму изданию Введение §1. Литература о доникейском периоде §2. Общий характер доникейского христианства Глава I. Распространение христианства §3. Список литературы §4. Препятствия и помощь §5. Причины успеха христианства §6. Средства распространения §7. Распространенность христианства в Римской империи §8. Христианство в Азии §9. Христианство в Египте §10. Христианство в Северной Африке §11. Христианство в Европе «Империя движется на запад». Глава II. Гонения на христианство и мученичество христиан §12. Литература §13. Общий обзор Размах гонений Следствия Религиозная свобода §14. Гонения со стороны иудеев Восстание Бар–Кохбы. Новое разрушение Иерусалима Талмуд §15. Причины гонений со стороны Рима Веротерпимость Рима Нетерпимость Рима Что мешало терпимому отношению к христианству §16. Положение церкви до правления Траяна §17. Траян. 98 – 117 г. по P. X. §18. Адриан. 117 – 138 г. по P. X. §19. Антонин Пий, 137 – 161 г. по P. X. Мученичество Поликарпа §20. Гонения при Марке Аврелии. 161 – 180 г. по P. X. §21. Положение церкви от Септимия Севера до Филиппа Араба. 193 – 249 г. по P. X. §22. Гонения при Деции и Валериане, 249 – 260 г. по P. X. Мученичество Киприана §23. Временная передышка. 260 – 303 г. по P. X. §24. Гонения Диоклетиана. 303 – 311 г. по P. X. §25. Эдикты о веротерпимости. 311 – 313 г. по P. X. §26. Мученичество христиан §27. Возникновение поклонения мученикам и реликвиям Глава III. Литературный спор христианства с иудаизмом и язычеством §28. Литература §29. Литературная оппозиция христианству §30. Иудейская оппозиция. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИШНА [евр. мн. число арам. ( ) - букв.- повторение], главный сборник законодательных положений (галахот), базовый корпус раввинистического учения. История составления М. Традиционно считается, что М. была записана и отредактирована в 1-й четв. III в., при патриархе Иехуде ха-Наси, но раввинистическое предание особо подчеркивает роль в процессе составления М. в I-II вв. раввина Акивы (или Рабби) и его учеников Меира, Шимона бар Йохая, Иехуды бар Илая и Иосии (Иосе бар Халафты) (Вавилонский Талмуд. Сангедрин. 13b). Язык М.- это т. н. мишнаитский еврейский (миш. евр.), с редко встречающимися арам. фразами. Евр. глагол корня в миш. евр. означает «повторять», «заучивать (запоминать)», а также «обучать, преподавать то, что было передано в устной форме, путем неоднократного повторения» ( Bacher ET I:194). Арам. эквивалентом глагола является (см. словарные статьи в DJPA:585; DJBA:1218-1221), слову соответствует арам. ( ). В обоих словарях релевантные значения описываются как «учить (обучать) таннаитской традиции», «обучаться таннаитскому учению (заучивать положения таннаитской традиции)», «повторять по памяти, цитировать вслух таннаитское предание». Таннаями называют учителей (раввинов), деятельность которых была известна от начала талмудической эпохи до окончания редактирования М. Иехудой ха-Наси ок. 200 г. Возникновение М. как и всей раввинистической традиции в целом связывают с деятельностью таннаев, восприемников и передатчиков устного предания, к-рое появилось во время деятельности 2 фарисейских школ в I в.- Шаммайя и Гиллеля. Расцвета раввинистическое движение достигло только после восстания Бар-Кохбы, и произошло это в школах Галилеи (Уша, Бет-Шеарим, Сефорис, Тиверия). Фактически после этой даты была разработана большая часть М. Затем в окончательной редакции под рук. Иехуды ха-Наси (ок. 200 г.) положения М. были представлены в единообразной формулировке. Корпус М., однако, продолжал меняться еще целое поколение после раввина Акивы, о чем среди прочего свидетельствует упоминание его имени в спорах с др. таннаями, а также упоминание его сыновей. Промежуточные ступени развития М. едва ли можно реконструировать. Однако можно оценить относительный «вес» вклада в М. различных школ и отдельных раввинов. Важнейшие таннаи М.- современники и оппоненты раввина Акивы и раввина Ишмаэля (каждый из 2-го поколения таннаев, ок. 90-130 гг.) и круг их учеников. Особенно часто в корпусе называются ученики раввина Акивы; объяснить это можно тем, что большую часть традиции М. восприняла от этой школы. Важнейшими учениками раввина Акивы считаются раввин Меир (сначала он был учеником раввина Ишмаэля, затем раввина Акивы; упом. в М. ок. 300 раз), раввин Иехуда бар Илай (упом. в М. ок. 600 раз) и раввин Элиезер (упом. в М. ок. 400 раз). |
| Знаменитая «Стена плача», протянувшаяся на двести метров — все, что осталось от величественного иерусалимского храма, разрушенного в 70 году н.э. римским императором Титом в наказание за мятеж евреев. Свое необычное название она получила поскольку, здесь иудеи уже две тысячи лет оплакивали гибель своей главной святыни. С. Путилов. Просите мира Иерусалиму. М., Благо, 2006 Знаменитая «Стена плача», протянувшаяся на двести метров — все, что осталось от величественного иерусалимского храма, разрушенного в 70 году н.э. римским императором Титом в наказание за мятеж евреев. Свое необычное название она получила поскольку, здесь иудеи уже две тысячи лет оплакивали гибель своей главной святыни. Причем даже плакать-то на этих руинах им и то разрешалось не всегда. Пол века спустя после гибели Иерусалима и храма, город был обращена в римскую колонию и переименован в «Colonia Aelia Capitolina». Вход иудеям сюда был строго запрещен. На месте иудейской святыни были воздвигнуты языческие капища. Что и вызвало новый взрыв негодования в народе. Едва император Адриан, направлявшийся в Афины, покинул город, в нем вспыхнуло восстание под предводительством Бар-Кохбы («сына звезды»), почитаемого среди восставших как Мессия. Поначалу восставшим сопутствовала удача, и им даже удалось одержать победу в нескольких столкновениях с римлянами. Однако после убийства Бар-Кохбы их дух сломался, и восстание было подавлено. В наказание иудеи были изгнаны из Иерусалима полностью и навсегда, а разрушенный до основания город римляне вспахали плугом, стирая его, таким образом, с лица земли. С тех пор у евреев при прощании друг с другом вошла в поговорку фраза: «в следующем году в Иерусалиме!». Ждать этой встречи пришлось долго – две тысячи лет. Гибель храма и Святого Города предсказал еще задолго до этих событий Господь. Как пишет евангелист: «и вышед Иисус шел от храма. И приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено». Пророчествовал Христос и о грядущей гибели Иерусалима от руки римлян. Вот что говорится об этом в Евангелии о Луки: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем. И сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих; Ибо придут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами, и окружат тебя, и стеснят тебя ото всюду, И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк.19:41-44). Так и получилось в наказание за отвержение Сына Божия, Иерусалим был разрушен, а евреи рассеялись по свету. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > В ожидании Голема О книге «Трансгуманизм: цифровой левиафан и голем-цивилизация» 25.08.2021 1215 Время на чтение 14 минут Фото: из Интернета Недавно в издательстве «Книжный мир» вышел сборник статей «Трансгуманизм: цифровой левиафан и голем-цивилизация» (М., 2021, 320 с.), авторами которого являются члены и эксперты Изборского клуба Виталий Аверьянов, Игорь Шнуренко, Михаил Делягин, Сергей Баранов и др. Сборник посвящён такой актуальной теме, как трансгуманизм, который ныне претендует на то, чтобы стать идеологией стремительно разворачивающейся Цифровой революции. Безусловно, в центре сборника находится коллективный доклад «Трансчеловек против Человека», написанный под редакцией Виталия Аверьянова и Сергея Баранова. Големичность и мессианство. Среди прочих, чрезвычайно актуальных, тем в докладе поднята тема «големичности». На наших глазах рождается новая цивилизация, которую можно, с полным основанием, назвать «голем-цивилизацией», на что и указывается в названии сборника. Создание «искусственного человека» (а шире – «искусственного разума») становится сегодня делом самого ближайшего будущего. Сам образ голема рождён в недрах иудейской мистики (прежде всего, каббалистической). И налицо разные его трактовки: «Здесь, безусловно, неуместно вдаваться в подробности мистических учений и интерпретаций темы голема, тем более их отражений в литературе и искусстве. Спектр трактовок смысла и сущности голема вращается вокруг каббалистической доктрины о сотворении Адама Кадмона, метафизического прообраза человека, – и тайна голема связана именно с соответствием между формированием этого прообраза и человеческим «творчеством». Одни иудейские авторы называют голема «человеком, созданным для знамения», то есть некоторой демонстрацией мудрости и чуда, другие обнаруживают скепсис и недоверие, подразумевая, что максимум чем мог бы быть голем – это «зверь в образе человека», или «автоматон» (c. 62). Сам образ голема любопытным образом связан с темой неких мессианских ожиданий. То есть, получается, что создание этого «автоматона» вмещается в перспективу «завершения» человеческой истории: «…Здесь мы встречаем любопытную закономерность, напоминающую историю Бар Кохбы, которая состоит в том, что в Средние века и в Новое время тема голема постоянно актуализируется именно во время " обострения " мессианских чаяний иудеев и появления " лжемиссий " , – замечают авторы доклада. – К примеру, сотворение голема или попытки такого сотворения приписывались Аврааму Абулафии (XIII в.) и Шабтаю Цви (XVII в.) – причем это сотворение должно было стать чем-то вроде чудотворного апофеоза каббалы, знаменующего исправление низшей материи» (c. 63). |
| 16-й еп. Иерусалима (Элии Капитолины) (ок. 136/7-154/5 или 160/1). М. упомянут в «Церковной истории» Евсевия Памфила (нач. IV в.) как 1-й епископ из язычников, занявший кафедру после подавления римлянами иудейского восстания Бар-Кохбы и превращения Иерусалима в римскую колонию Элия Капитолина. До этого местную церковь составляли за малым исключением выходцы из иудеев. Сведения о епископстве М. крайне скудны; известны лишь приблизительные его даты. Год начала епископства М. Евсевий Памфил привел в своей «Хронике», однако в дошедших до нас лат. и арм. переводах «Хроники» он указан по-разному. По лат. версии, епископство М. началось в 136 г. (2151-й год Авраама, 3-й год 228-й Олимпиады, 19-й год правления имп. Адриана ). В арм. переводе указан 137 г. (2152-й год Авраама, 20-й год правления Адриана). Евсевий нигде в своих сочинениях не отметил прямо, сколько времени М. занимал кафедру. Дата кончины М. в 2 версиях «Хроники» Евсевия также указывается с разницей в год: в лат. версии - 160 г. (2176-й год Авраама, 4-й год 134-й Олимпиады, 23-й год правления имп. Антонина Пия ), в арм. версии - 161 г. (2177-й год Авраама, 1-й год правления имп. Марка Аврелия ). Т. о., по Евсевию, М. занимал кафедру без малого 23 года. Византийские хронисты нач. IX в. Георгий Синкелл и патриарх Никифор I К-польский приписывали М. всего 8 лет епископства. Георгий Синкелл 1-й раз упомянул М. под 5621 г. от Сотворения мира, а последний - вместе с его преемником Кассианом под 5630 г. Это соответствует 8 годам при эксклюзивном счете, но относится к 129-138 гг. по Р. Х., т. е. Синкелл относит начало епископства М. ко времени до восстания Бар-Кохбы. При этом конец его епископата связывается уже с правлением Антонина Пия. Несмотря на сбивчивость этой хронологии, 8 лет епископского служения М. представляются достоверной цифрой. В полном соответствии с византийской традицией араб. хронист X в. патриарх Евтихий Александрийский говорил о 8 годах епископства М., однако указывал на период со 150 по 158 г. (13-21 гг. правления Антонина Пия). |
| [Греч. Νρκισσος] (II - 1-я четв. III в.), свт. (пам. 7 авг.; пам. зап. 29 окт.), еп. Иерусалимский. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» называет Н. 30-м епископом Иерусалима, а учитывая, что тот занимал кафедру дважды, то также и 34-м. Н. был 15-м епископом после Марка, 1-го епископа Иерусалимского из язычников, когда в результате подавления восстания Бар-Кохбы в 135 г. Иерусалим был разрушен ( Euseb. Hist. eccl. V 12). В «Хронике» Евсевий затрудняется в указании дат и продолжительности пребывания на кафедре ранних Иерусалимских епископов. Список преемников Марка от Максима II до Н. в период 2-го епископата размещен под 2199 г. Авраама и 4-м годом правления имп. Коммода (180-192) в арм. версии ( Euseb. Chron. P. 172-174) и под 2201 г. Авраама и 6-м годом правления Коммода в лат. переводе блж. Иеронима (Ibid. P. 175). Однако, как уточняет Евсевий, достоверных сведений о хронологии епископского служения преемников Марка в его распоряжении не было. Визант. хронисты кон. VIII - нач. IX в., свт. Никифор I Константинопольский и Георгий Синкелл, указывают, что 1-й епископат Н. длился 4 года, а 2-й - 10 лет. Бывшие епископами Иерусалимскими во время удаления Н. Дий , Германион и Гордиан , согласно визант. хронистам, в общей сложности занимали кафедру 17 лет. Однако сведения Синкелла и свт. Никифора разнятся как между собой, так и с информацией Евсевия относительно имен епископов и последовательности, в к-рой те пребывали на кафедре. Кроме того, еп. Долихиан, который занимал кафедру в течение 12 лет, у Евсевия и свт. Никифора назван непосредственным предшественником Н. ( Niceph. Const. Chronogr. P. 124), а у Синкелла оказался среди епископов, занимавших кафедру в период удаления Н., к-рый тем самым растягивается до 29 лет ( Georg. Sync. Chron. P. 435-436). Впервые Н. как епископ упоминается у Синкелла под 180 г. Кончину Н. хронист относит ко времени правления Александра Севера (222-235), видимо опираясь на сведения Епифания Кипрского ( Epiph. Adv. haer.//PG. 42. Col. 61). С учетом хронологической разноголосицы однозначно датировать епископаты Н. невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАДИ-МУРАББААТ часть большого вади (сухие долины, заполняющиеся водой после сильных дождей; русла пересыхающих рек), начинающегося в Иудейской пустыне и достигающего Мёртвого м. Группа из 5 пещер в склонах В.-М. (ок. 18 км от Кумрана , 25 км юго-восточнее Иерусалима) является памятником библейской археологии, к-рый исследовали в 1952 и 1955 гг. Р. де Во , Л. Хардинг и Ж. Д. Бартелеми . Археологи обнаружили ценные материалы, датируемые IV тыс. до Р. Х. (средний энеолит), когда длительное время пещеры были заселены; до VIII в. по Р. Х. они использовались только как временные убежища. Наибольшее значение имеют находки, относящиеся к эпохе рим. господства. В сер. I в. в пещерах скрывались местные жители, возможно, во время 1-го иудейского восстания (66-70 гг. по Р. Х.; дата подтверждена монетами 42-59 гг. и керамикой, аналогичной слоям Кумрана II) (см. ст. Иудейская война ). О том, что во время 2-го иудейского восстания (132-135 гг.) в пещерах укрывались семьи евр. вождей, свидетельствуют найденные 9 монет этого периода, 2 письма предводителя восставших Симона Бар-Кохбы к обитателям пещер, 2 офиц. документа восставших (131 и 133 гг.), предметы домашнего хозяйства и остатки дорогой одежды. По-видимому, укрытие было захвачено римлянами - найдены наконечники стрел и рим. копий, личная печать с лат. надписью и др. Патрули римлян посещали пещеры вплоть до кон. II в. Особое значение имеют эпиграфические находки. Во всех пещерах были обнаружены рукописи на евр., греч., арам. и араб. языках (всего ок. 100). Среди них: один из важнейших текстов библейского периода, первый папирус на древнеевр. языке, т. н. палимпсест Мураббаата (Mur. 17; VIII-VII вв. до Р. Х.); обрывки пергамена с текстом Пятикнижия; отдельные тексты на филактериях; рукопись текста Двенадцати малых пророков, в к-рой текст расположен в последовательности, позднее принятой в масоретской Библии , книги пророков Осии и Малахии отсутствуют, а Книга пророка Захарии сохранилась лишь во фрагментах. Сопоставление библейских текстов В.-М. с текстами Масады и Нахал-Хевера привело де Во и мн. др. исследователей к выводу, что в эпоху 2-го восстания текст ВЗ уже получил общепринятую редакцию, близкую масоретской, в отличие от кумранских текстов нач. I в. до Р. Х., когда их варианты существенно разнились. Хотя тексты В.-М. и содержат ряд отличий от масоретской редакции, все же их связь несомненна. |
|
|
