| III. Продолжатели Афанасьева Признание Упоминание имени Афанасьева и его работы « Церковь , председательствующая в любви» в подготовительных материалах Второго Ватиканского собора, а также последовавшее через несколько лет приглашение о. Николая на одну из последних сессий собора в числе православных наблюдателей вызвали волну интереса к нему в католическом и протестантском мире. С 1960-х гг. работы Афанасьева довольно много цитировались. Особенной популярностью стало пользоваться само выражение «евхаристическая экклезиология», которое прочно вошло в богословский лексикон и стало употребляться весьма расширительно, включая самые разные работы, где отстаивается центральность Евхаристии для Церкви. Измерить действительное влияние Афанасьева на христианское богословие его времени вряд ли возможно, но по крайней мере в 1960–70-е гг. он был одним из наиболее упоминаемых православных богословов. В православном мире идеи о. Николая были признаны и восприняты прежде всего в русском эмигрантском богословии и связанной с ним церковной среде. Влияние Афанасьева или отклики на его идеи можно найти в том, что писали о Церкви епископы Кассиан (Безобразов) , Александр (Семенов – Тян-Шанский) и Георгий (Вагнер), протоиереи Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман , мирянин Павел Евдокимов . О. Николай повлиял на экклезиологические взгляды большинства представителей так называемой парижской школы. У Афанасьева было два наиболее ярких последователя, разделявших его основную мысль о Евхаристии как средоточии Церкви и писавших на близкие темы, – о. Александр Шмеман и владыка Иоанн Зизиулас , митрополит Пергамский в Константинопольском патриархате. За богословским направлением, представленным этими тремя авторами, в православии утвердилось имя «евхаристической экклезиологии». Шмеман О. Александр Шмеман (1921–1983) был главнейшим представителем той школы Афанасьева, о которой говорит епископ Александр (Семенов -Тян – Шанский) в своем некрологе о. Николаю 52 . Он принадлежал к следующему поколению русской эмиграции. |
| III. Спасские Архимандриты До переведения монастыря сего на новое место, были Архимандритами: 1. Иоанн I, 1346 года хиротонисанный в Епископа Ростовского. 2. Иоанн II, прозванием Ненейца, в 1374 году оставив Архимандрию, отошёл на безмолвие. 3. Михаил, прозванием Митяй, с 1375 по 1377 год; он избран был в Митрополита Всероссийского; но поехав в Константинополь для посвящения, на пути скончался и погребён в Галате. 4. Симеон в 1382 году убит в. Кремле татарами. 5. Сергий I Азаков упоминается в 1389 году. Никон. летоп. ч. 4, стр. 158. 6. Игнатий, спутник М. Пимену в Царьград; он с Сергием Азаковым вёл путевые записки Митрополита. Татищева И. Р. IV, 424, Никон. лет. IV, 166. 7. Феодосий значится Архимандритом Спасским 1404 г. Никон. летоп. ч. II, 312. 8. Илларион 1406 г. посвящённый в Епископа Коломенского. Соф. времен. I, 430 и Летоп. Львова, II, 238; но, по Никон. лет. IV, 318, Архимандрит Симоновский. 9. Савва, Игумен, упоминается в 1410 году. Древн. Рос. Вивлиоф. изд. 2. ч. 1, стр. 147. Собрание Госуд. грамот, I. 10. Трифон встречается 1462 г. в Собрании Госуд. грам. I. стр. 421. Он хиротонисан был в Архиепископа Ростовского. 11. Вассиан I, прозванием Рыло, в 1466 г. произведён из Игуменов Троицы Сергиева монастыря; а в 1468 г. хиротонисан в Архиепископа Ростовского. 12. Герман упоминается 1474 г. в Марте. Продолжение Древн. Рос. Вивлиоф. XIII 3. стр. 221. 13. Елисей в 1483 г. Никон, летоп. ч. 6, стр. 117. По переведению монастыря из Кремля на новое место: 14. Афанасий I, прозванием Щедрый; при нем в 1497 г. освящена первоначальная соборная церковь в монастыре, 1505, Декабря 21. Древн. Российск. Вивлиоф. ч. 5, стр. 93 и 100. 15. Савва Святогорец, Грек, в 1525 г. с Максимом Греком соборно осуждён и сослан в Вознищский Волоколамский монастырь на заточение. Летоп. служащий продолжением Нестора. Москва, 1784 г. 381 и Акты археогр. Экспед. 1. 16. Феодосий в 1542 хиротонисан в Епископа Коломенского. Ник. летоп. ч. 7, стр. 37. 17. Нифонт I Кормилицын, упоминается в грамотах 1544 г; а 1554 г. хиротонисан в Епископа Сарского и Подонского. Никон. летоп. ч. 7·стр. 211. |
| III. Храм св. Василия Кесарийского до 1688 года Храм деревянный, первоначально сооруженный в нашей Тверской-Ямской слободе, был построен как и другие деревянные наши храмы – ,,клетцки“, т.е. как клеть или изба, (с небольшим прирубом для алтаря, и папертью), с малой главой вверху. Такой тип постройки, как нельзя более соответствовала древнему типу храмов Тверских, Новгородских и Псковских. Первыя наиболее ранние и ясные известия о храме Св. Василия Кесарийского, – содержащиеся в письменных памятниках, относятся лиш к началу XVII ст.: В Московском отделении Общего Архива Министерства Императорского Двора имеется рукописное описание местностей, домов и дворов г. Москвы от 1620–1621 гг.: в нем – в Тверской-Ямской слободе значится храм во имя Василия Кесарийского с примыкающим к нему кладбищем, дворами причта, просфорницы, – живущими на „церковной“ и „поповской“ земле „бобылями“ 29 и дворами ямщиков 30 . В делах преждебывших патриарших приказов, касающихся платежа дани в патриаршую казну 31 , церковь „Василия Кесарийского за Тверскими вороты, в Ямской слободе“ упоминается в первый раз под годом 1625 32 . Въ этом году 33 с нашей церкви платилось дани 22 алтына 34 . Далее, в Писцовой книге (в делах Патриаршего приказа) 136 (1628) г. мы находим следующее описание нашей церкви, дворов и слободы при ней: „в Московской Тверской-Ямской слободе церковь Василия Великого Кесарийского древяна клетцки, а в церкви: образы и книги и на колокольнице колокола и всякое церковное строение мирское; у церкви на мирской земле: во дворе поп Федоров, во дворе церковной дьячек Ивашко Яковлев, в келье просфорница Авдотьица, в келье пономарь Трофимко Афанасьев, да на церковной земле 12 келий бобыльских, церковных людей в них тоже; пашни церковной пахатной 2 четверти 35 , а данье Ямской Тверской слободы охотничьевой и государевой земли. Да в Тверской слободе двор прикащиков, да 60 дворов ямских охотников, людей в них 230 челов.“ (Пис. кн. 265 и 690) 36 . Тоже описание и с некоторыми дополнениями находится еще в сохранившейся до нашего времени от 1637 года копии с наказа, данного при царе Михаиле Федоровиче с повелением сделать перепись домов и земли в Тверской-Ямской слободе 37 . |
| III. Черты догматики никейцев и антиникейцев между I и II вселенскими соборами. – Характеристика никейцев и антиникейцев по их взглядам на отношения веры и знания. – Историко-критическое изложение воззрений тех в других на учение 1) о Ипостаси Сына Божия, как оно изложено в символе никейском, 2) о лице Христа Богочеловека. 2) о Духе Святом. – Различие побуждений, целей и сущности учения никейцев и антиникейцев в раскрытии этих вопросов. – Сближение и примирение этих двух партий ко времени II вселенского собора – Что удержалось и после примирения в той и другой партии как отличительная особенность направления александрийского и антиохийского? Молитесь, чтобы прекратились всякие распри, осуждены были суетные вопросы еретиков и всякое словопрение, воссияла же в сердцах у всех истина н чтобы все повсюду одно говорили и одно мудрствовали. Св. Афанасий Принципы и стремления, какие высказывались в партиях арианской и православной на I вселенском соборе, продолжают характеризовать ту и другую и за все время господства арианства в церкви между I и II вселенскими соборами. Что разделяло их на Никейском соборе, то же, но в большей или меньшей мере, продолжает разделять их же и в последствии. На Никейском соборе арианствующие выступили представителями рассудочных требований в области веры. Та же тенденция удерживается и в представителях антиникейского направления. Они хотят не сердцем веровать в правду евангельскую, а постигать истины веры путем конечного мышления. Антиникейцы, по словам Григория Богослова , „оставили все прочие пути и устремлялись и поспешили на один путь, путь разума и умозрения» 166 . Они руководились в своих догматических исследованиях „правилами диалектики» (x ατ τς διαλεx τιx ς πολψεις) 167 . Приняв этот путь в исследовании вопросов религии , они, по словам того же Григория, „оставили веру» ( πισ τе е ιи φντε ς), забыв мудрое правило, что „восполнение нашего ума есть вера» 168 . Отцы соборов арианских действительно необинуясь провозглашали себя „испытателями и исследователями веры» 169 . Они же на своих соборах объявляли, что признают необходимым делать исследования в области вероучения» ( δισx εψς περ πστεως). 170 |
| II 1 Преемником Александрийского патриарха Самуила Капасули был Косьма II (1723–1737 г.), занимавший раньше (1714–1716 г.) патриарший престол в Константинополе. Относительно избрания Косьмы II на александрийский патриарший престол т. н. «Патриарший каталог александрийских патриархов» сообщает следующее: «После смерти Самуила клир в Египте и христиане избрали бывшаго константинопольскаго патриарха Косьму Синаита, которого с многими мольбами убедили, чтобы он занял трон в 1718 году» 2 . Но это сообщение «Патриаршаго каталога» не только ошибочно датирует факт вступления Косьмы II на александрийский патриарший престол, но и вообще неправильно указывает способ избрания этого патриарха на кафедру апостола Марка: официальные документы, изложенные ниже, свидетельствуют, что Косьма был избран на александрийский престол в Константинополе, собором местных иерархов, под председательством вселенского патриарха Иеремии III. Историк Афанасий Комнин Ипсиланти пишет об избрании Косьмы следующее: «По смерти знаменитаго патриарха пир Самуила, Косьма, бывший патриарх константинопольский, снова был вторично 3 возведен на престол Александрии, при содействии бывшаго своего ученика, Маиуила Ипсиланти, и управлял престолом целых десять лет» 4 . Таким образом, историк Ипсиланти сообщил новую подробность относительно избрания Косьмы, именно о помощи последнему со стороны бывшего его питомца, Мануила Ипсиланти, сына Иоанна Константина Ипсиланти, принадлежавшего к известной греческой фанариотской фамилии и близкого к султанскому двору; он, между прочим, содействовал и возведению Косьмы на вселенский патриарший престол в марте 1714 года 5 . Отмеченная историком подробность говорит и о том, что избрание Косьмы на александрийский патриарший престол состоялось, несомненно, в Константинополе, где жил его покровитель Ману ил Ипсиланти и где он, пользуясь своими связями при дворе и влиянием при патриархии, мог с успехом проявить патронатство в отношении к бывшему своему диидаскалу. Затем, некоторые сведения об избрании Косьмы на александрийский престол сообщает ученый З. Мафа. В своем «Историческом каталоге» он, сказавши о низложении Косьмы с вселенского патриаршего престола и об удалении его на Синай, продолжает: «И он там жил, плача и раскаяваясь, до тех пор, пока снова, посредством многих просьб, был приглашен на престол Александрии, где и жизнь закончил, богоугодно совершив пастырство в Александрии» 6 . Значит, и Мафа повторил мысль «Патриаршаго александрийскаго каталога» о том, что Косьма завял александрийский престол по усиленной просьбе, – вероятно, египетских христиан. Так ли это было в действительности, – видно будет из последующих наших данных. |
| I II III IV V VI VII Предисловие «Врач, которого Бог даровал Египту», – так описал святого Антония Великого (251–356) его друг и биограф святой Афанасий Александрийский . Не только из Египта, но из самых отдаленных частей Римской империи непрерывный поток посетителей тянулся в пустыню, чтобы увидеть отшельника Антония: священники, монахи, миряне. Одни шли за советом в каком–нибудь своем деле, другие просто хотели побыть с ним рядом, получая уроки из его молчания и находя, что само его присутствие обновляет в них надежду. Святой Антоний – прообраз особого и характерного для восточного христианства духовного типа старца, geron (греч.), благодатного «аввы» или духовного наставника. Многие из слов и советов, которыми святой Антоний врачевал своих братьев христиан, дошли до нас – обработанные и в большей или меньшей мере изданные – в его Житии, составленном святым Афанасием, и в Апофтегмах, или Словах отцов пустынников. Однако позаботился ли сам святой Антоний о том, чтобы записать свое духовное учение – и сохранились ли эти записи? Житие сообщает нам, что он «не знал грамоты», но и при этом он вполне мог бы диктовать то, что считал нужным, своим ученикам. И в действительности, семь посланий, авторство которых традиционно относят к святому Антонию, сохранились. Их аутентичность оспаривалась, но к настоящему времени большинство исследователей признает их подлинными. (Существует, кроме того, еще двадцать посланий, которые определенно сомнительны). Если эти семь посланий действительно принадлежат святому Антонию, изначально они должны были быть написаны на коптском, родном языке местных египетских христиан. Часть этого коптского теста сохранилась; существует сирийский перевод первого послания и полная версия всех семи на грузинском и латинском. Насколько мне известно, в настоящем издании эти семь посланий впервые появляются на английском. Их переводчик, священник и доктор богословия Дервас Читти (1901–1971), посвятил жизнь изучению раннего египетского и палестинского монашества, собрав плоды своих сорокалетних разысканий в замечательном труде Гражданство Пустыни. Настоящий перевод посланий он подготовил для собственного пользования, не для публикации; и хотя он подарил нескольким своим друзьям машинописные копии перевода, без сомнения, он захотел бы пересмотреть этот текст прежде, чем отдавать его в печать. Я внес в него несколько незначительных поправок, во избежание некоторых неясностей. В качестве вступления мы включили в это издание небольшую статью, подготовленную о. Дервасом для журнала Соборность. Она перепечатывается с любезного разрешения издателя журнала. Я снабдил ее сносками и расширил библиографию. |
| § 1. О книгах Ветхого Завета вообще I. Определение Книги Ветхого Завета суть те, священные книги, которые до Рождества Христова богодухновенными мужами написаны и преданы Церкви для всегдашнего правила веры и действий. II. Показание книг Ветхого Завета Оные суть: Бытия, Исход, Левит, Числ, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Руфь, 1 Царств, 2 Царств, 3 Царств, 4 Царств, 1 Паралипоменон, 2 Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, 2 Ездры, Есфирь, Иов, Псалтирь, Притчей, Песни Песней, Премудрости Соломони, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Пророка Исаии, Пророка Иеремии, Плачь Иеремиев, Пророка Варуха, Пророка Иезекииля, Пророка Даниила, Пророка Осии, Пророка Иоиля, Пророка Аммоса, Пророка Авдии, Пророка Ионы, Пророка Михея, Пророка Наума, Пророка Аввакума, Пророка Софонии, Пророка Аггея, Пророка Захарии, Пророка Малахии, 1 книга Маккавейская, 2 книга Маккавейская, 3 книга Маккавейская, 3 книга Ездры. III. Разделение Сии книги суть двоякие: Одни суть правильные (Canonici) получившие наименование сие из Посл. к Гал. ( Гал.6:15,16 ) и Филип. ( Флп.3:16 ). Называются они правильными потому, что содержат в себе неизменное правило веры и действий человеческих. Таковые суть 5 книг Моисеевых, книга Иисуса Навина, Судей, Руфи, четыре Царств, две Паралипоменон, 1 Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалмы 150, Притчей Соломоновых, Песни Песней, Екклесиаста, Пророка Исаии, Иеремии с плачем его, Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Аммоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Что сии, а не другие Церковь Иудейская и Христианская первенствующая правильными признавала, то свидетельствуют Правил Апостол. правило 85, Собора Лаодикийского правило 59, из св. отцов Афанасий в сокращении Священного Писания , Ориген у Евсевия кн. 6, Ист. цер. гл. 25, Кирилл Иерус. катех. 4, Иоанн Дамаскин кн. 4, гл. 18 и прочие; из Иудеев Иосиф, кн. 1 против Апиона, Мелитон у Евсевия Ист. церк. кн. 4, гл. 26 и другие. – И что они подлинно книги богодухновенные, то явствует из следующего. |
| А.В. Журавский Часть III. Жизнеописания духовных чад митрополита Кирилла Последователями и духовными чадами митрополита Кирилла были епископ Красноярский и Енисейский Амфилохий (Скворцов), епископ Ковровский Афанасий (Сахаров) , епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), епископ Кинешемский Василий (Преображенский), епископ Тамбовский и Шацкий Зиновий (Дроздов), епископ Дамаскин (Цедрик), епископ Гавриил (Абалымов), архимандрит Неофит (Осипов) и многие другие клирики и миряне. Жизненный путь и христианское служение многих из них нашли своих благодарных исследователей и издателей. Было издано несколько книг об исповеднической жизни епископов Афанасия (Сахарова) , Василия (Преображенског о). В этой части мы публикуем жизнеописания двух последователей и духовных чад митрополита Кирилла: епископа Иоасафа (Удалова) и архимандрита Александра (Уродова). Первый познакомился с митрополитам Кириллом в июле 1920 года, когда владыка Кирилл возглавил Казанскую епархию, второй – еще до революции, в бытность свою насельником Санаксарского монастыря Тамбовской епархии. Епископ Иоасаф принял мученическую смерть в Казани в 1937 году, архимандрит Александр после ссылок и концлагерей поселился в с. Соболеве Кировской области, где мирно скончался в 1961 году. Архимандрит Александр прославлен как исповедник и включен в собор Новомучеников и исповедников Российских. Автор выражает глубокую признательность архивной службе Санаксарского монастыря и лично наместнику обители архимандриту Варнаве (Сафонову) и архивариусу иеромонаху Венедикту (Кулешову) за предоставленные документы и дополнения, позволившие уточнить многие события жизни архимандрита Александра (Уродова). Епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), викарий казанской епархии Когда 5 апреля 1886 года в городе Уфе в благочестивой семье купца Ивана Александровича Удалова родился мальчик и нарекли его Иваном, то вряд ли кто провидел грядущий крестный путь будущего святителя. Воспитание Иван получил в духе любви к православной вере с неопустительным соблюдением постов и посещением служб. Такое воспитание было традиционным для большинства русских семей того времени и посему, когда Иван решил избрать себе путь священнический, не многие в его роду были тому удивлены. |
| Алексей Нестерук Содержание Предисловие к русскому изданию Предисловие Введение. Православие и наука: особый опыт Глава I. Святоотеческое богословие и естественные науки: исторические вехи Введение Проблема в ее историческом контексте Христианские апологеты и греческая религиозная философия Философия и наука в сотрудничестве ради истины Вера как условие знания Истолкование природы Законы природы Преображение природы От единообразия в природе к Слову (Логосу) Божьему. Святой Афанасий Преподобный Максим Исповедник о логосах мироздания Отстраненность от природы и любовь к ней Латинская церковь и естественные науки Августин Гиппонский и естественные науки Наука как служанка богословия в трудах Августина «Семенные причины» и естественный закон у Августина Отличия греческого подхода к естественным наукам от латинского Глава II. Особое место богословия по сравнению с другими науками: святоотеческое понимание против современного Богословие как опыт богообщения: как святые отцы понимали богословие Неизбежность мистического аспекта в богословии Уникальность богословия Церковные определения как границы веры Апофатизм православного богословия Человеческая способность, делающая богословие возможным, и ее роль в богомыслии Что в богословии может быть соотнесено с наукой? Воплощение Христа как основание богословия «Сравнение» богословия и науки Духовный ум и посредничество между богословием и наукой Православное богословие и философия Православное богословие и наука: эпистемологическая формула Глава III. К богословской методологии посредничества с наукой Философия и апофатизм Научный монизм и апофатизм Антитетическая диалектика и антиномический монодуализм Апофатическое богословие и трансцендентальная философия Возражения Канта на доказательство бытия Божьего из замысла мира Святоотеческий ответ Канту: от монистического субстанциализма к обусловленной онтологии Логосы творения и мироздание Логосы творения и антиномии Ипостасное измерение в религиозных умозаключениях, сделанных из наблюдения за тварным миром Вселенная как «во-ипостасная» в Логосе Божьем Глава IV. |
| архим. Агапит Глава III Состояние Церкви Восточной при царе Констанции. Покровительство с его стороны арианам и заточение православных Епископов. Подпись не православного символа Григорием, Назианзским Епископом, и Дианием, Кесарийским Архиепископом, породившая много смут в Церкви, и причинившая много скорби св. Василию и его другу, св. Григорию. Удаление св. Василия по сему случаю из Кесарии с прекращением общения с Дианием. Заботливость св. Василия об утверждении иноков в православном учении, и его заботливость об ограждении всех православных христиан от увлечения еретическим учением. Примирение св. Василия с Дианием, пред его кончиною. Возведение на Архиепископский престол Евсевия. Сделанное при этом насилие Епископам со стороны народа. Покушение со стороны Юлиана – богоотступника на ниспровержение его и овладение Кесарийскими церквами. Противодействие его замыслам со стороны Григория, отца св. Григория Богослова . Посвящение св. Василия в сан Пресвитера. Его ревность в исполнении своих пастырских обязанностей, и его первое поучение на начальные стихи Притчей Соломоновых, написанное по поручению Евсевия, Архиепископа Кесарийского. Содержание этого поучения. Неудовольствие со стороны Евсевия на св. Василия, побудившее его оставить Кесарию и возвратиться в Понт к своим инокам. Приступая к выяснению общественной деятельности св. Василия Великого в пользу Церкви православной, находим нужным дать хотя краткое понятие о состоянии православия на Востоке в то время. Церковь Восточная, и Кесарийская в частности, много страдала тогда от нападений ариан. Ариане, привлекшие на свою сторону Императора Констанция, обманом и насилием занимали епископские престолы, и потом уже растлевали своим злочестивым учением и самую паству изгнанных предварительно Архипастырей. В Александрии, вместо изгнанного поборника православия, св. Афанасия, поставлен был епископом арианец Георгий; в Антиохии – также арианин Евдоксий. Главными защитниками и учителями арианства были Аэтий и ученик его Евномий, которые открыто проповедывали, что Сын Божий по существу различен от Отца. Между православными и арианами стояли посредине, так называемые полуариане, которые, частью по заблуждению, а частью для того только, чтобы избежать преследования со стороны ариан, хотя и не исповедывали вместе с православными, что Сын Божий единосущен Отцу, но и не допускали с арианами различая существа Его от существа Отца, признавая Его подобосущным Отцу. Во главе сего общества стояли Василий Анкирский и Георгий Лаодикийский. Те и другие, то есть ариане и полуариане, утвердили свое исповедание символами, первые – на соборе Сирмийском (357 г.), последние на соборе Анкирском (358 г.) 56 . |
|
|
