| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Панченко К. А. К истории Антиохийской Православной Церкви кон. XVII в.: Патриарший престол и клановая солидарность Новые ракурсы В годы Патриарха Макария III аз-За’има (1647–1672 гг.) и Павла Алеппского (†1669 г.), время культурного подъема православных арабов и активизации их внешнеполитических контактов, Антиохийская Церковь достигла, может быть, пика своего развития в османскую эпоху. Многочисленные источники позволяют реконструировать церковно-политическую историю этих десятилетий чуть ли не по дням. Однако последовавшее за этим патриаршество внука Макария Кирилла V аз-За’има (1672–1720 гг.) полно «белых пятен». Можно говорить о наступлении некоей полосы кризиса арабского православия. Он проявился в череде внутренних конфликтов, сотрясавших Антиохийскую Церковь – соперничестве за Патриарший престол Кирилла и антипатриархов Неофита ас-Сакизи и Афанасия III Даббаса. Именно на этом фоне католическая пропаганда в арабо-православной (мелькитской) среде достигла первых значимых успехов и подготовила грядущий раскол Антиохийского Патриархата и выделение из его состава Мелькитской Католической Церкви. Традиционными источниками по событийной истории конца XVII в. были соответствующие разделы антиохийской церковной хроники Михаила Брейка ад-Димашки († после 1781 г.) аль-Хакаик аль-вафиййа, восходящие к записям некоего хури Фараха, жившего на излете патриаршества Кирилла. Смуты конца XVII в. отражены и в компилятивной Бейрутской хронике Абдаллаха Трада, однако написаны эти пассажи были еще позже, во 2-й половине XVIII Ряд документов Константинопольского Патриархата конца XVII – начала XVIII в., имевших отношение к сирийским церковным смутам, был введен в отечественный научный оборот И. И. Соколовым, которому принадлежат и первые попытки анализа породившей их исторической ситуации, ныне |
| II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, например, просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. Источники Указания на богослужение II в. можно находить прежде всего у писателей того времени, т. е. в сочинениях мужей апостольских и апологетов. Таковы послание ап. Варнавы (70–100 г.), 1 послание св. Климента, еп. Римского (ок. 96 г.), «Пастырь» Ермы (100–150 г.), послания св. Игнатия Богоносца (†107 или 115 г.), послание св. Поликарпа Смирнского († 167 г.), первая апология св. Иустина Философа (139 г.), послание к Диогнету неизвестного автора, сочинения св. Иринея Лионского († 202 г.) Важные сведения сохранились о богослужении и в сочинениях языческих писателей того времени; особенно в письме Плиния к императору Траяну и в сатире Лукиана Самосатского (во второй пол. II в.) «О смерти Перегрина». Но едва не самым важным литургическим памятником этой эпохи является «Учение 12 апостолов» ( Διδαχ τω ν δ δεκα ποστλων). Открытие этого памятника митрополитом Никомидийским Филофеем Вриеннием в 1875 г. в библиотеке иерусалимского подворья в Константинополе и издание им его в 1883 г. создало эпоху в изучении древнейшей истории христианства. Следы знакомства с этим памятником есть у Климента Александрийского († 217 г.) 255 . Евсевий Кесарийский относит его к числу спорных и подложных книг Нового Завета 256 , а Афанасий Великий к неканоническим, но читаемым, – наряду с Премудростями, Есфирью, Иудифью, Товитом 257 . Время написания памятника различные ученые относят к разным годам, начиная от 70 г. до V-VI в.; большинство и наиболее авторитетные учение относят его в 100–135 г. (Funk, Harnack) 258 . О большой древности памятника говорит существование в его эпоху служений – апостолов, пророков и учителей, и чрезвычайная простота памятника. Этот памятник лежит в основе VII кн. «Апостольских Постановлений». Богослужение по письму Плиния |
| XIII. Разбойничий собор Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Шмеман, Исторический путь: Болотов; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Orthodox Church; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Chadwick. 1. Мы кончили Эфесским Собором и примирительной формулой 433 г. Даже в этом видимом бесчинстве, которое происходило в Эфесе, святая Церковь признала III Вселенский Собор. Интересно, что Собор был высочайше распущен за беспорядок и беззаконие. Но Церковь судила иначе. Как пишет Карташев, существует икона вещей, их высший, богоподобный, нетленный образ. И мы, как верующие, всегда должны видеть не только внешнюю сторону, но и икону событий. Конечно, икона III Собора - в примирительной формуле 433 г., без которой не было бы возможным и высочайшее достижение Собора Халкидонского, которому посвящена отдельная глава. Церковь сравнительно легко победила несторианство: после ухода большинства несториан в Персию несторианство защищали лишь богословские верхи Антиохии, да и то больше из страха перед крайностями «александрийцев», чем из реального сочувствия Несторию. Но осуждение Нестория невольно послужило катализатором для другого процесса - возникновения монофизитства. На Востоке для массы верующих и сегодня Божество Христа ощущается сильнее, чем Его человечество, тайна воплощения переживается больше как пришествие и явление Бога, чем как свободное, целостное, совершенное, но и неслитное соединение с Ним человека. Споря с Несторием, Кирилл употреблял сомнительное определение Христа: « Одна природа Бога Слова воплощенная... » Для него она означала не «слияние» Бога и человека, но только реальность их соединения в одном Лице, или Личности. Вспомним введенный им термин « Ипостасное единство ». И это позволило Кириллу распознать и принять правду антиохийцев: отстаивание ими полноты человека во Христе. Однако слишком многим его последователям это казалось развенчиванием Христа, унижением Бога. Всякое различение в Нем двух природ переживалось ими как ниспровержение всего христианства, как отрицание того «обожения» человека, в котором последняя цель спасения: «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (св. Афанасий Великий). В особенности же в монашеском опыте борьбы с «естеством», с человеческой слабостью, удобопревратностью, греховностью психологически так легко можно было перешагнуть черту, отделяющую борьбу за подлинного человека от борьбы против человека, т.е. перейти к отрицанию коренного добра человеческой природы. Обожение начинало казаться уничтожением в себе всего человеческого, как низкого и недостойного... Но тогда непонятным становилось все это богословское ударение на человеке в Христе. Не в том ли вся радость христианства и все оправдание непомерных аскетических подвигов, что Он - не Человек и что каждому в Нем открыта возможность тоже перестать быть человеком, преодолеть «человечность»? Таковы психологические предпосылки монофизитства. |
| В.Л. Задворный (католик) Св. Феликс II (s. Felix II) 1 13.III.483 г. – 1.III.492 г. «В Римской Церкви ... после Симплиция в епископы был посвящен Феликс» (Victor Tunonensis. Chronicon./PL. – T. 68. – Col. 946 – 947 ). Папа происходил из старинного сенаторского рода Аницисв. О его отце, которого также звали Феликс, известно, что он, когда овдовел, принял священство и по поручению св. Льва Великого руководил реставрационными работами в базилике св. Павла (51, с. 681). Св. Феликс IÍ был избран на Престол апостола Петра в смутные для Рима времена, когда на Вечный Город опустились «сумерки истории»: в 476 г. при его предшественнике, св. Симплиции, окончательно перестала существовать Западная Римская империя, ее провинции, сметенные напором Великого переселения народов, превратились в неустойчивые, ведущие постоянные междуусобные войны варварские королевства, а в самом сердце империи – Италии стал править вождь племени скиров – Одоакр. Во всем этом конгломерате королевств, за исключением крошечного государства римского полководца и магната Сиагрия (просуществовавшего до 486 г. осколка Римской империи в северо-западной Галлии) (51, с. 602) господствующей религией либо стало арианство, либо по-прежнему оставалось язычество. И даже в Риме, так как он находился под властью варварского короля, было учреждено арианское епископство. Это был тяжелый удар для Римского епископа, но еще более тяжелое испытание надвигалось с Востока. В Константинополе, где правили наследники Римских императоров и где после Халкидона, как казалось, торжествовала вера Вселенских Соборов, положение вновь стало постепенно меняться. Не утратившие своего влияния на Востоке убежденные сторонники монофизитства стали уверенно приходить к власти. На вакантную Александрийскую кафедру были избраны сразу два кандидата: Иоанн Талайя и монофизит Петр Монг, которому в конце концов при поддержке Константипонольского патриарха Акакия удалось захватить кафедру, а Иоанну, как в свое время и св. Афанасию Великому , изгнанному арианами, оставалось только одно – искать спасение в Риме. Св. Феликс II, принявший живое участие в его судьбе, пытался добиться восстановления Иоанна в Александрии, но когда осознал тщетность борьбы с монофизитами, поддерживаемыми византийскими властями, предоставил ему кафедру в Италии. |
| Владимиро-Волынская Основана в 991/992 г. митрополитом Леоном при Св. Равноапостольном князе Владимире. Временно входила в каноническую юрисдикцию: Галицкой митрополии – в 1303–1308, 1345–1347, 1371–1378; Киево-Литовской митрополии – в 1356–1362, 1415–1419 гг. (Н.Д. Иерархия... С. 226, 358, 360). Отпадала в унию: 09.10.1596–1616, 08.1625–12.04.1795. Воссоединена и упразднена в 1795 г. (вошла в состав Житомирской епархии). Возобновлена 17.06 (по др. 08.06) 1891 как Житомирское викариатство. Возобновлена вновь 19.12.1995 (01.01.1996) (выделена из Волынской и Луцкой епархии). Именовалась: Владимирская; с 1371 (по др. 1405) – Владимирская и Берестейская; с 1616 г. – Владимирская и Брестская; Владимиро-Волынская; Владимиро-Волынская и Ковельская. 991/992 Антоний Аникита Коприй Геласий 27.04.1094 27.08.1105 10.10.1122 1134(?) 06.05.1135 Лаврентий Прокопий Антоний II 04.1223 Василий(1271) 1266 (?) 12.1271 12.1287 1358 (1359?) Афанасий II в/у Иоанн II Гоголь 15.11.1416 Весвасиан (?) Даниил (1441) 28.10.1452 Никифор II Порфирий (1470) Вассиан Мартиниан Вассиан II 09.1521 Пафнутий 09.1521 1523 (1526?) 1523 (1526?) 17.05.1535 Иона 05.10.1536 Геннадий (09.11.1547) Вассиан III в/у Иоанн III Яцкович 15.01.1580 20.04.1580 в/у Мефодий Хребтович-Литаворович-Богуринский 13.01.1593 Мелетий 24.12.1595 07.01.1621 08.1626 07.07.1891 17.06.1902 Паисий Виноградов 14.07.1902 25.08.1906 25.08.1906 31.10.1908 Михей Алексеев 21.12.1908 28.02(13.03)1922 11(24)12.1941 09(22)07.1942 08.1943 19.12.1995 01.01.1996) 21.04(04.05)1996 21.04(04.05)1996 746 Имя епископа Фомы встречается три раза на трех разных епархиях, причем во всех случаях точное время пребывания на кафедре не известно, но имя этого епископа стоит в начале списка, во всех трех случаях его относят к сомнительным. Летописное повествование о путешествии митрополита Михаила по Руси с четырьмя (или шестью?) епископами (это путешествие можно отнести и к 80-м гг. IX века – см. Митрополия России) и упоминание некоего епископа Фомы в разных епархиях приводят к следующему предположению. Не был ли епископ Фома одним из шести (или четырех) епископов-миссионеров, пришедших на Русь вместе с митрополитом Михаилом, подолгу бывшим в трех (или более) будущих епархиальных древнерусских городах. Уместно предположение, что еп. Фома мог подолгу пребывать в трех (или более) городах, устраивая местную церковную жизнь, после чего переходил в другой город (или был в миссионерских целях перемещаем митрополитом на другие кафедры). |
| Восток христианский. История Афона. Ч.III. Афон монашеский. I) Судьба его с 911 по 1891 год. Отделение второе. II) Оправдания истории Афона (то есть приложения к этому отделению). Издание Императорской Академии наук под редакцией П.А. Сырку. С.-Пб. 1892. 8°. LI+V+1083 стр. Тщательным во всех отношениях изданием настоящей книги покойного преосвященного Порфирия Успенского наша Академия Наук выполнила предсмертную волю ее автора, придавшего этому своему труду весьма важное значение (стр. 604), и удовлетворила тех из русских людей, которые с нетерпением и с большими надеждами ожидали выхода в свет окончания «Истории Афона», в свое время, при появлении первых томов, наделавшей немало шума и оживленных толков... Впрочем, нужно правду сказать, что ожидания и надежды последних не сбылись даже и на половину, и явившееся разочарование посмертным трудом епископа Порфирия в среде русских ученых было так велико, что книга эта, сколько нам помнится, не вызывала ни одной более или менее серьезной критико-библиографической заметки в нашей периодической печати. Это станет вполне понятно, если мы припомним предшествующие появлению в свет настоящей книги обстоятельства и те ожидания и запросы, которые предъявляются представителями науки к трудам, подобным настоящему. Кто внимательно читал дневники покойного епископа Порфирия, или его «Первое и второе путешествия по св. Афонской горе» и следил за его литературной деятельностью в последние годы его жизни в Москве, в качестве члена московской синодальной конторы и настоятеля Новоспасского монастыря, отражавшейся главным образом на страницах местного духовного журнала «Чтения в обществе любителей духовного просвещения», тому из русских читателей III часть «Истории Афона» показалась хорошо известной, за небольшим исключением, с давних пор, повторением читанного и старого. Сам автор не выдает этот труд за новый, но откровенно признается, что «конченная им история Афона составляет одно неразрывное целое с описанием его путешествия по этой горе» (стр. |
| иером. Арсений Содержание Рукописи на пергамене Отдел I. Священное Писание Отдел II. Толкование Св. Писания Отдел III. Отцы Церкви Отдел IV. Каноническое право Отдел V. Богослужебные книги Отдел VI. История Церкви и жития святых Отдел VII. Смесь Рукописи на бумаге Отдел I. Священное Писание Отдел II. Толкование Св. Писания Отдел III. Отцы церкви Отдел IV. Разные богословские сочинения Отдел V. Каноническое право Отдел VI. Богослужебные книги. Отдел VII. История Церкви и жития святых Отдел VIII. Смесь Азбучный указатель имен и предметов Библиотека Троицкой Сергиевой лавры началом своим восходит ко временам самого преп. Сергия; его, как основателя и первого игумена лавры, должно считать основателем и лаврского книгохранилища. По свидетельству преп. Иосифа волоколамского, блаженный Сергий с первыми сподвижниками своими, за неимением пергамена и бумаги, писал даже «на берестех» (Чтен. в Общ. ист. и древ. Росс. 1847 г., 7). В описи Сергиева монастыря 1642 г. между другими книгами означены: «Два Служебника на харатье; Свертки на деревце, чудотворца Сергия; Евангелие в десть, на бумаге, Исаковское Молчалниково; Псалтирь в полдесть, на бумаге, письмо Исаака Молчалника († 1388 г.)», ученика преп. Сергия. О другом ученике Сергия, Афанасии, с 1874 г. игумене серпуховского Высоцкого монастыря, жизнеописатель преп. Сергия говорит: «в божественных писаниях бе зело разумен, и доброписания многа руки его и доныне свидетельствуют, и сего ради любим зело старцу (св. Сергию)». (Житие его, изд. в 1646 г., л. 89). Примеру преп. Сергия в обогащении обители книгами следовал преемник и ученик его игумен Никон. Доселе хранятся в ризнице: «Чудотворца Никона Евангелие и Служебник“, а в библиотеке «Октоих и Триодь постная-харатейные». В 1418 г. «замышлением игумена Никона списана бысть книга Диоптра, рукою раба Божия Иосифа» 190). Из учеников преп. Никона известен духовным любомудрием иеромонах Матфей, для коего в 1412 года инок Варлаам переписал Лествицу 156), а в 1414 г. инок Антоний переписал Поучения аввы Дорофея и другие статьи аскетического содержания 165). Любовь к книжной отеческой письменности от первых игуменов перешла и к преемникам их и ученикам последних. Таким образом, чрез собственноручное списывание, отчасти чрез покупку и пожертвование, книги постепенно умножались, так что в 1616 г. была уже «многобогатная божественных писаний книгохранительница» 281). |
| Краткое жизнеописание митрополита Ташкентского и Туркестанского Арсения (Стадницкого) Глава I. Записки Авксентия Георгиевича Стадницкого Глава II. Дневник паломника-студента III курса Киевской Духовной академии Авксентия Стадницкого во время путешествия на Афон Глава III. Продолжение записок путевых впечатлений во время путешествия по Афону студента Авксентия Стадницкого Глава IV. Дневник студента Киевской Духовной академии Авксентия Стадницкого 1884–1885 годы Глава V. Дневник архимандрита Арсения (Стадницкого) Приложения Путешествие в Палестину и на Афон Краткое описание монастырей, скитов, келлий, подворий и храмов Афон Афон монашеский Андреевский скит Артемьевская келья Афанасия св. Лавра (Великая лавра) Ватопед Вознесения келья Дохиар Есфигмен Зограф Иверский монастырь Ильинский скит Каракалл Карея Котломуш (Кутлумуш) Ксенофонт Ксиропотам Молдавский скит Пантелеимоновский монастырь Пантократор Ставроникита Старый Русик Филофей Хилендарь Бессарабская губерния Киприановский монастырь Рождественский кафедральный собор в Кишиневе Киев Андреевская церковь Братский Богоявленский монастырь Киево-Печерская лавра Константинополь Андреевского скита подворье Ильинского скита подворье Пантелеимоновское подворье Патриархия Софии Святой храм Москва Благовещенская церковь на Тверской улице Архангельский собор в Кремле Успенский собор в Кремле Чудов монастырь Новгород Антония Римлянина преподобного монастырь Одесса Андреевского скита подворье Ильинского скита подворье Пантелеимоновского монастыря подворье Троицкая (греческая) церковь Палестина Благовещении Пресвятой Богородицы церковь в Назарете Церковь Вознесения Господня в Кане Галилейской (ныне г. Кфар-Кана) Горненский монастырь в Эйн-Кареме Гроба Господня храм в Иерусалиме Марии Магдалины церковь на Елеонской горе Петра и Павла церковь в Яффе Троицкий собор (миссийский) в Иерусалиме Румынское королевство Добровецкий монастырь Нямецкий Вознесенский монастырь Санкт-Петербург Александро-Невская лавра Сергиев Посад Вифанский Спасов монастырь Троице-Сергиева лавра Гефсиманский скит Черниговский скит Тамбовская губерния Троицкий Козловский монастырь Список сокращений библиографических названий Список сокращений, используемых в научно-справочном аппарате издания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ [Послание к Ефесянам], одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Текст и канонический авторитет Самые ранние свидетельства текста Е. П. представлены папирусами P 46 (ок. 200; содержит 1-ю, 3-4-ю главы полностью, во 2-й гл. не хватает стихов 8-9, в 5-й гл. нет ст. 7; в 6-й гл. не хватает стихов 7 и 19), P 49 (III в.; только части 4-й и 5-й глав), P 92 (III-IV вв.; фрагменты 1-й гл.). Е. П. представлено также во всех основных унциалах. Всего в рукописной традиции встречается ок. 23 значимых разночтений. Наибольшее их количество содержится в 5-й гл.; важнейшие для истории текста - в Еф 3. 9; 4. 28; 6. 12, 19. В сир. каталоге из мон-ря вмц. Екатерины на Синае Е. П. указано между Посланиями к Колоссянам и к Филиппийцам, в каноне Муратори - между 2-м Посланием к Коринфянам и Посланием к Филиппийцам, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия, у блж. Иеронима ( Hieron. In Eph. Prol.), блж. Августина ( Aug. De doctr. christ. II 8-9. 12-14), свт. Амфилохия, в 60-м прав. Лаодикийского Собора и др.- между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. В Декрете папы Геласия Е. П. стоит между 2-м Посланием к Коринфянам и 1-м Посланием к Фессалоникийцам. В Кодексе Безы Е. П. располагается между Посланием к Галатам и 1-м Посланием к Тимофею. Однако в большинстве рукописей (включая папирус P 46, Ватиканский, Синайский, Александрийский кодексы и Пешитту) и во всех печатных изданиях Е. П. помещается между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. Адресаты и заглавие В большинстве рукописей и печатных изданий Е. П. имеет соответствующее заглавие (лат. inscriptio или subscriptio) Προς Εφεσιους (греч.; впервые появляется в основных унциалах, а также зафиксировано в каноне Муратори и у Тертуллиана ), а в ст. 1 указано местоположение адресата - ν Εφσ («в Ефесе»; эти слова присутствуют в основных унциалах, но в Синайском и Ватиканском кодексах написаны поздним редактором). Вопрос об изначальных адресатах Е. П. поднимался уже в древности. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИШСКАЯ ЕПАРХИЯ [Серб. Нишка enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри СПЦ на территории Нишского, Топлицкого, Пиротского и Ябланицкого округов Сербии. Кафедральный город - Ниш. Разделена на 14 архиерейских наместничеств (Алексинацкое, Бела-Паланкское, Власотинцкое, Димитровградское, Косаницкое, I Лесковацкое, II Лесковацкое, I Нишское, II Нишское, III Нишское, Пиротское, Сврлигское, Топлицкое, Ябланицкое), имеет ок. 300 приходов. Правящий архиерей - еп. Арсений (Главчич), на кафедре с 13 авг. 2017 г. История Начало проповеди христианства в Нише (Наисс), известном с III в. до Р. Х. и в первые века по Р. Х. ставшем важным стратегическим, экономическим и политическим центром на Балканах, связывают с учениками первых апостолов. Фундаменты самых ранних сохранившихся христ. строений в городе и его окрестностях археологи датируют IV в. Время возникновения епископской кафедры в Нише точно неизвестно, исторические источники сообщают имена ее епископов начиная с IV в.: Кириак (до 343), Гауденций (343), Боноз (до 391), Маркиан (409-414), Гайан (516) и Пройект (553). Также сообщается о том, что в 344 г. в Наиссе праздник Воскресения Господня встретил свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский, к-рый находился здесь по приглашению своего друга еп. Гауденция. Следующее упоминание о Н. е. относится к 995 г., когда она была одной из 23 епархий Болгарской Церкви (см. ст. Болгарская Православная Церковь ). Участники крестовых походов описывали Ниш как богатый город. При падении державы болг. царя Самуила (1018) в Н. е., к-рая была частью Охридской архиепископии , входили почти все зап. земли Балканского п-ова. Согласно хрисовулу визант. имп. Василия II Болгаробойцы 1018 г., Н. е. относилась к 1-му из 3 классов епархий и была 6-й по списку. Но при вхождении Ниша в состав Сербского гос-ва Н. е. охватывала лишь поселения Мокро, Сврлиг, обл. Топлица и некий г. Камрлпт (Коблос), к-рый И. Снегаров локализует между реками Юж. Морава и Топлица, где сохранились развалины древней церкви. |
|
|
