| (XV в.?), прп. (пам. 23 янв.- в Соборе Костромских святых), Костромской. В несохранившемся синодике костромского Богоявленского мон-ря XVII в. в списке настоятелей обители первым было указано имя «строителя месту сему преподобнаго старца Никиты» ( Афанасий (Дроздов), архим. 1837. С. 43). В описи имущества мон-ря, составленной для Коллегии экономии в 1764 г., кратко излагалось содержание 3 древних монастырских грамот: две из них были пожалованы вел. кн. Московским Василием II Васильевичем Тёмным, одна - вел. кн. Иоанном III Васильевичем (опись 1764 г. и грамоты до настоящего времени также не сохр.). В тексте жалованной грамоты вел. кн. Василия II костромскому наместнику Ивану Ивановичу о расчистке в Волге тони для рыбной ловли упоминался чернец Богоявленского монастыря Никита, «бивший челом» великому князю. Однако в писцовой выписи 1594/95 г. О. Т. Плещеева, М. И. Протопопова и дьяка Посника Шепилова, где перечислялись все известные к тому времени пожалования и документы Богоявленского мон-ря, грамоты великих князей Василия II и Иоанна III не значатся. Не указаны они и среди неатрибутированных документов в описи архива обители 1701 г., в которой названы лишь «одна несудимая, а другая на соловарницу у Большие Соли» грамоты; о рыбной тоне на р. Волге в документах ничего не говорится ( Антонов. 1997. С. 139-143). Возможно, «несудимой грамотой» в описи 1701 г. названа 2-я грамота вел. кн. Василия Васильевича из описи 1764 г., адресованная игум. Иову, по к-рой было «велено костромским наместникам и их тиунам не требовать с монастырских волостей и людей, опричь посильной дани, ни подвод, ни белки, ни тамги, ни мыту и вообще никаких пошлин, и не звать слуг и людей монастырских к суду наместничьему» ( Афанасий (Дроздов), архим. 1837. С. 4). Поскольку надежно идентифицировать грамоты не представляется возможным, датировать основание Богоявленского мон-ря временем княжения Василия II (1425-1462) можно только условно. Костромской краевед И. В. Баженов считал, что Богоявленский мон-рь был устроен в Костроме «в память и вскоре по великом опустошении этого города татарами в 1429 г. в день Богоявления Господня» ( Баженов. 1913. С. 7). Однако самые ранние сохранившиеся акты обители относятся к 1500-1520-м гг. |
| В раннехрист. эпоху в М. была образована епископская кафедра, которая подчинялась митрополии Аназарва. Уже во 2-й пол. III в. она занимала значительное положение в Антиохийской Церкви. Первый известный епископ М. принимал участие в Антиохийских Соборах, на которых было осуждено учение Павла Самосатского († 275), еп. Антиохийского ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). В 20-40-х гг. IV в. кафедру занимал Македоний, который известен гл. обр. по трудам свт. Афанасия I Великого как один из сторонников арианства . В 325 г. Македоний принял участие во Вселенском I Соборе в Никее, однако позднее уклонился в ересь. Участвовал в Тирском Соборе 335 г., осудившем свт. Афанасия. Позднее с др. участниками Собора подписал послания к еп. (папе) Римскому Юлию I (337-352) и имп. Константу I . Ок. 343 г. Македоний присутствовал на Сардикийско-Филиппопольском Соборе и вновь поддержал антиникейскую партию. В кон. 50-х или в 60-х гг. IV в. стараниями еп. Авксентия в М. была построена кафедральная базилика. В нее были помещены мощи мучеников Тараха, Прова и Андроника, перенесенные еп. Авксентием в М. из Аназарва. Впосл. эти мученики почитались как защитники христиан Киликии. Среди древних епископов М. наиболее известен в истории вост. христианства Феодор , родом из Антиохии, знаменитый ритор и богослов Антиохийской школы (см. также статьи Богословские школы древней Церкви , Несторианство ), ученик Ливания и близкий друг свт. Иоанна Златоуста и блж. Феодорита , архиеп. Кирского. Феодор занимал кафедру с 392 по 428 г. и был учителем Нестория († ок. 451), архиеп. К-польского (428-431). Преемник Феодора еп. Мелетий участвовал во Вселенском III Соборе в Эфесе 431 г. и проявил себя как твердый сторонник Нестория. Из-за осуждения последнего Мелетий даже вступил в конфликт с архиеп. Иоанном I († 441/2) и большинством иерархов Антиохийской Церкви. В 433 г. был низложен и заменен еп. Фомой (Хоматием). С этого времени община М. в основном придерживалась Православия, однако архиеп. Иоанн Антиохийский в письме к свт. Проклу , архиеп. Константинопольскому (434-447), в нач. 40-х гг. V в. отмечал, что в Киликии сохраняют большое влияние сторонники Нестория. В 490 г. по приказу имп. Зинона (474-475, 476-491) был низложен епископ М. Иулиан как сторонник антихалкидонита Петра Гнафевса , патриарха Антиохийского, отказавшийся подписывать «Энотикон» . |
| (Забытый вопрос и его решение в церковно-археологической справке 1907 г. ) 1 4 октября 1552 года, по свидетельству летописцев и историков казанских 2 , в день торжественного въезда в Казань, царем Иоанном Васильевичем Грозным был основан в г. Казани деревянный храм, впоследствии Казанский Кафедральный собор. На третий день, 6 октября, этот храм, в присутствии царском, был освящен во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. В 1561 году, вместо прежнего деревянного храма, 21 мая начат постройкой, а 12 сентября закончен в византийском стиле каменный собор. Освящен он 3 первым Казанским святителем, архиепископом Гурием 4 . Неоднократные пожары Казани и собора, бывшие в 1596, 1672, 1694, 1742, 1815 и др. годах, сильно разрушали здание, а следовавшие за этим исправления и реставрации перестройками и пристройками всякий раз видоизменяли прежний вид Кафедрального собора. Драгоценнейшая святыня собора – мощи Казанского первосвятителя Гурия покоятся здесь, в левой стороне центральной части храма, между колоннами. Они открыты в 1595 году, 4-го октября, сначала почивали в Спасо-Преображенском монастыре и в Кафедральный собор перенесены в 1630 году. Кафедральный соборный храм с давних времен служил местом вечного покоя скончавшихся в Казани архипастырей. Здесь почивают митрополиты и архиепископы – Вассиан 5 , Тихон I 6 , Матфей 7 , Симон 8 , Корнилий I 9 , Лаврентий II 10 , Иоасаф 11 , Маркелл 12 , Тихонъ III 13 , Павел I 14 , Иона 1515 , Афанасий 1616 , Антоний II 1717 , Павел II 1818 и Владимир II 1919 . Историки и летописи казанские указывают и место погребения этих святителей, говоря, однако, кратко и не всегда и о всех точно. Об одних (архиеп. Вассиан, митрополит Матфей, митроп. Симон, митр. Корнилий и митр. Иоасаф) они свидетельствуют только, что эти владыки почивают в соборе, у северной стены, о других (митроп. Тихон III и архиеп. Павел I), – что они покоятся у южной стены, об архиепископе Ионе не говорят ни слова, а об остальных указывают определенно – под главным алтарем собора, в особой усыпальнице (архиеп. Тихон I, митроп. Лаврентий II, митроп. Маркелл, архиеп. Афанасий и архиеп. Владимир II), или же – в соборном, правом приделе (архиепископы Антоний II и Павел II); в обоих последних местах над останками этих святителей имеются надгробия. |
| священник Афанасий Гумеров Содержание Предисловие Житие священномученика Иоанна Восторгова (1867–1918) Лик святых. Проповеди о святых угодниках божиих Христианин должен быть святым Суд святых Свидетели верные Мир душевный Любовь ко Христу Женщина-христианка Подражание святым Вера и ревность Вечная память в Церкви Русь Святая Христианство жизненное Заветы древних святителей Московских Святые заветы детям Патриотическое служение русского духовенства. Заветы святителя Алексия Заветы жизни святителя Иоанна Златоустого Священной памяти небесного покровителя земли Русской Вечное чудо христианства Заветы патриарха Ермогена Слово похвальное Ермогену, Святейшему Патриарху Всероссийскому Служение вечному. Священной памяти Святейшего Патриарха Ермогена В ожидании прославления Святейшего Патриарха Ермогена Духовный вождь русского народа Правда веры и жизни Уроки прославления святых Блаженной памяти Московского митрополита Филарета Кронштадтский светоч и газетные гиены В Кронштадте у отца Иоанна Знамения времени. Отец Иоанн Кронштадтский и граф Л. Н. Толстой Божие дитя. Памяти отца Иоанна Кронштадтского В Иоанновском монастыре Говори, не умолкай! Православие в Японии Спасение царево На царской страже В жертву всегда избирается лучшее В память вечную будет праведник. Слова и речи о подвижниках веры и благочестия Тайна обаяния великого полководца Памяти царя-миротворца Нравственный облик царя-миротворца Церковная деятельность на Кавказе в царствование императора Александра III Памяти императора Александра III. Смысл и значение его царствования Жертвы и герои долга Беспредельная преданность Богу Основатель Православного Палестинского общества Памяти убиенного архиепископа Никона, экзарха Грузии Слово на панихиде по убиенном архиепископе Никоне Труды протоиерея Иоанна Восторгова Сборник содержит житие, слова и проповеди замечательного пастыря и проповедника начала XX века протоиерея Иоанна Восторгова , подвигом мученичества утвердившего свою веру в эпоху гонений на Церковь и отречения от Христа. Будучи настоятелем Покровского собора на Красной площади, отец Иоанн стяжал себе широкую известность как яркий проповедник и патриот. Священномученик Иоанн в должности синодального миссионера много потрудился для утверждения Православия, посвятив свои яркие дарования и силы Святой Церкви. Предисловие |
| священник Георгий Завершинский Скачать epub pdf Библиография ИСТОЧНИКИ 1. Афанасий Великий , архиепископ Александрийский. Творения. Ч. III. M.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1903. [ Афанасий. Творения] 2. Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения, Ч. III. M.: типография Августа Семена, 1846. [Василий. Творения] 3. Ветхозаветные апокрифы/Пер. Е. В. Витковского. M.: ACT; Харьков: Фолио, 2001. [Ветхозаветные апокрифы] 4. Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Творения. Т. I, II. СПб.: Изд-во Сойкина. [Григорий. Творения, I, II] 5 . Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский. Триады в защиту священнобезмолвствующих/Пер., поел, и комм. В. Вениаминова. М.: Канон, 1995. [Григорий Полома. Триады] 6. Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры /Пер. А. Бронзова . СПб., 1894. [Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры ] 7. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский. Творения. Т. VIII. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. СПб., 1902. [Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна] 8. Ириней Лионский , святитель. Творения/Изд. в рус. переводе прот. П. Преображенским , 1900. М.: Паломник, 1996. [ Ириней Лионский . Творения] 9. Иустин (Попович) , архимандрит. Толкование на 1-е соборное послание святого апостола Иоанна Богослова. М., 1998. [ Иустин (Попович) . Толкование на 1-е соборное послание святого апостола Иоанна Богослова] 10. Иустин Философ и Мученик. Сочинения/Пер., введ. и прим. прот. П. Преображенского . М., 1892. М.: Паломник, 1995. [Иустин Философ. Сочинения] 11. Климент Александрийский . Педагог/Пер. с греч. Н. Н. Корсунского и свящ. Георгия Чистякова. М., 1996. [Климент. Педагог] 12. Кирилл Александрийский , святитель. Творения. Книга вторая. М.: Паломник, 2001. [ Кирилл Александрийский . Творения] 13. Писания мужей апостольских/Введ., пер. с греч. и прим. прот. П. Преображенского ; доп.: введ., пер. с греч и прим. свящ. В. Асмуса и А. Г. Дунаева. Рига: Латвийское библейское общество, 1994. [Писания мужей апостольских. Рига] |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Жизнь и подвиг архиепископа Вениамина (Новицкого) Часть IV. На Омско-Тюменской кафедре 24.01.2022 1262 Время на чтение 15 минут Фото: из архива автора Часть I. 1900–1930-е годы. Становление пастыря Часть II.1 Война Часть II.2. Война Часть III. Духовное золото Колымы Продолжаем публиковать очерки о жизни архиепископа Вениамина (Новицкого) (1900 – 1976). В данном материале приоткрывается малоизвестная «омская» страница его жизни. С 22 ноября 1956 года по 12 февраля 1958 года Владыка Вениамин был правящим архиереем на Омско-Тюменской церковной кафедре. Этот период был краткосрочным (14,5 месяца), но очень важным. В 1940-50-е годы Русская Церковь значительно усилилась консервативными и прошедшими испытания архиереями. Вышли из заключения и вернулись из эмиграции православные епископы, архимандриты, представители монашества, белого духовенства. Многие из этих людей, преодолев все невзгоды и испытания веры, достойно стали правящими архиереями и настоятелями храмов в СССР . Владыка Вениамин, выйдя из лагерей Колымы, был представителем такой группы духовенства. Наступил период духовного укрепления Церкви перед эпохой новых хрущевских гонений и испытаний. Осенью 1956 года Владыка Вениамин пребывал в Свято-Троицкой Сергиевой лавре, где служил Божественную литургию со святителем Афанасием (Сахаровым), прославленным ныне Церковью в лике святых. Молитвенная связь владыки Вениамина со святителем Афанасием продолжилась, мы видим это из писем и знаем, что они оба общались с людьми (духовенством) из одного круга. И для святителя Афанасия и для владыки Вениамина достаточно близким человеком был архиепископ Симон (Ивановский) – однокашник владыки Афанасия по Московской духовной академии и архиерей Украинс кой автономной церкви, с ним владыка Вениамин был близок еще с 1930-40-х годов. Через этих архиереев епископ Вениамин познакомился и подружился с митрополитом Новосибирским Нестором (Анисимовым), который, отбывая срок заключения в Дубровлаге, переписывался и сдружился со святителем Афанасием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИГНАТИЙ III Атыйя († кон. 1633 - нач. 1634), патриарх Антиохийский (со 2 мая 1619). Происходил из Кафр-Бухума (Сирия). В 90-х гг. XVI в. был секретарем (катибом) ливан. эмира Фахр ад-Дина II Маана. Несомненно по протекции этого влиятельного регионального лидера османской Сирии И. был возведен патриархом Иоакимом VI ибн Зияде (1593-1604) в митрополиты Тира (ныне Сур) и Сидона (ныне Сайда). После изгнания христианами Дамаска патриарха Афанасия II Даббаса (ок. 1618) знатные представители дамасской общины обратились к И. с предложением занять Патриарший престол. В сопровождении христ. старейшин Дамаска И. отправился в К-поль и был возведен на Антиохийскую кафедру К-польским патриархом Тимофеем II в воскресенье после Недели о самаряныне 1619 г. Обращаясь к К-польскому патриарху, дамасские христиане старались подчеркнуть легитимность поставления И. после свержения прежнего патриарха. Однако триполийская правосл. община поддержала изгнанного Афанасия, а после его смерти в начале Великого поста 1619 г. возвела на Патриарший престол брата Афанасия, Кирилла IV . Хиротония была организована при адм. поддержке эмира Юсуфа Сайфа, правителя Сев. Ливана, и прошла в тот же день, что и интронизация И. Антиохийский Патриархат раскололся: епархии Триполийского пашалыка (Триполи, Аккар, Мармарита, Хама, Хомс), управлявшегося кланом Сайфа, приняли сторону Кирилла; Дамаск и епископы из владений Фахр ад-Дина (Тир, Сидон, Бейрут) ориентировались на И. Противостояние христ. региональных элит совпало с борьбой феодальных кланов Маанов и Сайфа. Приблизительно в нач. 1620 г. Кириллу удалось получить султанский фирман о низложении И. и ссылке его на о-в Кипр. Однако христиане Дамаска с большим трудом смогли привлечь на свою сторону местные власти, и указ был проигнорирован, а Кирилл не был допущен в Дамаск. Кирилл ездил в Египет, где заручился поддержкой Кирилла I Лукариса , бывшего тогда Александрийским патриархом; этот союз сохранялся и после восшествия Кирилла Лукариса на К-польский престол осенью того же года. И., опасаясь османских репрессий, не покидал владений Маанов. Эмир Фахр ад-Дин был фактически неподконтролен власти султана; он успешно расширял сферу своего влияния и в 1625 г. окончательно разгромил клан Сайфа. Епископы, выступавшие на стороне патриарха Кирилла, подверглись преследованиям. Еще за год до этих событий патриарх Кирилл, чувствуя непрочность своего положения, переселился из Триполи в Халеб. Однако он столкнулся с сопротивлением местной христ. общины и ее лидера митр. Мелетия Кармы (впосл. Антиохийский патриарх Евфимий II ), признававших своим патриархом И. В течение 4 лет Кирилл пытался привести к покорности Мелетия и его сторонников, дважды добиваясь тюремного заключения митрополита. В 1627 г. Кирилл перебрался в Дамаск, где правосл. община, разоренная многолетней смутой, уже не в состоянии была ему противодействовать. |
| П.В. Долгоруков Воейковы В 1384 году выехал из Пруссии в Москву, к великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому, знатный чужеземец Воейко, Войтягов сын, владелец Терновский и с ним приехало 150 человек. Он принял Святую православную веру с именем Прокопия; обряд совершён был в Чудове монастыре митрополитом Киприаном и святым чудотворцем Сергием Радонежским. Великий князь пожаловал ему в кормление город Дмитров, а при великом князе Василие Дмитриевиче он находился боярином. отцовский КОЛЕНО I: Прокопий Воейко Войтягович Терновский, боярин КОЛЕНО II: Михайло Прокофьевич Воейков, боярин Степан Прокофьевич Воейков, боярин КОЛЕНО III: Иван Михайлович Яков Михайлович Семён Степанович Иван Степанович КОЛЕНО IV: Василий Иванович Андрей Яковлевич КОЛЕНО V: Константин Андреевич КОЛЕНО VI: Прокофий Константинович КОЛЕНО VII: Григорий Прокофьевич КОЛЕНО VIII: Тимофей Григорьевич Семён Григорьевич семейко Иван больший Григорьевич Фёдор Григорьевич малышек Василий Григорьевич Лука Григорьевич Иван Григорьевич ивка КОЛЕНО IX: Лука-Богдан Тимофеевич Максим Тимофеевич Андрей Тимофеевич Василий Семёнович † 1577 Матвей Семёнович † 1585 Борис Семёнович Семён Семёнович булгак Савелий Семёнович истома Андрей Семёнович Демид Фёдорович Пётр Фёдорович Логин Фёдорович шмет Игнатий Фёдорович Михайло Фёдорович Иван больший Фёдорович Семён Фёдорович Иван средний Фёдорович Марко Фёдорович Иван меньший Фёдорович Афанасий Иванович Семён Иванович Иван больший Иванович Алексей Иванович Иван меньший Иванович КОЛЕНО X: Михайло Лукич Семён Лукич Афанасий Лукич Фёдор Лукич Пётр Лукич Василий Лукич Пётр Максимович Савва Максимович Дмитрий Андреевич Евстратий Андреевич Клементий Андреевич Аристарх Андреевич Афанасий Андреевич Игнатий Андреевич Иван Васильевич губа † 1580 Матвей Васильевич Ефим Васильевич баим, думный дворянин † 1592 Иван меньший Васильевич Фёдор Васильевич глухий Григорий Васильевич Пимен Матвеевич Андрей Матвеевич, ясельничий и думный дворянин † 1607 Григорий Матвеевич Сергий Матвеевич, во иноках |
| Скачать epub pdf Май Святая Тамара, царица Грузии 14-го мая (1 мая по церк.кал.) Святая Тамара (1184–1213 гг.), грузинская царица, была дочерью Георгия III от красавицы Бурдухан. При ее матери христианство уже распространилось в разных частях Грузии. Тамара оставила о себе добрую память в народе. Многие грузины почитают Тамару, как целительницу недугов. Грузинские сказания прославляют ее кротость, миролюбие, мудрость, религиозность и красоту. Известно еще, что святая Тамара заботилась о бедном народе, о вдовах, сиротах и содействовала духовному развитию Грузии. Кроме того она покровительствовала поэтам, писателям, построила много храмов, а также роскошный Вардзийский дворец. Церковь за заботы и щедрые дары причислила Тамару к святым. Святая Тамара созвала церковный собор, который устранил неурядицы в церковной жизни и сместил недостойных иерархов. Успешна была и ее государственная деятельность, благодаря которой Грузинское царство увеличилось и окрепло. Святитель Афанасий Великий 15-го мая (2 мая по церк.кал.) От времени апостолов идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви принято называть церковных писателей (преимущественно в епископском сане), которые отличались святостью жизни. Церковные писатели, непризнанные святыми, называются учителями Церкви. Отцы и учители Церкви в своих творениях сохранили нам апостольские предания и разъяснили истинное учение веры и благочестия. В трудные времена борьбы с еретиками и лжеучителями они выступили защитниками Православия; и их жизнь и деятельность является высоким (достойным) примером духовной жизни. 4-ый век в особенности прославился появлением великих учителей, которые встали на защиту святой веры в то время, когда мир Церкви глубоко и на долгое время был потрясен арианской ересью (ариане отрицали божественную природу Господа Иисуса Христа). Первым великим борцом против арианства был святой Афанасий Великий (293–373 гг.). Наделенный от природы необыкновенными дарованиями, Афанасий свое образование получил под руководством Александрийских архиепископов Петра и Александра. Большое влияние на Афанасия имел основатель египетского монашества преподобный Антоний Великий , жизнь которого он описал. Основательно изучив Священное Писание, творения ранних церковных писателей и древних классиков, он занял весьма важную и влиятельную в то время должность архидиакона при архиепископе Александре и был ревностным помощником его в первоначальной борьбе с арианской ересью. |
| 1) В небольшой, но очень содержательной и интересной статье о предпасхальном посте в истории его развития А. В. Покровский излагает историю четыредесятницы в древней церкви. В Греции до IX в. не было единообразия в продолжительности предпасхального поста: первоначально его продолжительность не превышала двух дней и лишь позднее возросла до 40 дней. Это различие объясняется неодинаковостью оснований, которыми в разное время мотивировали предпасхальный пост. «Пока он совершался в воспоминание страданий Христа, его продолжительность равнялась двум дням, но как скоро его стали считать отображением сорокадневного поста Господа, то по необходимости его увеличили до этого срока». Анализ свидетельств св. Иринея, вновь открытого памятника конца II в. Testamentum Domini; nostri Iesu Christi и Тертуллиана приводит автора к заключению, что до первой четверти III в. предпасхальный пост обычно продолжался два дня, хотя некоторые по доброй воле несколько увеличивали этот срок. Didascalia apostolorum и посл. Дионисия Александрийского к еп. Василиду указывают уже на то, что в III в. в Сирии, Палестине и Александрии пост начал удлиняться до недели. Первые достоверные свидетельства о четыредесятнице относятся к IV в. О ней говорит Евсевий, Кирилл Иерусалимский, Лаодикийский собор 360, Епифаний, Афанасий Великий , а из западных Амвросий Медиоланский , бл. Иеронимъ, Августин, папа Лев Великий . Пасхальные письма Афанасия Великого дают автору возможность определить даже те годы IV ст., в которые возник обычай сорокадневного поста. Это – сороковые годы IV в. Однако и в это время продолжительность поста равнялась не сорока дням, а только 36. При этом в западной церкви, а также и в некоторых из восточных, пост длился шесть недель, а в церквах от Константинополя до Финикии семь недель. Различие это вызывалось тем, что на западе не постились только по воскресеньям, а на востоке по воскресеньям и по субботам. Таким образом, и при этом различии количество постных дней и на западе, и на востоке одинаково равнялось 36. В VII в. впервые на западе желание привести предпасхальный пост в полное соответствие с сорокадневным постом Господа побудило прибавить к шести неделям еще 4 дня и начинать пост со среды пред первым воскресеньем четыредесятницы. То же самое в VII в. произошло и на Востоке. Но так как по субботам здесь и в это время церковный обычай запрещал поститься, то для получения сорокадневного периода к семи неделям поста была прибавлена восьмая. Вследствие этого продолжительность поста возросла до 41 дня, потому что страстную субботу проводили в посте. |
|
|
