Первый игумен мон-ря Иларион (Денисович) составил историю явления и чудес купятицкой святыни (Paregron cudów witych obraza Przeczystej Bogarodzice w monasteru Kupiatyckim: Cuda Kupiatyckie), напечатанную в Киево-Печерской лавре и вышедшую в виде приложения к «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (К., 1638). Там же помещено гравированное изображение К. и. Она представляла собой медный литой 2-створчатый равноконечный крест-энколпион размером ок. 10-12 см. На одной его стороне были изображены Богоматерь в рост с Младенцем на левой руке и святые в медальонах на поперечных и верхнем концах креста; на др. стороне - Распятие. Живший в 30-х гг. XVII в. в купятицкой обители иером. прмч. Афанасий (Филиппович) восхвалял купятицкий образок, «малый помером, но великий чудесами», как главную правосл. святыню на землях Речи Посполитой. Гравюру с К. и. в 1638 г. в Москве он поднес царю Михаилу Феодоровичу; совершил перед ней молебен. В 1655 г., вероятно из-за опасностей начавшейся войны России с Речью Посполитой, часть монахов из Купятич ушла в Киев, взяв с собою чтимую святыню. Видимо, предполагалось вернуть икону в мон-рь, судя по тому, что кнг. Мария Лупу, вдова гетмана Януша Радзивилла, 20 нояб. 1659 г. завещала Купятицкому мон-рю и купятицкой церкви 1 тыс. злотых с тем, «чтобы лампада неугасимо могла гореть перед образом чудотворным». По «Вечному миру» 1686 г. Киев отошел России, и образ в Купятичи не вернулся, хотя правосл. монастырь в Купятичах просуществовал до 40-х гг. XVIII в. (с 1743 стал униатским, в 1817 закрыт, церковь стала приходской). В XVII-XVIII вв. К. и. приобрела большую известность на Украине как одна из главных святынь Киева. Образ находился в соборе Св. Софии в Андреевском приделе в верхней зап. галерее в киоте, между столбами ( Болховитинов. 1825. С. 49-50). Ближние к киоту стены по указанию митр. Арсения (Могилянского) были заполнены стихотворными записями о чудесах от иконы (стерты в 1843-1853 в процессе открытия древних фресок). В 1845 г. киот был перенесен в алтарь Андреевского придела, затем для лучшего доступа богомольцев к иконе помещен у столба; последнее ее местонахождение - в местном ряду справа от царских врат ( Cihkebuч.

http://pravenc.ru/text/2462269.html

Принятое в дореволюционной литературе мнение, что И. скончался не ранее 1160 г., основано на представлении о том, что приходивший к И. за духовным наставлением печерский инок был старшим современником Поликарпа, писавшего в 1-й трети XIII в. Однако в патериковом рассказе сведений об этом нет. Почитание Мощи И., погребенного в том положении, в каком он подвизался при жизни, отмечены в соч. «Тератургима» мон. Афанасия Кальнофойского (К., 1638): «Св. Иоанн чудотворец, многострадальный, по рамена закопанный в землю» (цит. по: Описание Киево-Печерской лавры. К., 18473. С. 106). Свт. Петр (Могила) в повествовании о чудесах в пещерах Киево-Печерского мон-ря, написанном в 1629-1631 гг., приводит случай с польск. дворянином Яном Пиглавским, к-рый, будучи в Ближних пещерах, насмехался над «русскими сказками» и безуспешно пытался оторвать от мощей И. голову. Вскоре у нечестивца заболели плечи и шея, боль прошла только после покаянной молитвы Богу и И. Франц. инженер и картограф на польск. службе Г. Левассёр де Боплан в «Описании Украины» (1-е изд. увидело свет в 1650) отмечал, что «там (в пещерах Киево-Печерского монастыря.- М. П.) показывают одного святого Иоанна, который полностью виден до пояса, от которого он погружен в землю. Здешние монахи рассказывали мне, что упомянутый Иоанн, чувствуя приближение смертного часа, сам приготовил для себя могилу, но не в длину, как обычно, а в глубину. Когда пришел его час, к чему он уже давно был готов, он, попрощавшись с братией, сам спустился в землю, но по воле Божией смог войти в нее только до половины, хотя яма была достаточно глубока» ( Левассёр де Боплан Г. Описание Украины/Пер. с франц.: З. П. Борисюк; ред. пер.: А. Л. Хорошкевич, Е. Н. Ющенко. М., 2004. С. 167). В нач. XX в. мощи И. были переложены в раку (к 1901, по свидетельству архиеп. Димитрия (Самбикина) , мощи святого почивали в первоначальном положении; см.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Июль. С. 211). Ок. 1643 г. по благословению Киевского митр. св. Петра (Могилы) протосинкелл и экзарх К-польского патриарха Мелетий Сириг составил канон преподобным отцам Печерским.

http://pravenc.ru/text/469003.html

Странствие прп. Евфросинии Полоцкой в Св. Землю. Клеймо житийной иконы. 2006 г. (Евфросиниев мон-рь, Полоцк) Со 2-й пол. XVII в. утвердилось мнение, что мощи Е. почивают в Дальних пещерах Киево-Печерского мон-ря, в нише Благовещенской ц. О времени и об обстоятельствах их перенесения из Палестины в Киев ничего не известно, о мощах Е. в киевских пещерах не сообщает изданная в 1638 г. «Тератургима» Афанасия Кальнофойского . В литературе часто встречается мнение, что перенесение мощей святой в Киев произошло в 1187 г. в связи с осадой Иерусалима египетским султаном Салах-ад-Дином, разрешившим христианам покинуть город и унести свои реликвии (впрочем, Феодосиевская лавра, находившаяся на значительном расстоянии от Иерусалима, осаде не подвергалась). В XIX - нач. XX в. жители Полоцка неоднократно обращались в Синод с ходатайствами о перенесении мощей Е. из Киева в Полоцк. В 1832 г. такое прошение направил Могилёвский и Витебский еп. Гавриил (Городков) , в 1840 г.- Полоцкий и Витебский еп. Василий (Лужинский) , в 1858 г.- православные жители Полоцка, в 1864 г.- 13 волостей Полоцкого у., в 1867 г.- Полоцкий и Витебский еп. Савва (Тихомиров) , к-рого поддержал Московский митр. св. Филарет (Дроздов) . В 1870 г. по благословению Киевского и Галицкого митр. Арсения (Москвина) от мощей преподобной была отделена частица (средний перст правой руки) и передана Спасо-Евфросиниеву монастырю (находилась в Спасской ц.). В 1893 г. вновь было подано прошение о перенесении мощей Е. в Полоцк, к-рое было отклонено с предписанием не поднимать этот вопрос в будущем. Однако Всероссийский миссионерский съезд, состоявшийся в 1908 г. в Киеве, принял резолюцию о возобновлении ходатайства. В соответствии с этим постановлением духовенство Полоцкой епархии, члены полоцкого Евфросиниевского и витебского Свято-Владимирского братств, тысячи мирян во главе с Полоцким еп. Серафимом (Мещеряковым) в апреле 1909 г. обратились в Синод с просьбой о перенесении мощей Е. Это прошение было удовлетворено, и в зимнюю сессию 1909/10 г. Синод разработал подробный чин перенесения мощей преподобной, утвержденный императором. 20 апр. 1910 г. мощи Е. были помещены в новую кипарисовую раку и изнесены из пещер Киево-Печерской лавры в Успенскую ц., 22 апр. после литургии крестным ходом были перенесены на пароход, на котором следовали по Днепру до Орши; от Орши до Полоцка верующие несли святыню на руках. 20 мая крестный ход с мощами Е. прибыл в Полоцк, 22 мая св. мощи были принесены в Спасо-Евфросиниеву обитель и помещены в Спасской ц. в сооруженной на пожертвования верующих серебряной раке. В торжествах 1910 г. принимали участие вел. кн. Константин Константинович, вел. кнг. прмц. Елисавета Феодоровна , греч. кор. Ольга.

http://pravenc.ru/text/187879.html

Судя по скромности бытия, первые печерские монахи больше радовались не деньгам, а славе, почестям, которые им оказывали как простой народ, так и правители государства. По мере увеличения числа братии в подземельях становилось тесно, поэтому Антоний разрешил устроить наземные кельи, рядом с которыми возникла небольшая деревянная церковь Успения Богородицы. В середине XI века монахи приняли от великого князя Изяслава всю дальнюю гору, где вскоре был построен большой храм. Тогда же само место пребывания иноков получило статус монастыря с названием Печерский (от ст. – слав. «печеры» – «пещеры»). Печерские катакомбы В древности о подземных кельях Печерской обители слагались легенды. Братья не допускали посторонних в свои жилища, поэтому их устройство долго оставалось тайной, порождавшей самые невероятные слухи. Немецкий путешественник Э. Лясота описывал «подземные пещеры с проходами, которые бывают в рост человеческий и выше, иные же так низки, что нужно нагибаться, широки однако ж они настолько, что двое могут свободно разойтись… Вход обделан почти так же, как при входах в рудники. В двух подземных церквях каждую субботу служат обедню». Довольно сомнительные сведения о протяженности подземных коридоров оставил итальянец А. Гваньини: «По утверждению некоторых, прокопанные под землей пещеры тянутся на 80 миль». Не менее фантастическую догадку высказал польский географ С. Сарницкий, утверждавший, что печерские лабиринты «доходят до Новгорода Великого». В действительности расстояние между входом и последним помещением в Ближних пещерах составляло 228 м, а в Дальних – 280 м. Высота и ширина коридоров не превышали соответственно 2,5 и 1,5 м. Берлинский считал, что Дальние пещеры уходили на гораздо большую глубину, нежели Ближние, в свою очередь состоявшие из 30 переулков, расположенных под садами и самим монастырем. Большая их часть называлась Варяжскими пещерами, «кои пусты и непосещаемы, хотя существуют со времен Олеговых». Любопытную информацию о лаврских подземельях в начале XVII века предоставил путешественник Афанасий Кальнофойский. Обстоятельно и достоверно описав пещеры в книге «Тератургима», он дополнил свой рассказ схематическими рисунками. Составленные им планы не отражали масштабов, не указывали направлений и точных размеров помещений. Однако их историческая ценность состояла в том, что они были первыми истинно научными изображениями пещер Киево-Печерской лавры. С опубликования «Тератургимы» началась картографическая летопись подземных лабиринтов, до того известных лишь по слухам. Позже сведения Кальнофойского подтвердились данными археологических исследований Ближних и Дальних пещер.

http://sobory.ru/article/?object=00330

д. Служба с полиелеем – 26 июля. Похоронен в Ближней пещере. 1203 Афанасий Затворник, постриженец Печерский, жил при архимандрите Поликарпе. Служба со славословием – 2 декабря. Похоронен в Ближней пещере (?). 1204 Василий жил в конце XI века. 15 лет жил в пещере, умучен кн. Мстиславом, сыном вел. кн. Святополка Изяславича, в 1033 году. Почивают в одной раке со св. Фёдором. Служба с полиелеем – 11 августа. Похоронен в Ближней пещере. 1205 Евстратий, Постник и мученик, постриженец Печерский, «при нашествии в 1096 году на Печерский м-рь половецкого хана Боняка и при опустошении сей обители уведён был в плен со многими другими, – по сказанию Патерика. – с 30 Печерскими работниками и 20 киевлянами, и в Корсуни был продан жиду в рабству, который за непреклонность его к Моисееву закону распял на кресте и умершего ввергнул в море, но верующими по чудесам отыскан». Служба с полиелеем – 28 марта. Похоронен в Ближней пещере. 1206 Алипий Иконописец, (у Кальнофойского – Олимпий) иеромонах, учился иконописному искусству у константинопольских живописцев, при игумене Никоне расписывавших Великую Церковь ; пострижен этим же игуменом, жил до 1114 года. Служба со славословием – 17 августа. Похоронен в Ближней пещере. 1207 Фёдор подвизался уединённо в Варяжской пещере, после перешёл в монастырь. Жил в конце XI века, умучен вместе со св. Василием, кн. Мстиславом, сыном вел. кн. Святополка Изяславича, в 1033 году. Служба с полиелеем – 11 августа. 1208 Пимен Многоболезненный, пострижен больным при игумене Прохоре, 20 лет лежал в болезни, пред кончиною выздоровел и преставился в 1139 году. Служба с полиелеем – 7 августа. Похоронен в Ближней пещере. 1209 Спиридон Просфорник 30 лет пёк просфоры, жил при игумене Пимене около 1139 года. Общая служба – 31 октября. Похоронен в Ближней пещере. 1211 Преп. Нектарий. Общая служба – 29 ноября. Похоронен в Ближней пещере – «преподобные открыто почивающие». 1213 (?) Сергий Послушливый. Общая служба 7 октября. Похоронен в Ближней пещере – «преподобные открыто почивающие».

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/stavro...

305 В других своих письмах святитель называет Киев «святыней правдивой Иерусалимской», «нинешней из Иерусалима отновленой святынею», а свою кафедру – как «святейший престол митрополии киевскоя Ipycaлuмckoe». 306 Преемник Иова на «новоиерусалимской» Киевской кафедре, митрополит Исаия Копинский († l640), к отпавшему в католицизм князю Иеремии Вишневецкому тоже обращается словами Иоанна Вишенского, фактически цитируя его послание: Собор София Киевская. Рис. Абрахама ван Вестерфельда, 1651 г. «Плачет и вельми ляментует Церковь Божая, матка наша, же ваша княжая милость згоржати ею рачит... Чим же Рим лпший есть от Иерусалима, и зачим Иерусалимом маткою Bcx церквей гордят, а до Рима ся горнут, за чим Иерусалим знважают, а Рим выносят?. Або не там Господь наш Иисус Христос кровию Своею пренайсвятшою спасение наше справил? Або не там кровию Своею пренайдорожшою увесь свт откупил?. Тут намстник Иисус Христов патриарх, а там намстник святаго апостола Петра папеж; тут самого Иисуса Христа намстник, а там наместник ученика и слуги Его; тут гроб Иисус Христов, а там зась гроб Петров». 307 Духовное первородство Иерусалима, как и представление о Киеве как «втором Иерусалиме», отмечено и в работе Афанасия Кальнофойского «Тератургима», изданной в типографии Киево-Печерской Лавры в 1638 году. 308 Во всех этих воззрениях нашло свое отражение влияние посланий старца Иоанна Вишенского. В отличие от начинавших получать распространение в Украине гуманистических идей, старец Иоанн скорее был сторонником христианского традиционализма, представляя его исихастское направление в литературе. Эта ориентация существенно отразилась на всех его произведениях. Помимо чисто религиозных тем, старец Иоанн обращает внимание и на несоответствие евангельским заветам существующей социальной несправедливости в обществе. Обращаясь к знатным шляхтичам, старец восклицает: «чим ты лпший от хлопа. Албо ты не хлоп такий же, скажи ми! Албо ты не таяж материя, глина и персть, ознайми ми! Албо ты не тоеж тло и кров! Албо ты не таяж жолчь, хракотины, слита и тлние! Или ачей ты от камене утесан и немаеш кишок и слюзу хлопского в соб, ознайми ми! Или ачей ты костяный, так, без тла, родился еси, дай ми знати о том! Зас пытаю тебе и не оставлю, пытаючи, чим ты лпший над хлопа, – повж ми и свдоцтво дай, не гордую хулу и дмение, але божественнаго гласа писанием покажи.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Печерский монастырь в это время окружала ограда в виде стены из вертикально поставленных брусьев, связанных сверху тесаным карнизом. Границы Верхней территории мон-ря были близки к современным и, вероятно, тождественны определившимся в древнерусский период. Единственная транзитная ось, наметившаяся на начальном этапе развития архитектурного ансамбля монастыря, проходила от Троицкой надвратной ц. к нижней калитке в створе «крутой по причине горы тропинки к типографии», т. е. по оси совр. спуска с Верхней территории к Нижней. Планировочным и композиционным центром мон-ря в этот период оставался Успенский собор с окружающей его площадью. В 1638 г. собор, судя по его изображению на плане мон. Афанасия Кальнофойского, был также увенчан 2 главами - над центральным нефом и ц. св. Иоанна Предтечи, основной объем покрыт 2-скатной крышей. К сев. и юж. фасадам собора были пристроены каплицы-усыпальницы, названные в «Тератургиме» приделами: «придел их милостей панов Ельцев», «трех церковных учителей: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого», «св. Иоанна Богослова», «св. архидиакона Стефана, князей их милостей Корецких». При митр. Петре (Могиле) в архитектуру Успенского собора были привнесены некоторые композиционные изменения. Так, придел у юго-зап. угла собора был поднят до высоты придела св. Иоанна Предтечи, что придало композиции храма большую уравновешенность. В таком виде его зафиксировал в 1651 г. ван Вестерфельд. На рисунке видны характер покрытий собора и расположение его глав, в число которых помимо световых барабанов с куполами входили ложные главки поверх щипцов фронтонов. Все главы имели полусферическую форму, центральный купол завершался фонарем. Архидиак. Павел Алеппский, видевший Успенский собор 3 годами позже, сообщал, что храм имел «высокий свод и девять высоких куполов, покрытых блестящей жестью, с девятью позолоченными крестами» ( Павел Алеппский. Путешествие. Вып. 2. С. 47). В храме было много окон с железными решетками и прозрачными хрустальными стеклами.

http://pravenc.ru/text/Киево-Печерская ...

Реставрация 1978-1979 гг. выявила, что под побелкой на всех участках пещерных проходов существует от 2 до 5 красочных слоев разного цвета (светло-коричневого, светло-серого, серого), т. е. стены и своды пещер на протяжении длительного времени неоднократно тонировались. Такое покрытие выявлено в ц. прп. Варлаама, в коридоре справа от храма со стороны гробницы прп. Иулиании Ольшанской, в коридоре при выходе из Трапезы преподобных отцов Печерских и на участке, где покоятся мощи прп. Никона Великого и прп. Алипия Иконописца. На простенке аркосолия последнего виден фрагмент фигуры Спасителя в красном хитоне, благословляющего правой рукой и держащего открытое Евангелие в левой. Время его возникновения определяется условно - кон. XVII - нач. XVIII в. На стене ц. прп. Варлаама поверх охры был нанесен слой воска толщиной от 0,5 до 5 мм. Это покрытие могло носить характер декоративного оформления. Представление о художественном оформлении еще одного участка пещер - кельи прп. Иоанна Многострадального дают рисунки швед. путешественника Мазера, посетившего Киев в 1852 г., и опись 1892 г. Стены были обиты цинковыми листами с живописными изображениями: на фронтальной стене - «Преставление прп. Иоанна», справа - «Прп. Иоанн вручает некоему брату, обуреваемому страстями плоти, кость прп. Моисея Угрина», слева - «Опаление головы прп. Иоанна диаволом»; вверху - образ Бога со Св. Духом. В основе композиций - гравюра мастера Илии из КПП 1661 г. Иконостасы и иконы пещерных храмов Об иконостасах пещерных храмов лавры 1-й пол. XVII в. известно из «Тератургимы» Афанасия Кальнофойского 1638 г., схематически отметившего их на планах Дальних и Ближних пещер. Церковь прп. Феодосия Печерского в Дальних пещерах. Фотография. 2013 г. Церковь прп. Феодосия Печерского в Дальних пещерах. Фотография. 2013 г. Самым ранним из сохранившихся иконостасов пещерных храмов К.-П. л. является медный позолоченый иконостас в ц. прп. Феодосия. Первое упоминание о нем зафиксировано в архивном деле за 1767 г. (ЦГИАК. Ф. 128. Оп. 1 (общ.). Д. 58). По мнению Шиденко, установка этого иконостаса взамен старого произошла в 1762-м, в год 700-летия поставления прп. Феодосия игуменом мон-ря, он же называет имя мастера - Петр Иванович Шафиров ( Шиденко. 2008. С. 151). Этот иконостас - уникальный пример высокого укр. иконостаса в «миниатюре». В нем присутствуют все классические ряды - цокольный, местный, праздничный, увенчанные Распятием с предстоящими Богородицей и св. Иоанном Предтечей и изображением апостолов и пророков. Он состоит из 31 иконы, живопись которых неоднократно поновлялась вплоть до рубежа XIX и XX вв.

http://pravenc.ru/text/Киево-Печерская ...

С. Личные воспоминания// Киреевский. 1868. С. XXX). Эти качества сделали И. М. любимым героем народного эпоса, поэтому канонизация богатыря, отразившаяся, по мнению О. Ф. Миллера, уже в былинах, была вполне закономерна. И. М. в агиографической традиции Первое документальное свидетельство об отождествлении И. М. богатыря и святого, мощи которого почивают в Киеве, содержится в уже приводившейся выдержке из записок Лясоты, посетившего Киев в 1594 г. Вероятно, почитаемая гробница И. М. находилась у Софийского собора (как сообщает лясота), затем останки были перенесены в Киево-Печерский мон-рь. Подробное описание гробницы И. М. содержится в «Тератургиме» лаврского инока Афанасия Кальнофойского (К., 1638), где указано, что мощи святого, к-рый преставился 450 лет назад (т. е. в 1188), находятся в Ближних пещерах. Афанасий считал, что святой был монахом и народ его неправильно зовет Чоботком (по свидетельству М. А. Максимовича, киевский дворянский род Чеботьков вел происхождение от И. М.). Московский свящ. Иоанн Лукьянов, посетивший Киев в 1701 г., писал о мощах И. М.: «Поидохом в антониеву пещеру и ту... видехом храбраго воина Илию Муромца в нетлении, под покровом златым, ростом как нынешних крупных людей, рука у него левая пробита копием, язва вся знать на руке; а правая рука изображена крестное знамение, сложены персты, как свидетельствует Феодорит Блаженный и преподобный Максим Грек: крестился он двоме персты» (Путешествие в Св. Землю свящ. Лукьянова/Сообщ. С. А. Соболевским//РА. 1863. Вып. 2. С. 151). старообрядцы (см. ст. старообрядчество ) считали перстосложение святого доказательством в пользу правильности двоеперстия . Их правосл. оппоненты с этим не соглашались. В частности, архиеп. Филарет (Гумилевский) писал, что у И. М. «три первые персты соединены вместе и протянуты, а два последние, безымянный и мизинец, пригнуты к ладони. Преподобный почивает в молитвенном положении и неотразимо обличает раскол» ( Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 715). возобновление активного почитания И.

http://pravenc.ru/text/389413.html

13 Труд Киево-Печерского монаха Афанасия Кальнофойского, изд. в 1638 г., также на польском языке. Трудолюбивый собиратель исчисляет до 64-х чудес, ему современных (1594–1638), и приводит клятвенное свидетельство, какое требовалось от каждого объявлявшего о чуде, над ним совершившимся. Описание Киево-Печер. Лавры, стр. 95, 96. 14 Там же, стр. 61, и прибавлений стр. 145. О богадельне Пётр Могила упоминает в своём завещании. 15 По известиям, простирающимся до половины XVII ст., из римской коллегии вышли униатские митрополиты: Велямин Руцкий (1613–1637), Рафаил Корсак (1637–1641), Антоний Селява (с 1642 г.), Киприан Жоховский (с 1674); архиепископы: смоленские – Лаврентий Кревша, Андрей Злотый, и полоцкий Николай Лосоцкий; епископы: владимирский на Волыни Иероним Гроховский, луцкий – Иеремия Почановский, пинский – Пахомий Оранский, туровский – Алексий Дубович и коадъютор виленский Маркиан Тризна. Allat. de Eccles. Occident, et orient, perpetua consensione p. 987 et sequ. 16 Описание Киево-Софийского собора, стр. 153. Кассиан Сакович в своём сочинении: «o заблуждениях Русской Церкви». Впрочем, эта семинария вскоре упала, – как свидетельствует тот же Сакович, – от того, что учители не хотела трудиться, каждый спешил занять какое-нибудь место повыгоднее и почестнее. А вероятнейшею причиною упадка можно полагать и то, что сумма, собранная на семинарию, во время войны 1630 г. с Казаками была ими перехвачена, как свидетельствует Галицкая Летопись. Русский Исторический Сборник. III, стр. 246. 17 Гавриил Домецкий пишет: «Послав Пётр Могила от всея капитулы киевския в Царьград к св. патриарху, испроси от него благословение завести школы в Киеве латинских и польских училищ, и прежде избрав монахов угодных, разослал в разныя государства ради наук, между которыми и покойник Иннокентий Гизель». Письмо к новгородскому митрополиту Иову, В конце XVII ст. 18 См. четыре записи, относящиеся к сему делу, в «прибавлениях к Описание Киево-Печерской Лавры», стр. 15–31. Из первой, заключённой 15 июня 1631 г. в городе Львове, в братской церкви «пред престолом Господним», видно, что в число учёного братства лаврского тогда были приняты: иеромонах Исаия Трофимович и монах Сильвестр Коссов.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010