| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| Тит также был ценным для Павла помощником, однако его имя упоминается не столь часто. В адресованном ему Послании он именуется «истинным сыном» апостола (Тит.1:4). Возможно, Тит был обращен непосредственно апостолом Павлом; во всяком случае, мы находим его в окружении апостола во время Апостольского Собора, который состоялся в Иерусалиме после первого миссионерского путешествия (Гал.2:1). Как и Тимофею, апостол Павел доверял Титу; когда последний был отправлен в Коринф, ему удалось урезонить коринфян (2Кор.7:6). В Послании, адресованном Титу, ему поручается «довершить недоконченное» и «поставить по всем городам пресвитеров», как ранее приказал апостол (Тит.1:5). Согласно христианскому преданию, Тимофей и Тит почитаются как епископы Ефеса и Крита; однако, представляется более вероятным, что они были лишь верными продолжателями дела апостола Павла (подобными апостолам). Обстоятельства написания Пастырских посланий Нам неизвестно, откуда были отправлены 1Тим. и Тит., однако не представляет труда понять, что они были написаны, когда апостол Павел находился на свободе. В момент написания 1Тим. он собирался, как читаем мы, отправится «в Македонию» (1Тим.1:3); будучи на свободе, он хотел присоединиться к Тимофею в Ефесе (1Тим.3:14). Маршруты апостола Павла, упоминаемые в трех пастырских посланиях, не вписываются в повествование Книги Деяний: Послание к Титу позволяет предположить, что апостол проповедовал еще раньше на Крите (Тит.1:5). Новозаветная критика использует этот факт в качестве аргумента против подлинности трех посланий. Сторонники же подлинности выдвигают гипотезу, которая нам кажется вполне разумной: они считают, что ап. Павел был освобожден после двух лет римских уз, рассказом о котором заканчивается Книга Деяний (Деян.28:23–31). На свободе он, вероятно, совершил четвертое миссионерское путешествие, о котором в Книге Деяний уже не рассказывается, и отдельные этапы которого мы можем уловить в Пастырских посланиях. Вполне правомочно задать вопрос, не удалось ли ап. Павлу во время четвертого путешествия осуществить проповедь в Испании, как он собирался сделать, согласно Посланию к Римлянам (Рим.15:24; 15:28). Подобное предположение косвенно подтверждается свидетельством Климента Римского : в своем Послании к Коринфянам (кон. I века) он сообщает нам, что Павел «быв семь раз отягощен узами, изгнан, побиваем камнями, стал вестником (κρυξ) на Востоке и на Западе… проповедовал Правду (δικαιοσνην) всему миру, он достиг пределов ( ρμα) Запада»; 24 с точки зрения Климента, епископа Рима, пределами запада вполне могли быть земли Испании. |
| Среди всех пастырей и учителей Христос – единый Пастырь и Учитель и в другом еще отношении. Другие пастыри только приносят бескровную жертву, а Он, как говорится в литургийной молитве, «приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый». Он не только первый совершил на Тайной вечере таинство причащения, но и, вслед за Тайной вечерей, Он на кресте принес как величайшую жертву за грехи мира Тело и Кровь свою. Наконец, единственность пастырствования Христа Спасителя проявляется в непрекращаемости Его служения. У всех прочих пастырей пастырствование кончается с их смертью , «а Сей (т. е. Христос), – говорит Ап. Павел, – как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих через него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ), как Он и Сам обещал: «во вся дни, до скончания века» пребывать с проповедующими дело Его ( Мф.28:20 ), как до скончания века будет беспрерывно повторяться и принесенная Им Голгофская жертва ( 1Кор.2:26 ). Чтобы основанная Христом Спасителем Церковь после отхода Его из мира к Отцу ( Ин.14:28 ; Ин.16:5 и др.) не осталась без видимых руководителей, Он еще при жизни Своей на земле поставил особых лиц для продолжения Его дела. В поставлении св. Апостолов на пастырское служение выделяются следующие моменты: 1) избрание и призвание каждого из них к следованию за Христом Спасителем и служению Его делу ( Ин.15:16 ); 2) приготовление их Спасителем к служению: а) через наставление их в божественном слове ( Ин.17:8 ), б) через очищение их сердец ( Ин.15:3 ). в) через охранение их от всякой неприязни ( Ин.17:12 ); 3) первосвященническая молитва о них Отцу ( Ин.17:9–26 ) и, наконец, 4) ниспослание на них согласно Господнему обещанию ( Uh.14:16–25; XVI , Ин.16:7–13 . Лк.24:49 ; Деян.1:8 ) Св. Духа ( Дeяh. II ) 35 . В качестве же условия sine qua non ожидаемого успеха апостольского служения Апостолам было поставлено требование полного единения с Пастыреначальником в богомыслии, в чувствах, в стремлениях, в любви, в самоотвержении ( Ин.15:1–14 ; Ин.17:21–23 ) так, чтобы в них жил и действовал Христос, вечно пребывающий в Церкви, как это и было потом у Апостола, который свидетельствовал: «Живу не аз, но живет во мне Христос» ( Флп.1:21–26 ). |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| 7 . Пролог к Деян подразумевает внутреннее родство между книгами: «второе» слово является продолжением и завершением сказанного в «первом». В таком случае первая глава Деян находится «на стыке» обеих книг и призвана своим содержанием подчеркнуть коренное единство и преемственность между историей Иисуса и историей апостольской Церкви. С этой целью автор Деян касается нескольких тем, типичных для евангельской истории – обетование Св. Духа (1:2), проповедь о Царстве Божием (1:3), трапеза с Воскресшим Иисусом (1:4) 10 , фигура Иоанна Крестителя (1:5), сообщество двенадцати апостолов (1:13), и наделяет разным значением одно и то же событие – Вознесение Господа – в зависимости от его местонахождения в Лк-Деян. Так, в Лк оно венчает собой историю Его земного служения (24:50–52) и носит сугубо христологичный характер, а в Деян открывает собой эпоху Церкви, в силу чего обретает всецело экклезиологичный характер. Той же цели подчинено подробное описание автором Деян избрания Матфия (1:15–26): показать преемство между сообществом двенадцати избранных Иисусом апостолов (см. Деян. 1:2 ; ср. Лк. 6:13 ) и первоапостольской общиной, возникшей в день Пятидесятницы. Тема единства и преемственности присутствует не только в первой главе Деян. По сути, она не сходит со страниц книги на всем протяжении ее повествования. На это указывает аналогия, которую проводит автор между путешествием Иисуса Христа в Иерусалим и путешествием ап. Павла в этот город, между судом над Иисусом Христом и судом над ап. Павлом ( Деян 22:30–23:9; 24:1–27 ), между казнью Иисуса Христа и казнью Стефана ( Деян 6:10–15; 7:54–60 ). Последний случай весьма показателен: автор Деян перекладывает на историю страданий Стефана некоторые детали, которые в других синоптических Евангелиях (Мф и Мк) являются частью Страстей Иисуса. В изложении Деян не Иисус, а Стефан имеет лжесвидетелей, противостоящих ему и обвиняющих его; не Иисус, но Стефан обвиняется в богохульстве и в выступлениях против Храма (см. Мф 26:60 б –61; Мк 14:57–58 и Деян 6:13–14 ). Автор сознательно не упоминает об этом в Лк с тем, чтобы использовать это потом, во второй части своего труда (ср. Мк 5:40 и Деян 9:40 ; Мк 14:2 и Деян 12:4 ) 11 . |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| Особый иконографический тип представлен в шитых покровах на раку А. Р.: сер. XVI в. из мастерской царицы Анастасии Романовны , вклад царя Иоанна IV в Авраамиев мон-рь (ГМЗРК); 1592 г. (местонахождение неизвестно); 1642-1649 гг. из строгановских мастерских (ГМЗРК). Изображение святого отличается яркой индивидуальной характеристикой: седые волосы, широкая борода, близко посаженные к переносице глаза, густые и резко очерченные брови. Сохранились 2 житийные иконы А. Р.: сер. XVII в. (ГМЗРК) - в среднике святой представлен попирающим крестом беса; состав клейм соответствует тексту жития 1-й редакции. На иконе 1-й трети XVIII в. (ГМЗРК) сюжеты клейм с деяниями А. Р. и надписи восходят к житию 3-й редакции, в среднике помещен сюжет «Явление апостола Иоанна Богослова Авраамию Ростовскому на реке Ишня близ Ростова», ставший затем особым иконографическим изводом и получивший распространение в различных видах искусства (лицевое шитье, финифть). В подобных композициях, где ап. Иоанн передает А. Р. принесенный из Царьграда жезл, подчеркивается просветительская миссия А. Р. В службе и акафисте подвиги А. Р. сравниваются с апостольскими: «Тебя хвалим сотворившего дело равноапостольного». Фресковые изображения с образом А. Р. находятся в центральной апсиде Благовещенского собора Московского Кремля (1547), в ц. ап. Иоанна Богослова в Ростовском кремле (1683 г., житийный цикл). Ист.: Памятники старинной русской литературы, издаваемые графом Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860. Вып. 1. С. 221-225; ВМЧ. СПб., 1880. Октябрь. Дни 19-31. Т. 1. С. 263-265; Соколов М. И. Пространное житие прп. Авраамия, Ростовского чудотворца//Яросл. ЕВ. 1890. Ч. неофиц. 14. Стб. 213-222; 15. Стб. 225-239; Титов А. А. Житие преподобного Авраамия, Ростовского чудотворца: По рукописи XVII в.//Яросл. ГВ. 1892. Ч. неофиц. 52. С. 2; 53. С. 2; О редакциях жития св. Авраамия Ростовского//Труды VIII Археологического съезда в Москве. М., 1895. Т. 2. С. 238-240; он же. [Проложная память прп. Авраамия Ростовского]//Памятники древнерусской церковно-учительной литературы/Под ред. А. И. Пономарева. СПб., 1896. Вып. 2. Ч. 1. С. 42-44; Тихомиров М. Н. Описание Тихомировского собрания рукописей. М., 1968. С. 184-188; Повесть о водворении христианства в Ростове//Древнерусские предания (XI-XVI вв.) М., 1982. С. 130-134. |
| Содержание послания вполне соответствует обстоятельствам и целям его. В нем он изъявляет благодарение Богу за избавление от опасностей, выражает радость о добром успехе его послания, и как бы в объяснение сего изображает высоту достоинства христианского откровения и всего вообще хода домостроительства спасения (гл. 1–7); потом делает распоряжение о сборе милостыни (8–9), представляет необходимые объяснения в отражение распускаемых о нем злых речей и высказывает побуждения к исправлению тех, которые еще не исправились (10–13). Отличительный характер послания. Насколько в первой части послания Ап. Павел является благодушно-спокойным, настолько в последней он является властно-строгим, и таким образом является всем вся, да всяко некия спасет. Апостол авторитетно указывает на свое право карать противление и награждать за послушание (10:6). Видно, что Апостол при написании сего послания был полон сильных чувств и высокого настроения духа, на что указывают частые перерывы, некоторые повторения и очень сильные выражения. Чрез все послание проходит тон апологии христианского откровения и проповедников его. Церковное употребление послания За Православным Богослужением из 2-го послания к Коринфянам читается: 1 21–2, 4, в неделю 14. 16–17, 1, в неделю 17. 10–16, в пят. 12 недели. 6–15, в понедельник 13 недели. 16–3, 3, во вторник 11 недели. 12–10, 7, в среду 13 недели. 12–18, в субботу 21 недели. 7–18, в четверг 13 недели. 13–18, в пяток 11 недели. 31–12, 9, в неделю 19. 10–15, в понедельник 12 недели. 20–13, 2, во вторник 14 недели. 3–13, в среду 14 недели. 1–10, в неделю 12 и мученикам. Второе послание к Коринфянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 220 . 3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, 4. утешающий нас во всякой скорби нашей, чтоб и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! |
| После этой беседы с Евстратием Никейским П. Г. написал «Речь о Св. Духе», к-рую затем произнес перед императором и придворными. Речь сохранилась в 2 записях, по-гречески и на латыни, причем греч. текст отражает начало речи, а латинский - ее продолжение. В сохранившейся по-гречески 1-й части речи П. Г. прежде всего обращает внимание на равенство между Отцом и Сыном, предполагающее Их общую славу и соответственно одинаковое участие в изведении 3-й Ипостаси ( Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 911). Со ссылкой на высказывания из Ин 14. 26 и 15. 26 он указывает на то, что Св. Дух посылается в мир сразу обоими Лицами Св. Троицы, Отцом и Сыном, и в этом обстоятельстве П. Г. усматривает ясный довод в защиту своей т. зр. По мнению П. Г., отказ от Filioque ведет к потере Сыном и Св. Духом Их общей славы, а также к умалению 2-й Ипостаси перед 1-й. В дальнейшем П. Г. обосновывает саму допустимость предпринятого в Западной Церкви уточнения троичного учения. По его убеждению, греки точно так же добавляют слово «только» (от Отца), как «латиняне» - Filioque, в то время как обе формулировки отсутствуют в Свящ. Писании, и в частности в ключевом для данного вопроса новозаветном отрывке Ин 15. 26 (Petri Chrisolani Oratio//PG. 127. Col. 915). Поскольку в Библии встречаются умолчания, отмечает он, необходимо всякий раз решать, относится ли то или иное высказывание только к одному или сразу к неск. Лицам Св. Троицы. Сохранившийся по-гречески текст речи П. Г. не имеет к.-л. логического завершения. Можно предполагать, что отсутствие продолжения объясняется нехваткой времени у П. Г., чтобы полностью записать набело весь текст своей речи, и ее оставшуюся часть он произносил уже на основе несохранившихся черновых записей. Согласно изданию 1880 г., лат. текст речи П. Г. не начинается с оборванного предложения и не имеет конца. Текст был записан уже спустя нек-рое время после выступления П. Г. в К-поле и, очевидно, передает его не точно, а с добавлениями и исправлениями. Благодаря «Опровержительным словам» митр. Евстратия Никейского, к-рые являются ответом на речь П. Г., ясно, что этот лат. текст представляет собой ту часть речи, к-рая не сохранилась по-гречески. В нем П. Г. называет Отца «началом без начала», Сына «началом от начала» и Св. Духа «началом от обоих начал», после чего ссылается на содержащиеся в Евангелии от Иоанна 3 высказывания о единстве Христа с Отцом (Ин 10. 30; 14. 9-11: «Я и Отец - одно», «Я в Отце, и Отец во Мне», «Видевший Меня видел Отца»). Он также приводит слова ап. Павла о Сыне, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» и Который есть «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Кол 2. 9; Евр 1. 3; см.: Petrus Grossolanus. 1880. P. 351-353). Поскольку же, по П. Г., образ сохраняет черты и особенности изображаемого, то и 2-я Ипостась должна обладать свойствами 1-й, в т. ч. изведением Св. Духа, Который не являет Одного из Них Отцом, а Другого - Сыном. Подтверждением этому становятся слова Христа: «Все, что имеет Отец, есть Мое» (Ин 16. 15). |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
|
|
