| Греч. кодекс Безы (V в.) называет И. Иосией вместо Иосифа и Варнавой вместо Варсавы ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1971. P. 384). Дж. Фицмайер связывает замену имени Варсава на Варнаву с тем, что переписчик попытался унифицировать текст, приняв И. за одно лицо с ап. Иосифом/Иосией Варнавой ( Fitzmyer, ed. 1998. P. 227). В старолат. переводе НЗ и в Вульгате также фигурирует искаженная форма имени Варнава. В «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарийского , содержится фрагмент сочинения Папия Иерапольского , к-рый в свою очередь опирается на рассказ дочерей ап. Филиппа «о чуде с Иустом, Варсавой по прозвищу: он выпил смертельный яд и по милости Господней не потерпел никакого вреда. Этого Иуста после Вознесения Господня святые апостолы поставили вместе с Матфием и молились, чтобы жребий выпал на того, кем вместо предателя Иуды они пополнили бы свое число» ( Euseb. Hist. eccl. III 39). Свт. Епифаний Кипрский включает И. в число 70 апостолов ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 1915. Bd. 1. S. 232). Некоторые исследователи указывают на совпадение имени И. и упоминаемого в лат. Деяниях ап. Павла (II в.) Варнавы Иуста Плоскостопного (Варсавы Иуста - в греч. версии) (ActaAA. 1891. T. 1. P. 298; Zedda. 1962. Col. 835; Devos. 1973. P. 287; Kerr. 1982. P. 1130; Pervo. 2009. P. 55). Однако маловероятно существование к.-л. связи между этими персонажами, поскольку заточенный в темницу за исповедание христ. веры Варнава/Варсава Иуст был приближенным имп. Нерона (ActaAA. T. 1. P. 28, 108-109, 116). В XVI в. богослов Йосс ван Клихтов высказал мнение, что И. является одним лицом с Иосией (Иосифом), сыном прав. Иосифа Обручника (Мф 13. 55; Мк 6. 3), ссылаясь на то, что прозвище «праведный» носил и старший брат Иосии - Иаков, брат Господень . Другим аргументом сторонников этой гипотезы является наименование Иосии Иустом в одной из версий апокрифической «Книги Иосифа плотника» (между IV и VII вв.) (Evangelia apocrypha/Ed. C. Tischendorf. Lipsae, 1853. S. 116 (рус. пер.: Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и Свидетелях Христовых/Сост.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999. C. 48)). Несмотря на то что против их отождествления выступили болландисты (ActaSS. Iul. T. 5. P. 24), эта гипотеза получила широкое распространение в XIX в. Кроме того, одним лицом с Иосией и И. был признан Иосиф/Иосия (Мф 27. 56; Мк 15. 47), сын Марии, присутствовавшей при Распятии ( Zahn. 1900. Bd. 6. 2. S. 348-350). Совр. комментаторы НЗ не соотносят И. с кем-либо из новозаветных персонажей ( Lohse. 1971. P. 172; O " Brien. 1982. P. 251; Cockerill. 1992. P. 998; Fry. 1992. P. 614; Barth, Blanke, ed. 1994. P. 480; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226; Barrett. 2002. P. 14 и др.). |
| Представление о Н. п. Р. не имеет основания в Свящ. Писании. В НЗ термин «непогрешимость», или «безошибочность», не употребляется; речь идет о незыблемости истинной веры народа Божия, всей полноты Церкви, вслед. обещания Христа о ниспослании ей наставляющего Духа истины (ср.: Ин 14. 16-17; 16. 13). Будучи Телом Христа и домом Бога Живого, именно Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). С католич. стороны главным библейским обоснованием Н. п. Р. служит уверение Христа, данное ап. Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты, некогда обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 32) (см. католич. толкование: Dublanchy E. Infallibilité du Pape//DTC. Vol. 7. Col. 1653-1654). С IV в. у Римских епископов начинает постепенно формироваться сознание общецерковного вероучительного авторитета, к-рый, однако, в первую очередь основывался на особой исторической роли Римской Церкви, а не на исключительных прерогативах, компетенции и харизме ее предстоятелей. Кроме того, в древних текстах безошибочность не связывалась с полномочиями и правом утверждать отдельные догматические дефиниции; о ней упоминалось лишь в общем контексте верности традиции, сохранении ее целостности. Так, свт. Гормизд , папа Римский (514-523), слова к-рого приведены в конституции «Pastor aeternus» ( Denzinger. Enchiridion. N 3066), призывал в вопросах веры во всем сообразовываться с апостольским престолом, поскольку тот в силу данного Господом ап. Петру обещания (Мф 16. 18) никогда не отступал от установлений отцов и «всегда хранил кафолическое исповедание (religio) незапятнанным» («Libellus fidei» Hormisdae. 1, 4// Denzinger. Enchiridion. N 363, 365). На это обстоятельство указывал сщмч. Ириней Лионский: «Ибо, по необходимости, с этой Церковью, по ее преимущественной важности, согласуется всякая Церковь, то есть повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2). Непогрешимость Римской Церкви и авторитет наследников ап. Петра на ее престоле в вопросах веры упоминаются в средневек. документе «Диктат папы» (Dictatus papae. 22; подробнее см. в ст. Григорий VII ) и каноническом своде Грациана (Decret. Gratian. II. Can. 24. Q. 12). Это представление также являлось одним из главных тезисов, на признании которого настаивали латиняне в полемике с вост. Патриархатами, приведшей к разделению Церквей в XI в. (см., напр.: Leonis IX Ep. ad Petrum episcopum Antiochenum// Will C. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae saeculo XI composita extant. Lipsiae et al., 1861. P. 169). При заключении Лионской унии (1274) православной и католической сторонами было согласовано, что поскольку Римская Церковь наделена «всей полнотой власти от Самого Господа» и «должна превыше всего защищать истину веры», то «вопросы, которые возникают относительно веры, должны быть решены ее судом» ( Denzinger. Enchiridion. N 861). |
| Сектанты говорят: Каяться нужно пред Богом только: Мф.11:28 ; Лк.7:37–38 ; Лк.15:20 ; Ин.14:6 ; Деян.4:11, 12 ; Деян.12:1 ; 1Тим.2:5–6 ; Ин.6:37 («Бапт.», 1909, Православный ответ: Верно: нужно каяться Богу, но пред людьми, как некогда Давид пред Нафаном, как приходящие к Иоанну Крестителю; как «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая грехи свои» ( Деян.19:18 ), как перед ап. Петром каялся согрешивший Симон Волхв. Священники «только свидетели» покаяния и разрушители грехов властью, данной им от Бога ( Ин.20:21–23 ). Сектанты говорят : что власть прощения грехов, действительно дарована Христом, но исключительно только Апостолам, которым Христос говорит: примите Духа Святого; кому простите грехи, тому простятся, но не всем пастырям. Православный ответ : Православные в ответ сектантам должны спрашивать их; скажите: имел силу прощения грехов ап. Павел, когда в Ефесе «многие из уверовавших приходили исповедуя и открывая дела свои?» Имели силу прощения грехов ап. Тимофей и Тит? Конечно, имели. Если так, то не двенадцать, но все истинное священство Христово имело это право и имеет его. Христос основал Церковь Свою не на время жизни Апостолов, но до скончания мира. Посему-то Господь и сказал: «се, Я с вами во все дни до скончания века»: Значит, не только с 11 Апостолами, но и с их преемниками. С кем Христос, те и имеют право прощения грехов. Сектанты говорят: Пс.31:5 ; Пс.50:3 ; 2Цар.12:13 . О покаянии и прощении Давида; так же и они – сектанты, каются и очищаются. Православный ответ: Если право прощения грехов было даровано только Апостолам, а не преемникам, тогда только 11-ти принадлежит и право крещения и причащения. Тогда и все Христианство только для современников апостольских, однако, этого сектанты не признают ( Евр.10:1–4 ). Сектанты говорят: Деян.8:18, 22 : Петр сказал Симону: «сердце твое не право пред Богом. Итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу; может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего». Православный ответ: Здесь не отвергается таинство Покаяния, а скорее требуется. |
| «рукоположивши же им пресвитеров к каждой церкви» ( Деян.14:23 ). " и поставил по всем городам пресвитеров» ( Тит.1:5 ). «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим.5:22 ). Правило апостольское 2-е: «пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет един епископ». Священноначалие установлено не от людей, но от Бога: «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–13 ). »И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями... Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:28–29 ). " Дух Святой поставил вас» ( Деян.20:28 ). Самочинное священство невозможно: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Апостолов) и поставил вас»... ( Ин.15:16 ). все поручено Апостолам только и их преемникам ( Мф.28:16–20 ; Мк.16:14 ). «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?»... ( 1Кор.12:29 ). Священноначалие поставляется не общиной, но непрерывно от благодатных, Апостолов и Христа: «с возложением рук священства», а не общины ( 1Тим.4:14 ). епископ Тимофей поставляет, а не община ( 1Тим.5:22 ). дар Божий чрез апостольское рукоположение, а не от общины ( 2Тим.1:6 ). Ап. Павел поручает поставить пресвитеров «по всем городам» еп. Титу, а не общинам ( Тит.1:5 ). Ап. Павел сам «рукополагает пресвитеров к каждой церкви», а не поручает это общинам ( Деян.14:23 ). В Иерусалиме. при поставлении диаконов хотя община выбрала некоторых, но не поставляла их, но выбранных «поставили пред Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» ( Деян.6:3–6 ) (VI-й Вселенский Собор, правило 16). Дар священства – непрерывен: Апостолам и их преемникам сказал Христос: «се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Отсюда доказательство истинности православного священства – его непрерывности от Христа и Апостолов. (См. таблицу преемственности епископов в «Добром Исповедании».) Истинное Христово священство неодоленно и не может уничтожиться: |
| В прощальной беседе Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Господь предсказывает ученикам, что «когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Сошествие Св. Духа на апостолов в день Пятидесятницы - это не новое откровение, к-рое дополняло возвещенное Спасителем. Св. Дух только напомнил ученикам (Ин 14. 26) то, чему их учил Христос. Господь говорит о Св. Духе, что Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе, никакого нового откровения, новых «заветов», новых догматических истин быть не может. Ап. Павел прямо предостерегает: «...если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8). Церковь не просто изначально обладала полнотой Божественного Откровения, но и ясно осознавала вверенную ей богооткровенную истину и свидетельствовала о ней. Апостолы возвещали «всю волю Божию» (Деян 20. 27). Эта полнота истины и религ. сознания всегда сохраняется и утверждается в Церкви присутствием в ней «вовек» Духа истины (Ин 14. 16). Полнота воспринятого Церковью от апостолов предания засвидетельствована словами ап. Павла: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Кор 11. 2). О тождественности церковного сознания свидетельствуют святые, начиная с древних отцов. «Апостолы, как богач в сокровищницу, сполна положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам»,- говорит сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 4. 1). В то же время история догматической мысли, т. е. рационализации и вербального выражения богооткровенной истины, наглядно свидетельствует о непрерывном ее развитии. Так, термин «Троица» появляется в богословии только во II в. Эпоха тринитарных споров приводит к окончательному выяснению правосл. значения термина «единосущный» и формулированию троичного догмата. Эпоха христологических споров знаменует собой следующий, принципиально новый этап в развитии догматической мысли. |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Среди публикаций богословского характера неофиц. части примечательны статьи по Свящ. Писанию: «Изъяснительное изложение послания ап. Павла к Галатам» А. С. Казанского (1889. 5. С. 111-124; 10. С. 257-268; 11. С. 295-306), «Анализ учения св. ап. Павла о несостоятельности ветхозаветного закона» В. И. Обухова (1890. 5. С. 145-153; 6. С. 189-198), «Опыт изъяснения апостольских посланий» прот. Ф. Дмитровского (1896. 6-9, 11-15, 17, 19-21, 23, 24; 1897. 1-3, 6-11, 13, 14/15, 17, 21-24), «Прещение ветхозаветных пророков на недостойных пастырей» прот. Иосифа Кречетовича (впосл. обновленческий митрополит Крымский; 1900. 3. С. 94-101; 4. С. 140-150), «Многочисленность обитаемых миров с библейской точки зрения» А. М. Кремлёвского (1901. 3. С. 104-114; 4. С. 155-163); по патристике: «Жизнь и пастырская деятельность св. Василия Великого» Н. П. Израильского (1889. 4, 6, 12, 16, 18), «Проповеди и нравоучительные сочинения св. Тихона Задонского» Ф. Акимовича (1890. 2, 3, 7, 8, 10, 17-19, 21, 23, 24); по нравственному богословию и аскетике: «Письма к готовящемуся принять монашество» (1881. 19. С. 674-684; 20. С. 715-734; 21. С. 776-782) и «О препятствиях, встречающихся на пути к нравственному совершенствованию» (1881. 22. С. 830-836; 23. С. 901-906; 24. С. 956-965) еп. Вениамина (Быковского) ; по литургике: «Об отношении христианского богослужения к иудейскому» А. Васильева (1889. 3. С. 12-34), «О значении колокольного звона в православной русской церкви» свящ. М. Худоносова (1900. 23. С. 873-881; 24. С. 925-930). По рукописи была опубликована каноническая заметка еп. Иринея (Фальковского) «О степенях родства всех видов для правильного разбора их при совершении таинства брака» (1876. 14-18). Множество миссионерских публикаций посвящено истории и состоянию старообрядческого раскола, напр. «Краткий очерк истории книжных исправлений на Руси до патриарха Никона» Н. И. Полетаева (1890. 7. С. 237-245; 8. С. 269-279; 10. С. 326-333; 11. С. 352-363), «Краткий очерк единоверия» Д. С. Медведева (1900. 8-24), «Беседа о единоверии» М. И. Головкина (1901. 1. С. 9-16; 2. С. 58-63), а также сектантству, в частности хлыстовству, напр. ««Люди Божии» в Оренбургской епархии» свящ. Павла Словохотова (1880. 18-24), «Письмо о хлыстовщине» Иглицкого (псевдоним прот. Андрея Невзорова; 1881. 20-24; 1882. 1), «Очерки оренбургской хлыстовщины» Головкина (1897. 18-24; 1898. 1-3, 19-23; 1899. 2-4), «Оренбургская хлыстовщина за последнее время и пастырские против нее меры» Н. М. Гринякина (1901. 8/9. С. 330-339; 10. С. 380-386), «О хлыстах» К. Уварова (1913. 38. С. 726-732). |
| Впрочем, правда Христова или оправдание наше через веру во Иисуса Христа необходимо требует и того, чтобы мы исполняли заповеди Божии и веру свою доказывали делами 106 . Сам Господь требовал исполнения Своего учения: «Аще сия весте, – говорил Он, – блажени есте, аще творите я» ( Ин.13:17 ). «Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» ( Ин.14:15 ). «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя» ( Ин.14:21 ). Господь Спаситель подтверждал Свое учение и собственным примером; Он говорил о Себе: «Мое брашно есть, да сотворю волю Пославшего Мя» ( Ин.4:34 ). Апостол Иаков учит: «Кая польза, братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? Егда может вера спасти его?» ( Иак.2:14 ). «Вера, аще дел не имать, мертва есть о себе» (ст. 17). Далее тот же апостол говорит: «Хочешь ли уразуметь, что вера без дел мертва? Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, возложив сына своего Исаака на жертвенник? Не видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами совершилась вера, и исполнилось сказанное в Писании: “поверил Авраам Богу, и сие вменилось ему в праведность”» ( Иак.2:20–23 ). Итак, блаженны те, кои всею душою ищут своего оправдания перед Богом через веру во Иисуса Христа, ревностно исполняя святые заповеди Его 107 . «Блажени алчущие и жаждущие правды, яко тии насытятся». Ищущим оправдания через веру во Иисуса Христа обещается насыщение, т. е. успокоение или удовлетворение духовной потребности в правде и оправдании перед Богом. Как пища и питие удовлетворяют телесным потребностям, и голодный и жаждущий, поевши и насытившись, перестает чувствовать голод и жажду и получает укрепление в силах телесным; так же, когда с искренним душевным желанием человек принимает веру во Иисуса Христа и питает эту веру спасительными Таинствами и ревностным исполнением заповедей Христовых, тогда он получает истинное удовлетворение своего духовного глада и жажды; оправдывается верою во Христа, успокаивается в надежде на Него и благодатью Св. Духа укрепляется в исполнении заповедей Божиих. «Оправдившеся убо верою, – учит апостол, – мир имамы к Богу Господем нашим Иисус Христом» ( Рим.5:1 ). Через веру во Иисуса Христа мы как бы облекаемся в заслуги Его, и наша греховная нагота прикрывается ими так, что мы спокойно обращаемся к Богу с нашими молениями и прошениями. «Елицы бо во Христа крестистеся, – учит ап. Павел, – во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ). Ап. Иоанн пишет: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем свободный доступ к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем угодное пред Ним» ( 1Ин.3:21–22 ). |
| В крещении сотника Корнилия еще более отчетливо встречаются те же идеи. Здесь есть свидетельство о кандидате как о «муже добродетельном и боящемся Бога» ( Деян.10:22 ), что подтверждается и другими «гарантами»: ангелом (10, 31) и иудейской общиной (10, 22). После подготовки ко крещению (пост и молитва Деян.10:30 — то же самое перед крещением Савла ( Деян.9:9-11 )) на просьбу о катехизации («послушать речей твоих» 10, 22) следует собственно проповедь о Христе и Его Воскресении (10, 36–41). В качестве знака принятия веры язычниками в данном случае необходимо особое свидетельство Божие (ср. Деян.15:8 ) — послание Духа Святого ( Деян.10:44; 11, 15 ). Получив это свидетельство, ап. Петр совершает крещение. Часто на описание крещения в день Пятидесятницы, крещения эфиопского евнуха и сотника Корнилия ссылаются, пытаясь оправдать практику совершения крещения без какой бы то ни было катехизической подготовки. Однако налицо ряд принципиальных расхождений между апостольским веком и сегодняшними пастырскими реалиями. Прежде всего необходимо помнить о том, что первоначально проповедь апостолов была обращена именно к иудеям ( Деян. 2-15 ), и именно в синагогах начинали они свою проповедь, приходя в тот или иной город. Поэтому их слушатели уже были знакомы с Божественным Откровением книг Ветхого Завета, верили в единого Бога — Творца мipa, через обрезание и ежедневную молитву принадлежали к израильскому народу как богослужебному сообществу и тем самым в известной мере состояли в Завете с Богом и, как и каждый иудей, ожидали пришествия Мессии, предсказанного пророками. У слушателей апостолов уже было основание, на котором могло быть воздвигнуто здание веры в Иисуса Христа как Распятого и Воскресшего Мессию. Наиболее ярко мы видим подобное построение проповеди у ап. Петра в день Пятидесятницы ( Деян.2:14-36 ). Христианство было исполнением всех ветхозаветных прообразов, и только во Христе они приобретали истинный и непреходящий смысл. И язычники, к которым обратили свою проповедь апостолы после Собора в Иерусалиме ( Деян. |
|
|
