| 2. Что касается нравственных качеств священника (диакона), то они достаточно указаны пастырскими посланиями ап. Павла, особенно 3-ей главой послания к Тимофею и 1-ой главой послания к Титу. Эти свойства: благочестие, трезвенность физическая и душевная (по Златоусту, в смысле неустанного бодрствования о пастве), целомудрие, т.е. ум и сердце, не потемненные страстями, благоговение, т.е. церковность, глубокое чувство любви к Богу и Церкви, честность, миролюбие. Несмотря на важность анализа этих свойств пастыря, мы считаем невозможным говорить о них подробно. Содержание указанных терминов понятно, а за подробным анализом отсылаем к толкованиям апостольских, так называемых пастырских посланий (особ. еп. Феофан). Отметим ст. проф. Зарина «Значение некоторых наименований, коими св. ап. Павел характеризует пастырское служение (пасторологический этюд)». «Христ. Чт.», январь, 1913 г. 3. Физические условия. Правилами 11-м Неокесарийского собора и 22-м Карфагенского поместного собора постановлено было, чтобы в пресвитеры избираемы были лица не моложе 30 лет, а в диаконы не моложе 25 лет, и это правило потом утверждено было Шестым Вселенским собором (прав. 14, 15). Подобные же правила издревле существовали и в Русской Церкви. В 1869 г. это правило было снова подтверждено, но фактически оно почти совершенно забыто. Для прочих степеней церковного служения лета определены на соборах следующим образом: для иподиаконов – не менее 20 лет, для диаконис – 40, а чтецы и певцы могут быть и моложе 20 лет (IV Всел. соб., прав. 15; VI Всел. соб., прав. 14 и 15; Трулл. соб., прав. 14). Относительно прочих физических качеств в ветхозаветной Церкви требовалось, чтобы во священники избирались только те из левитов, которые не имели никакого телесного порока или повреждения в членах, так что, если бы после посвящения их случалось какое-либо повреждение в теле, они исключались из священного звания: «Да не осквернят, – сказано в законе, – святилища Бога своего» ( Лев.21:16–24 ). Теперь не дозволяется рукополагать только с такими телесными недостатками, которые могут препятствовать надлежащему исполнению священнических обязанностей и трудов. Таковы: глухота, слепота (апост. прав. 78) и падучая болезнь. |
| Учение об ангелах. Служение добрых ангелов Богу и людям. Ангелы-хранители. – По природе своей, ангелы суть чистые, бесплотные духи ( Евр. 1:14 ), более совершенные, чем люди ( Пс. 8:6 ; Мк. 13:32 ; 2Пет. 2:11 ). но все-же существа ограниченные ( 1Кор. 2:11 ; Иов. 4:18 ). Мудрость ангелов прославляется в Св. Писании, как идеал для человеческой мудрости ( 2Цар. 14:20 ). О глубине и силе их чувство учит Спаситель, когда говорит, что «бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк. 15:10 ). Ап. Петр говорит, что «ангелы превосходят людей крепостью и силою» ( 2Пет. 2:11 ). Свободные, от уз плоти, ангелы с необычайной быстротой и легкостью могут переноситься с одного места на другое (символ быстроты – крылья). Они одарены бессмертием и хотя не бесстрастны по природе, но вследствие постоянного послушания воле Творца, настолько утвердились в добре, что по благодати Божией никогда не отпадут от Него. Они «всегда видят лице Отца небеснаго» ( Мф. 18:10 ), и находятся в ближайшем, непрерывном общении с Богом. – Мир ангельский представляется весьма многочисленным. В Св. Писании упоминаются легионы, тысячи тысяч, тьма тем, целые воинства ангелов ( Дан. 7:10 ; Мф. 26:52 ; Лк. 2:13 ; Иуд. 1:14 ; Апок. 5:11 ). Будучи однородными по своей природе, они различаются, однако, друг от друга по степени своих духовных сил и способностей. По некоторым указаниям Св. Писания и особенно по преданию, идущему от Ап. Павла (чрез св. Дионисия Ареопагита ), различается девять ангельских ликов, разделяемых на три чина: престолы ( Кол. 1:16 ), херувимы ( Быт. 3:24 ), серафимы ( Ис. 6:2 ); власти, господства и силы ( Кол. 1:16 ; Рим. 8:38 ); ангелы ( Рим. 8:38 ), архангелы ( 1Сол. 4:16 ) и начала ( Кол. 1:1–6 ). Кроме того, семи самым высшим ангелам, которые в церковных песнопениях называются архистратигами небесных воинств, усвояются собственные имена: Михаил. Гавриил, Рафаил, Уриил, Салафиил, Иегудиил и Варахиил. Подобно слугам или воинам, ангелы окружают небесный престол и славят Господа Саваофа ( Ис. 6:3 ; Дан. 7:10 ; Апок. 7:11–12 ), готовые и сильные исполнять Его повеления п возвещать Его волю. На такое служение небесных духов указывает самое наименование их ангелами, т. е. вестниками. Являясь людям, ангелы подают им помощь, утешение, подкрепление ( Быт. 48:16 ; Евр. 1:14 ),приносят их молитвы пред Бога ( Тов. 12:15–20 ). ходатайствуют за них перед престолом Всевышнего п помогают в достижении вечного блаженства. Каждый верующий имеет своего особого ангела, который, пребывая при нем, хранит его и потому зовется ангелом-хранителем ( Мф. 18:10 ; Пс. 90:11 ). |
| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| Август. 461 1 свв. Маккавей. 6 Преображение Господне. 10 св. Лаврентия. 15 Успение Пресв. Богородицы. 16 св. муч. Диомида. 18 свв. мучч. Флора и Лавра. 19 св. ап. Фаддея. 29 Усекновение Предтечи. Приложение 2. Службы по синаксарю типикона (устава) Великой Константинопольской церкви IX-X века. Сентябрь 1 Новолетие. Преп. Симеона. 2 святых константинопол. патриархов Иоанна Постника и Павла нового. Служба обоим святителям вместе. Св. мучеников Маманта, Филиппа и Феодора. Служба мученикам. 3 св. священномуч. Анфима, епископа никомидийского. 4 св. муч. Вавилы, патриарха антиохийского. 6 Собор архистратига. Далее листа не достает. 9 св. праведных Иоакима и Анны. 13 св. мучеников Макровия, Гордиана и проч. и св. Иулиана пресвитера Анвиры галатийские и матери его св. муч. Олимпиодоры (показано только евангелие: любяй душу свою) и навечерие ( παραμον) Воздвижения Креста. 14 Воздвижение честного креста. 15 св. отцов VI вселенского собора. 16 св. муч. Евфимии. 20 св. муч. Евстафия стратилата, в тот же день Святыя Богородицы и Фалелея и Артемидора в Космидии. Служба мучеников. 24 св. первомуч. Феклы. 26 Успение св. Иоанна Богослова. 30 св. священномуч. Григория, архиеп. веливой Армении и св. мученивов Мардония, Мигдония и прочих. Судя по Евангелию: бодрствуйте ( γρηγορετε), яко невесте, служба Григорию и прочим муч. Октябрь 1 св. апостола Анании. 2 св. священномуч. Киприана. 3 св. Дионисия ареопагита . 6 св. апостола Фомы. 7 св. мучен. Сергия и Вакха. 11 патриархов константинопольских Нектария, Арсакия, Аттика и Сисиния. 18 ап. евангелиста Луки. 20 св. муч. Корнилия сотника. 21 преп. Илариона. 23 св. Захарии и Симеона праведного в храме Пресв. Богородицы близ святейшей великой церкви. Служба обновлению храма их. 25 св. мученик. Маркиана и Мартирия. 26 св. великомуч. Димитрия и память землетрясения. 29 обновлению св. апостолов Петра и Павла и прочих в орфанотрофии (сиротопитательстве). 30 св. Кириака, архиепископа константинопольского. 31 обновление храмов патриарха. Служба, что 23 числа сего месяца. Ноябрь |
| О М., еп. Августы Треверов, впервые упоминается вместе с первыми Треверскими епископами Евхарием , Валерием и Агрецием в анонимном Житии св. Максимина (BHL, N 5822; Vita Maximini. 1. 6//ActaSS. Mai. T. 7. P. 21-25), составленном во 2-й пол. VIII в. (подробнее см. ст. Максимин ). При этом Григорий Турский не указывает М. среди св. епископов Августы Треверов ( Greg. Turon. Vit. Patr. 17). Имя М. стоит в литании из сборника, составленного для аббатства св. Лиудгера в Вердене (после имен Валерия и Евхария - Colon. Dombibl. 106. Fol. 73, ок. 810), в литании из Сакраментария 2-й пол. X в., написанного в аббатстве Фульда для кёльнского собора, но затем дополненного в Трире, вместо соскобленных имен Кёльнских епископов вписаны имена Евхария, Валерия, М. и Агреция (Colon. Dombibl. 88. Fol. 9v; см. также списки Трирских епископов и архиепископов: MGH. SS. T. 13. P. 298-301; Duchesne. Fastes. T. 3. P. 30-34). Особое значение фигура М. приобретает в период соперничества между кафедрами Кёльна и Трира в системе имперской Церкви (рубеж IX и X вв.). В нач. X в., вероятно по заказу Трирского архиеп. Радбода (883-915), было составлено Житие святых Евхария, Валерия и Матерна (BHL, N 2655). Там М. назван 3-м епископом Трира и одним из учеников ап. Петра; в сане субдиакона он был направлен проповедовать христианство в Галлию и Германию (ActaSS. Ian. T. 2. Col. 918-922). Согласно этому Житию, в местечке Элегия (ныне Эль, Франция) М. заболел лихорадкой и умер. Скорбящие о нем еп. Евхарий и диак. Валерий отправились в Рим, где ап. Петр утешил их и вручил им посох, с помощью которого они, вернувшись в Элегию, чудесным образом воскресили М. через 40 дней после кончины. Затем миссионеры прибыли в Треверы. Еп. Евхарий занимал кафедру в течение 25 лет, после него 15 лет - еп. Валерий, 40 лет - М. (ср.: Gesta Treverorum. 14-15//MGH. SS. T. 8. P. 143-147). М. был погребен в Августе Треверов. Посох, которым был исцелен М., хранится в сокровищнице кафедрального собора в Кёльне. Часть его была перевезена в Трир при архиеп. Эгберте (977-993) (о почитании посоха в Трире сообщает папа Римский Иннокентий III (1198-1216) - Innocent III, papa. De sacro altaris mysterio//PL. 217. Col. 796-797). В период позднего средневековья из этого посоха было принято изымать частицы, которые передавались в качестве реликвий в другие церкви. В частности, имп. Карл IV в 1354 г. велел отправить частицу посоха в кафедральный собор Праги. С этого времени почитание М. распространилось на чешских землях. С 1802 г. часть посоха, хранившаяся в Трире, принадлежала герцогам Нассау. В 1827 г. герц. Вильгельм I (1816-1839) передал ее в ризницу кафедрального собора в Лимбурге, где она хранится в наст. время. |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| Узаконения государственной власти выражаются словом δγμα и в св. Писании. Так, в ветхом завете, в переводе LXX, догматами называются царские указы ( Дан. 2, 13; 3, 10; 6, 8 ; Есф. 6 , 8), а также народные узаконения религиозного характера ( 2Мак. 10, 8; 15, 36 ). В смысле царского указа встречается то же слово и в новом завете. Так, у ев. Луки (2, 1) догматом названо повеление кесаря о всенародной переписи, обязательная сила которого должна была распространяться на все народонаселение римской империи, а в кн. Деян. ап. словом δγματα обозначаются законы, истекающие от царской власти, которым обязаны подчиняться все подданные в государстве (17, 7). Ап. Павел прилагает название догмата и к закону Божию. Так, в послании Колоссянам (2, 14 – Христос истребил еже на нас рукописание ученьми – τος δγμασιν; сн. 20–21ст.) и Ефесеям (2, 15 – закон заповедей ученьми – ν δγμασι – упразднив) догматами называются предписания закона Моисеева, которые уже не в силу высшего человеческого, а божественного авторитета, должны были в свое время иметь обязательную силу для каждого иудея. Наконец, в новом завете есть одно место, где слово δγματα прилагается к определениям, имевшим непосредственное отношение к жизни христианской церкви. Так именно называются уставы (τ δγματα) , сужденные от апостол и старец, иже во Иерусалиме ( Деян. 16, 4 ; сн. 15, 22–25), имевшие как составленные церковью под водительством Св. Духа значение обязательного правила или закона для всех её членов. Как хорошо выражающее с формальной стороны свойства христианской истины как истины бесспорной и непреложной вследствие богооткровенного её происхождения и как такой, которая общеобязательна для христиан, т. е. которая должна быть обязательным жизненным правилом для всех членов христианского общества, слово δγμα , в качестве условного термина, у христианских писателей вошло в употребление и для обозначения истин откровенной религии. Правда, в св. Писании учение И. Христа и апостолов, в частности, – ни умозрительные истины его, ни нравственные законы его, нигде не названы догматами. |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| Согласно традиционному чину, служба 12 Евангелий имеет следующий порядок: 1) двупсалмие; 2) шестопсалмие; 3) мирная ектения; 4) пение постового утреннего аллилуиария, а затем — тропаря Великого четверга Егда славнии ученицы, 5) малая ектения и 1-е Евангелие — Ин 13. 31-18. 1 (содержание: Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа) 6) цикл из 15 антифонов, 5 седальнов и 5 Евангелий: a. антифоны 1-3; b. малая ектения; c. седален; d. 2-е Евангелие — Ин 18. 1-28 (содержание: предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); a. антифоны 4-6; b. малая ектения; c. седален; d. 3-е Евангелие — Мф 26. 57-75 (содержание: Господь Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); a. антифоны 7-9; b. малая ектения; c. седален; d. 4-е Евангелие — Ин 18. 28-19. 16 (содержание: Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); a. антифоны 10-12; b. малая ектения; c. седален; d. 5-е Евангелие — Мф 27. 3-32 (содержание: самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); a. антифоны 13-15; b. малая ектения; c. седален; d. 6-е Евангелие — Мк 15. 16-32 (содержание: поругание Господа, Крестный путь, Распятие); 7) блаженны; 8) прокимен «Разделиша ризы моя себе» (Пс 21. 18; стих — Пс 21. 1b) и 7-е Евангелие — Мф 27. 33-54 (содержание: Распятие и Крестная смерть Христа); 9) святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина; обычно опускается); 10) 50-й псалом; 11) 8-е Евангелие — Лк 23. 32-49 (содержание: покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); 12) трипеснец прп. Космы Маиумского; a. по 5-й песни трипеснца — малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (обычно опускается); b. по 9-й песни трипеснца — малая ектения и светилен Разбойника благоразумнаго трижды; 13) 9-е Евангелие — Ин 19. 25-37 (содержание: Пресвятая Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); 14) хвалитные псалмы (согласно Типикону — по-праздничному, начиная с «Всякое дыхание») и стихиры; |
| —322— Богу 1, 51, – совершают богослужение и как бы некое копьеношение приносят Богу поклонение 9, 38, – питаются также хлебом – Христом 6, 48–50, – Ангелам дает Духа Своего Сын Божий 17, 18–19. 99, – ангелы не знали великой тайны воплощения Сына Божия, удивились Его восшествию на небо с плотью и были смущены этим странным и необычным явлением, но Дух научил их 14, 2–3, – Христос, при Своём вознесении на небо, показал ангелам знаки Своих страданий на теле – язвы, для удостоверения ангелов в том, что Он истинным был человеком, действительно претерпел за нас распятие и смерть и воскрес из мертвых 20, 26–27, – ангелы просвещают людей, но также, как люди, т. е. как слуги и посредники света, обладая этим даром не по природе, а по благодати 1, 9–10. 111–113, – они возмущали воду в Вифезде 5, 7–8, – Ангел, назначаемый для наблюдения за церквами и для содействия священнослужителям на пользу народов 10, 1–5. 470 –471. Андрей апостол оказывался слабым в вере 6, 8–10. Анна архиерей, тесть архиерея Каиафы, вместе с последним был главным виновником и устроителем злодейства против Христа и от него вероятно потребовал продавшийся предатель толпу (слуг и воинов) для взятия Христа – к нему поэтому первому и отводится Христос 18, 12–14, – ср. Каиафа и архиереи. Аномеи еретики упоминаются и опровергаются 14, 23. Аноним цитуется при изречении: «отклоняющийся от борозд своей пашни». 14, 4. Антихрист предсказан Господом и Ап. Павлом (во 2Фес.2:10–12 ) 5, 43. Апостолы. Призвание их 10, 7, – Господь избрал в Апостолы только вполне достойных этого 1, 43, не исключая и Иуды Предателя (см. Иуда Предатель). Они (собственно Филипп и Нафанаил) не были невеждами, но были отличные знатоки знамений премудрого Моисея и пророков, люди многоученые 1, 45 и 46 а. Несомненно были из рыбарей, хотя быть может и не все 6, 11. Вместе с пророками трудились над одним делом спасения людей, в доступной для них мере, чрез веру и потому тем и другим – одна похвала и слава 4, 38. Как учители вселенной имеют во Христе образец для себя 4, 34, и сами представляют образец для последующих учителей церковных всех времен 6, 12–13. 15. 21, –6, 68. 84. Их исповедание Христа 14, 7. 188. |
|
|
