| Быть народом: размышления над понятием “миряне” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 6 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 2000 1 От переводчика. Осмысление понятия народа Божия и его актуализация — всегдашняя забота Церкви от апостольских времен до наших дней. Эта тема необычайно тонка и требует к себе внимания как ученых богословов, так и тех, кто начинает свой путь в Церкви; как епископов, священников, так и мирян. О поставлении и служении мирян подробно, опираясь на Апостольские правила, труды Святых Отцов и практику древней Церкви, говорит отец Николай Афанасьев 2 , экклезиологически точно используя термин лаик вместо мирянин . Расслоение церковной общины на мирян и духовенство — явление, лишь постепенно пришедшее в Церковь; “в ранней Церкви этого разделения не было в том смысле, что было одно живое тело, в котором разные члены имели различные функции. Но функция — это одно, а сан и возвышенность — совершенно другое Миряне — это не стадо и духовенство — это не вожди и не начальники, а слуги” 3 . Экклезиологически и литургически близкое осмысление понятия народа Божия (laTj) находим в предлагаемой вниманию читателя работе выдающегося англиканского богослова епископа Монмутского Роана Уильямса. Однако большее внимание автор уделяет генезису понятия laTj, постепенно подходя к осознанию вовлеченности laTj в Божественное действование в мире, ответственности, долга народа Божия как священника всех народов в его сослужении Христу. Здесь епископ Роан подчеркивает близость своей позиции к таким православным богословам, как отец Думитру Станилоэ, отец Александр Шмеман и Христос Яннарас. И пусть не смущают православного читателя довольно тяжеловесные богословские построения предшественников автора, богослова Стрингфеллоу и литургиста Дикса, и его несколько критическое отношение к латинско-восточному богословию священства при рассмотрении взглядов на мирянство Урса фон Бальтазара. Работа безусловно заслуживает пристального внимания, поскольку богословски подводит нас к осмыслению призвания мирян к делу молитвы, свидетельства, соединения, к служению защиты и ходатайства, причем, по мнению автора, определение мирской полностью заменимо определением христианский . |
| Быть свободным значит поступать согласно тобой самим установленным принципам. Поэтому в Церкви естественным образом был выработан свод канонических нормативных актов, ее собственных правил, отличных от государственных или общественных. Что же в этих правилах говорится о животных? Не очень много. Еще «Апостольские правила» (текст IV beka, восходящий к более раннему времени) запрещают вносить к алтарю, использовать в литургических целях мясо животных и вообще любые продукты животного или растительного происхождения, за исключением колосьев и винограда (Ап. Пр. 3). Любой запрет базируется на конкретной жизненной потребности. И существование данного канона указывает, что жертвоприношения животных были распространены в христианском мире.Исторические источники показывают, что эта практика не является специ-фикой IV beka. Например, известно, что при освящении храма Святой Софии в 527 году «22 декабря, царь [Юстиниан] перед храмом заклал волов 1000, овец 6000 и оленей 600 и свиней 1000, кур и петухов по десять тысяч... И в наутрие совершил отверстие храма, столько же и более всесожжений заклав» (Повествование о строительстве храма великия Божия церкве, наименнованныя Святыя Софии, 27; пер. В.М.Лурье). Чинопоследования, связанные с жертвоприношениями животных и раздачей мяса вне храма, имели место по всей христианской ойкумене: их можно встретить в Греции, Болгарии, Грузии, Египте, Армении. Армянские священники даже вносили вареное мясо в алтарь во время Литургии, о чем свидетельствует 99-й канон Трулльского собора. Не был исключением и Рим. Ратрамн Пикардийский (IX bek), перечисляя мнимые (как он думал) обвинения византийцев против латинян, упоминает среди них и о жертвоприношении ягненка во время пасхального богослужения. Действительно, освящение агнца и вкушение его мяса сразу после пасхальной Литургии было частью папского богослужения вплоть дo XII beka. В одном из греческих евхологиев Х века присутствует «Молитвы над агнцем на Пасху», и в современном пасхальном богослужении есть молитва «На благословение брашна мяс», являющаяся отзвуком древней практики. |
| в коем начало оных Правил с общим их употреблением и уважительностью выводится из первых веков Христианства Писано в Губернском городе Туле Преосвященным Мефодием, Епископом Тульским и Белевским, и Ордена Св.Анны I-ro класса Кавалером О Тимофее! Предание сохрани, уклоняяся скверных суесловий и прекословий лжеименного разума. – 1Тим. 6:20 . Ты убо, чадо мое, возмогай во благодати, яже о Христе Иисусе; и яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити. – 2Тим.2:1, 2 . Темже убо, братие, стойте, и держите предания, имже научистеся или словом, пли посланием нашим. 2Сол2:15 . Св. Златоуст, в 4-й беседе на сие послание к Солуняном, делает следующее заключение: «Отсюда явствует, что (Апостоли) не все посланием, а многое и без писания предали; но и то и другое также достоверно. Почему и предание Церкви почитаем достойным вероятия. Предание; ничего больше не требуй». Церковь Христова и во время самых Апостолов, богодухновенно управлявших ею, не могла без того быть, чтоб в ней, между сынами ее, не возникли некоторые самоугодливые или легкомысленные и буйствующие люди 1 . Почему и тогда еще, как выходили некоторые бесчиния между Христианами, так и верховным правителям Церкви, святым Апостолам, належала нужда промышлять о средствах, служащих к отвращению всякого неустройства, нарушающего благосостояние Христианского общества 2 . Между таковыми спасительными средствами, Апостольскою, или паче рещи, Божиею мудростию промышленными, должны почитаемы быть не токмо заключающиеся в писании Послания Св. Апостолов, но и предания оных изустные, каковые Церкви – начальникам, избранным по благочестию мужам, вверены были. Апостол Павел, пиша к Тимофею, Ефесскому Епископу, вот что говорит: Ты убо, чадо мое, возмогай, во благодати, яже о Христе Иисусе; и яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и нных научити 3 . А сие изречение Павлово и есть неоспоримым доказательством, что Св. Апостоли, благоучреждая Христову Церковь , не все полезное оной вместили в своих писаниях, но некоторые Правила словесным преданием утверждали в сердцах верных, – в таких сердцах, которые надежно сохраняли истину, нежели хартия и чернило. |
| В то же время Церковь ограждает своих чад от отпадения от Христа через общение с неверующими в Него. Каноны воспрещают всякое общение с И. в священных обрядах. 71-е Апостольское правило гласит: «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковнаго». В толковании на это правило еп. Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. 1996. Т. 1. С. 668). Запрещение религ. общения с И. содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29, 37 и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е прав.: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Этот запрет бытового общения в условиях секулярного мира становится неосуществимым в букв. смысле. В Первом послании к Коринфянам ап. Павел ставит рамки запрету бытового общения христиан с И.: «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1 Кор 5. 9-13). Канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христ. любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Правовой статус И. в Российской империи |
| Великий святой великого века XIV век можно назвать сердцевиной истории человечества, временем православного церковного возрождения. Центром и очагом этого мощного духовно-культурного течения была Византия – Константинополь, Афон. Православное возрождение противостояло западному ренессансу с его неверными представлениями о самоценности и самодостаточности человеческой личности, с греховным стремлением без Бога построить «рай на земле». Православное возрождение стало возможным благодаря движению исихастов, которые в XIV веке с особой духовной силой призвали людей к исполнению древних евангельских заповедей, к жизни во Христе. Цель человека – это стремление при помощи Божией достичь святости, состояния обожения, истинного христианского просвещения Святым Духом. Это и будет высшим и лучшим способом угодить Богу, в соответствии со словами апостольскими: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). Отсюда основные правила жизни исихастов, «безмолвников»: внимание себе, внутреннее безмолвие, постоянное понуждение себя к борьбе с греховными страстями и к стяжанию христианских добродетелей через следование заповедям евангельским и святоотеческим, через смирение, послушание, постоянную молитву и память о Боге. Учение исихазма, вышедшее из келий отшельников, обоснованное во время богословских диспутов, одобренное и подтвержденное Церковными Соборами 1340–1350-х годов, в XIV веке сделалось главенствующим в Константинопольской Церкви. Исихазм, давший миру великих преподобных отцов и богопросвещенных церковных иерархов, способствовал укреплению единства Православия, оказал огромное плодотворное влияние на все стороны жизни христиан – начиная с внутреннего духовного благоустроения каждой личности до благоустройства общества в целом. Утверждение в православном мире учения исихастов способствовало как духовно-культурному единению славян и греков в XIV–XV веках, так и культурно-национальному и политическому сплочению славян и объединению Руси. Можно с уверенностью сказать, что идеи исихазма нашли свое реальное, практическое воплощение именно в странах юго-западной Европы (особенно в Болгарии) и на Руси. Одним из великих подвижников исихазма XIV века, много потрудившимся на благо Православной Церкви, земли Русской и народа русского, был святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси, Московский чудотворец, болгарин по происхождению, уроженец города Тырнова. Он стал одним из вождей исихазма на Руси, активно содействовал его распространению в русских пределах. |
| (Величайшее приобретение — изучение догматов). Святой Кирилл Иерусалимский, Огласительное поучение, 4:2. §1. Долг православно-догматического Богословия Православно-догматическое Богословие, понимаемое в смысле науки, должно изложить христианские догматы в систематическом порядке, с возможной полнотой, ясностью и основательностью, и притом не иначе, как по духу православной Церкви. §2. Понятие о христианских догматах, как предмете православно-догматического Богословия Под именем христианских догматов разумеются откровенные истины, преподаваемые людям Церковью, как непререкаемые и неизменные правила спасительной веры. То есть, в каждом христианском догмате предполагаются три необходимые черты: догмат — 1) есть истина откровенная и, значит, содержащаяся в Священном Писании, или Священном Предании, или в обоих вместе: потому что других источников для христианской Религии нет, и учение, не заключающееся в этих источниках, никогда не может быть христианским догматом. В этом-то смысле истины — принесенные на землю Христом Спасителем, в самом Слове Божием называются догматами, и у древних знаменитых пастырей Церкви встречаются выражения: догматы Божественные , догматы Христовы , догматы Господни , догматы евангельские, догматы апостольские ; даже все христианское учение называется вообще догматом , Евангелисты и Апостолы именуются учителями догмата , а православные христиане — блюстителями догмата . Этой первой чертой христианский догмат отличается: а) от всех догматов и вообще истин нехристианских, как-то: от догматов и истин всякой другой религии, от догматов в смысле философическом, политическом и под.; б) от истин и христианских, но не заключающихся в Божественном Откровении, каковы: большая часть истин исторических, например, касательно жизни и творений того или другого Отца Церкви, истин обрядовых и канонических, т.е. определяющих церковное богослужение и благочиние. Все эти истины уже потому одному, что они не содержатся в Божественном Откровении, как бы важны ни были, не могут назваться христианскими догматами. |
| Вероисповедания Коптов Исповедание Веры, извлеченное из апостольских постановлений, содержимых Коптами. «Верую во единого истинного Бога, вседержителя, Отца, и в единородного сына его Иисуса Христа Господа нашего и спасителя, и в Духа Святого животворящего, Троицу единосущную: едино господство, едино царство, едино крещение: во святую, соборную и апостольскую церковь , в жизнь вечную. «Аминь». Символ Веры Никейско-цареградский в Коптском часослове читается так: Веруем во единого Бога Отца, вседержителя, творца небу и земли, видимым, же и невидимым. И во единого господа Иисуса Христа сына божия, иже от Отца рожденного прежде всех век, света от света, Бога истинна от Бога истинна рожденна, несотворенна, единосущна отцу, им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавше и погребенна в воскресшего из мертвых в третий день по святым писанием. И возшедшего на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущего со славою судите живым и мертвым, его же царствию не будет конца. И в духа святого веруем господа животворящего, единосущна, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима, глаголавшего пророки. Во едину, святую, соборную и апостольскую церковь . Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. Символ св. Афанасия патриарха Александрийского, хотя и переведен на арабский язык с латинского (и помещен в сегвериапском кодексе Иаковитов египетских); но никогда не был употребляем Коптами ни в церквах, ни в домах, потому что не освящен древним преданием их. Вероисповедание патриарха Санутия (IX века). По уклонении Коптов от православной церкви после Халкидонского вселенского собора (в 451 г.), патриархи и епископы их в разные времена писали исповедания своей веры. Санутий, пятьдесят пятый патриарх их, избранный в 859 году по рождестве Христове, заботясь о духовной пастве своей, с великим тщанием писал пасхальные, увещательные послания. Из числа их замечательны особенно те, кои он начертал во второй год своего патриаршества и в коих изложил учение о воплощении сына божия сими словами: |
| Всеблаженнейший и всеславный Тимофей, Апостол Господа Иисуса, родом был из Листры Ликаонийской, отца имел Еллина, а мать Иудеянку. Он сопричислен был к лику учеников Иисуса Христа прежде, нежели Павел пришел в Листру, как повествует Богоглаголивый Лука ( Деян.16:1–2 ). Научен же он был вере во Христа от матери своей, как явствует то из слов Павловых, который писал к нему так: « воспоминание приемля о сущей в тебе нелицемерней вере, яже вселися прежде в бабу твою Лоиду, и в матерь твою Евникию » ( 2Тим.1:5 ). Сего нашед Павел в Листре, взял его к себе в помощника и сотрудника в проповедании Евангелия. О добродетелях же сего мужа свидетельствуют хвалы, восписуемые ему самим Павлом, который писал о нем к Филипписиям: « искусство же его знаете, зане якоже отцу чадо со мною поработал в благовестии » ( Флп.2:22 ). К Солунянам еще: « послахом Тимофеа, брата нашего и служителя Божия и споспешника нашего во благовестии Христове » ( 1Сол.3:2 ). И к Коринфянам: « Послах к вам Тимофея, иже ми есть чадо возлюблено и верно. Блюдите, да никто же его уничижит: дело бо Господне делает, якоже и аз » ( 1Кор.4:17:16:10–11 ). А поелику рукоположен он во Епископа Церкви Ефесской, посему Павел писал к нему два послания о Пастырском правлении. В первом послании, посланном к нему из Лаодикии, поучает его, чтобы завещевал удаляться странных учений, и правильное иметь употребление закона: излагает церковные правила о молитве и молчании жен в церквах, о Епископах, Пресвитерах и Диаконах, о посвятивших себя церквам вдовствующих женах, о целомудрии и браке. Завещевай, говорит ему, богатым да не превозносятся, ниже уповают на богатство их. « О Тимофее », говорит, « предание сохрани », преданием назвав благодать Всесвятого Духа, данную ему « Пророчеством с возложением рук Священничества » ( 1Тим.6:20:4:14 ). Ныне чтенное отделение из сего первого послания повествует о Божии долготерпении, коего силу открывает Богодухновенный писатель, приводя к тому в пример самого себя. А поелику все мы нужду имеем в Божием долготерпении, то со вниманием послушайте толкование чтенного ныне Апостольского слова, да уразумевши дивные оного дела, насладитесь спасением от того происходящим. |
| Вселенскими Соборами (σνοδοι οκουμενικαι) называются соборы, которые при содействии светской (императорской) власти составлялись из епископов всей христианской церкви, стекавшихся из различных частей тогдашней греко-римской империи (οκουμνη, orbis terrarum) и так называемых варварских стран для суждения о предметах догматических и канонических. Император, как страж (custos) веры и церкви, созывал собор, делал ассигновку на расходы, назначал место его заседания, переводил из одного города в другой, лично присутствовал и пользовался почетным председательством) или назначал своих чиновников для наблюдения за порядком, распускал собор и по предложению собора скреплял акты собора своей подписью. Но императоры в сущности не принадлежали к составу членов собора и не имели права влиять на соборные решения в отношении к их содержанию, хотя они иногда и претендовали на это. Полноправными членами соборов, которым принадлежало право подавать решающий голос (лично или чрез заместителей), были только епископы, как преемники апостольской власти (следовательно, по апостольскому праву), присутствовавшие на соборе в качестве представителей епископства (епископата) и паствы из различных частей Вселенской Церкви, следовательно, в качестве выразителей голоса всей Церкви. Главной целью Вселенских Соборов было суждение о разных неправильных или еретических воззрениях и торжественное свидетельство об истинном учении и догматических воззрениях, содержимых церковью; но к этой догматической деятельности (учительства) присоединялись также и дела канонические, т. е. управления и суда. Догматические определения и каноны находятся в «Книге Правил»; определения, каноны и судебные решения – в «Деяниях» Вселенских Соборов. Догматические определения, правила или каноны, и судебные решения утверждались подписью всех епископов. Императорское утверждение состоявших постановлений давало им силу государственного закона, нарушение которого каралось законами уголовными. Истинными Вселенскими соборами были только те соборы, постановления которых действительно были выражением всеобщего голоса и сознания церкви и которые поэтому были признаны во всей Вселенской Церкви (даже вне греко-римской или византийской империи). Таких Вселенских Соборов, которые одинаково признаны восточной и римской церковью – семь. |
| ГлabaXXXIII. Единоверие при разнообразии обрядов I. Бл. Иероним Стридонский : а) «Церковные предания, в особенности те, которые не вредят вере, должно сохранять так, как они переданы предками, и что обычаи одних не разрушаются противоположным обыкновением других... Пусть каждая провинция исполняет свои обычаи и правила предков считает установлениями апостольскими» (ч. II, стр. 258–259). б) «Виктор думал, что многие азийские и восточные епископы, которые праздновали Пасху в одно время с иудеями, в четырнадцатый день месяца, должны быть осуждены. Но с этим мнением Виктора не согласились даже те, которые были несогласны с вышеупомянутыми епископами касательно дня празднования Пасхи» (ч. V, стр. 310). в) «Поликарп, епископ Ефесский, вместе с прочими Азийскими епископами, которые по некоторому древнему обычаю праздновали Пасху в одно время с Иудеями в четырнадцатый день месяца, написал против Виктора, епископа Римского, синодальное послание, в котором говорит, что он следует авторитету ап. Иоанна и древних. Из упомянутого послания мы выписываем эти немногие строки: итак мы празднуем день Пасхи ненарушимо, ничего не прибавляя, и не убавляя. Ибо в Азии почили величайшие светила церкви, которые воскреснут в день Господа, когда Он приидет с небес во славе Своей, чтобы воскресить всех святых, а именно: Филипп один из двенадцати апостолов, который почил в Иераполе, и две его дочери, которые состарились в девстве, и третья его дочь, которая, преисполненная Духа Святого, скончалась в Ефесе; также Иоанн, возлежавший на персях Господа, и бывший его первосвященником, носящим на челе золотую дщицу, мучеником и учителем, почил в Ефесе; и Поликарп, епископ и мученик, почивает в Смирне и Фразей, епископ и мученик из Евмении, почил в той же Смирне. Нужно ли упоминать еще о Сагаре, епископе и мученике, который почивает в Лаодикии, о блаженном Папирие, и о Мелитоне евнухе, который, во Св. Духе всегда служа Господу, скончался в Сардах и ожидает воскресения в Его пришествие? Все они, не уклоняясь от евангельского предания ни на какую сторону и следуя церковному правилу, праздновали день Пасхи в четырнадцатый день месяца. И я также наименьший из всех вас, Поликарп, согласно постановлению соседей моих, которым и я последовал (ибо присутствовали на соборе семь соседних мне епископов и я восьмой), всегда праздновал Пасху в то время, когда народ иудейский совершал праздник опресноков» (ч. V, стр. 314–316). |
|
|
