| Скачать epub pdf О святителе Тарасии Константинопольском Предисловие Божественный отец наш Тарасий жил в царствование Константина и матери его Ирины, а затем при Никифоре Генике. 21 декабря 795 г. по настоянию императрицы Ирины он был возведен из чина мирян на Константинопольскую кафедру, после Павла Константинопольского 395 . Пробыв на патриаршем престоле 21 год и 2 месяца 396 , он совершил воистину великое дело: своими увещаниями убедил императоров собрать святой VII Вселенский собор, а просительными письмами, адресованными Римскому папе Адриану и восточным патриархам, убедил и их послать на Собор своих представителей. Тарасий был дядей святейшего патриарха Фотия. Наряду с прочими своими посланиями он написал и настоящее послание против симонитов и отправил его Римскому папе Адриану, поскольку и в Риме был распространен этот порок. Это послание Церковь признала каноническим, оно находится в «Синодиконе» (т. 2) и в «Пандектах» (т. 2) 397 . Во святых отца нашего Тарасия Константинопольского. Послание к папе Адриану С толкованием Многократно и многообразно 398 из евангельских, апостольских и отеческих наставлений мы научаемся иметь несребролюбивый нрав при посвящении в священство и не брать золота или серебра при рукоположении любого посвящаемого, как покажем в помещенных ниже изречениях из Божественных слов Писания и отеческих наставлений. Ведь те, кто возлагает руки, – служители Духа Святого, а не продавцы, ибо получившие от Господнего гласа такое дерзновение объявили, чтобы те, которые даром получают благодать Духа, даром и давали получающим ее от них (см. Мф.10:8 ). Если же кто-либо будет обличен в том, что купил благодать за золото, такого объявляют изверженным из священного чина. Ведь хотя по имени он и получил священство, но на деле его именование ложно, потому что никто не может служить Богу и маммоне ( Мф.6:24 ), чему научились мы из Евангелия. И поскольку мы слышим, как Бог через пророка взывает: Священники, говорите к сердцу Иерусалима ( Ис.40:2 ), и потом угрожает: Если страж увидит идущий меч и не вострубит трубою, и народ не остережет себя, и нашедший меч отнимет у (кого-либо из) них жизнь... кровь ее взыщу от руки стража ( Иез.33:6 ), то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, чтобы с дерзновением сказать нам словами божественного апостола: Чисты мы от крови (см. Деян.20:26 ) преступающих постановления правил и особенно рукоположивших или рукоположенных за деньги. |
| Скачать epub pdf О святом Вселенском первом соборе Предисловие Святой Вселенский [ 1 ] первый собор был созван в Никее Вифинской при Константине Великом в 325 г. по Рождестве Христовом. На нем присутствовали выдающиеся мужи: Александр Константинопольский; пресвитеры Витон и Викентий вместе с преподобным епископом Кордовы, или Кордубы, что в Испании, втроем представлявшие римского папу Сильвестра и Юлия 2 ; Александр Александрийский со своим сподвижником Афанасием Великим , в то время диаконом; Евстафий Антиохийский ; Макарий Иерусалимский; Пафнутий и Спиридон, Иаков и Максим – мужи, украшенные апостольскими дарованиями и мученическими ранами; и многие другие, по общепризнанному церковному преданию числом 318. Кроме них на Соборе присутствовало еще множество клириков, пресвитеров и диаконов. Собран же был этот Собор против Ария, который богохульствовал, говоря, что Сын и Слово Божие не единосущен Отцу и, следовательно, Он не истинный Бог , но тварь и создание [ 3 ] . Собор, продлившись три с половиной года 4 (хотя Геласий, в 256-м чтении у Фотия, говорит о шести с половиной годах) 5 , преподал общий и всем известный божественный и священный Символ нашей православной веры, в котором провозгласил Сына и Слово Божие истинным Богом, единосущным Отцу, т. е. имеющим ту же сущность и природу, что и Отец, а следовательно, ту же славу, власть, господство, вечность и все прочие подобающие Богу свойства Божественной природы. Символ гласит буквально следующее: «Веруем во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Единородного, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного [ 6 ] Отцу, через Которого все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради, человеков, и нашего ради спасения сшедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и седящего одесную Отца, вновь грядущего судить живых и мертвых. И в Духа Святого. Говорящих же, что было время, когда не было Сына, и что Он не был прежде рождения и произошел из не-сущих, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности или что он преложим или изменяем, – таковых анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь » [ 7 ] . |
| Скачать epub pdf О святом Вселенском седьмом соборе Предисловие Святой Вселенский седьмой собор был созван в Никее Вифинской, второй раз в этом городе, при Константине и его матери Ирине в 783 г. по P. X. [ 378 ] . На нем присутствовали 350 православных отцов [ 379 ] , но к ним присоединились еще 17, которые прежде были иконоборцами, а потом покаялись и были приняты Собором. Следовательно, всего на Соборе было 367 отцов. Влиятельными и выдающимися из них были Тарасий Константинопольский , Петр, римский архипресвитер, и другой Петр, также пресвитер и игумен монастыря св. Саввы в Риме (которые занимали место папы Адриана), Фома, синкелл и иеромонах, и Иоанн иеромонах [ 380 ] , замещавшие предстоятелей апостольских кафедр, т. е. Аполлинария Александрийского [ 381 ] , Феодорита Антиохийского и Илию Иерусалимского [ 382 ] . Большую силу на этом Соборе имели монахи, поскольку на нем присутствовали 136 архимандритов монастырей. Этот Собор был созван против клеветавших на христиан нечестивых иконоборцев. Собор анафематствовал их, а в особенности Анастасия, Константина и Никиту, которые при иконоборцах были Константинопольскими лжепатриархами, так как они не только не лобызали святые иконы и не поклонялись им, но и называли их идолами [ 383 ] , предавали огню, попирали ногами, выбрасывали на улицы и всячески оскорбляли. Кроме того, 6-м деянием Собор опроверг лжеименное вероопределение состоявшегося при Константине Копрониме лжесобора во Влахерне (это вероопределение зачитывали диаконы Епифаний и Иоанн), и провозгласил православными и святыми св. Германа, Иоанна Дамаскина и Георгия Кипрского, изложив в 7-м деянии вероопределение, которое дословно гласит следующее: «Определяем со всякой строгостью и тщанием, чтобы, подобно образу Честного и Животворящего Креста, честные и святые иконы, написанные красками или мозаичные или другого подходящего материала, помещались во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, стенах и вратах, в домах и при дорогах – иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Пречистой Госпожи нашей Святой Богородицы, честных ангелов [ 384 ] и всех святых. |
| Скачать epub pdf Прп. Никодим Святогорец. Предисловие к «Пидалиону» Православным всей земли, которые будут читать эту книгу, наш благоговейный поклон и во Христе братское целование Я должен и еллинам и варварам, мудрецам и невеждам ( Рим. 1:14 ) 256 . Таковы слова, которые возгласил во Христе глаголющий Павел, великий учитель язычников в вере и истине 257 . Возгласил для того, чтобы этим научить всех тех, которые предпочитают общую пользу ближних, говорить и писать не только на греческом языке, чтобы посредством его приносить пользу одним образованным и мудрым, но и говорить, и писать в то же время и на языке простом, чтобы через него равным образом приносить пользу и тем братьям, кто прост и необразован. Ибо какую пользу, скажи мне, может получить какой-нибудь простец от чтения книги, [которая] только на греческом? Не покажется ли ему чужестранцем написавший эту книгу и, наоборот, сам он не покажется ли автору чужестранцем? И оба они вместе не будут ли говорить на ветер? Но если я, – говорит тот же Павел, обличая коринфян за то, что они похвалялись получением дара говорить на языках и не просили в то же время получить и дар истолковывать их для других и, следовательно, назидать Церковь , – не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец ( 1Кор. 14:11 ). И тогда как эллин и мудрый от греческого языка получают пользу, брат простой и немудрый не назидается. Поэтому и мы, последуя этому апостольскому учению, пожелали с помощью настоящей книги принести пользу одновременно как образованным и мудрым, так и простым и немудрым. Первым – греческим текстом божественных и священных правил: апостольских, соборных и принадлежащих отдельным святым отцам, а вторым – толкованием и объяснением этих самых правил, изложенным на простом языке [ 258 ]. И наоборот, образованным и мудрым мы пожелали принести пользу толкованием, предложив им объяснение тех мест, которые вызывали недоумения у древних мудрецов при чтении правил и которые не всеми могут быть с легкостью поняты; а простецам – греческим [текстом правил], побуждая их иметь к ним подобающее уважение и не считать их порождениями нашей утробы. И тем, и другим мы дарим такую книгу, которую было трудно найти из-за ее малого тиража и еще труднее приобрести из-за высокой стоимости 259 . Это стало первой и главной причиной, которая подвигла нас, братья, приступить к делу издания настоящей книги. |
| То, что евиониты (иудеохристианская секта II века) праздновали праздник Пасхи в тот день, когда это под угрозой проклятия было заповедано иудеям (Исх.12:6,14,18; Лев.23:5; Втор.27:26), т.е. в четырнадцатый день первого месяца (нисана), мы видели в толковании 7 Ап. правила. Такое верование евионитов относительно того, что именно в этот день, какой бы то ни было день недели, и надлежало праздновать этот праздник, разделяли многие христиане востока, которые в остальном, говоря вообще, были православны, особенно в церквах Малой Азии. На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, υ ε) после четырнадцатого дня того же первого месяца. Малоазийские христиане, ссылаясь на ап. Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти ( υο), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово ( ο), не взирая на то, когда приходился этот третий день - в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что ап. Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи (1Кор.5:7). Притом для христиан невозможно следовать во всем иудейской пасхе, как невозможно и сохранять все те обряды, которые с ней связаны и которые не соблюдались и малоазийскими христианами. Наконец западная церковь считала вполне самовольным и воспрещенным делом прерывание поста на страстной седмице, как то делали малоазийские христиане, потому что пост этот, по преданию Апостольскому, мог прекратиться только в день Воскресения Христова (трул. 89; Дионисия алекс. 1). По поводу упомянутых разногласий между церквами малоазийскими и западной возник большой спор, продолжавшийся несколько веков, причем все, следовавшие относительно времени празднования Христова Воскресения малоазийскому обычаю, названы были четыренадесятидневниками, о чем мы говорили в толковании 7 правила II вселенского собора. |
| При чтении апостольских наставлений о том, как христиане должны относиться друг к другу, возникает вопрос: одинаковое или разное должно быть у нас отношение к братьям по вере и к последователям иных вероисповеданий или неверующим людям? Много веков назад к преподобному Варсонофию Великому пришел мельник, чтобы разрешить свое недоумение. Сам он был христианином, а один из его заказчиков принадлежал к числу евреев, не признающих Христа. Хозяин хотел узнать, молоть ли привезенное этим евреем зерно, ибо он — тоже человек, или отказаться, потому что он заодно с гонителями Господа. Святой дал ему мудрый совет: «Если Бог на твои поля посылает дождь, а на его — нет, то и ты ему откажи. А если Бог в равной мере заботится о вас обоих, то и ты одинаково старайся как для себя, так и для него, и для других людей». Преподобный Варсонофий, как духовно опытный подвижник, учит нас заботливо относиться ко всем людям независимо от их принадлежности к Церкви. Но почему в апостольских посланиях столько внимания уделено внутренним отношениям христиан между собой? Так, апостол Павел пишет христианам Рима: «Будьте братолюбивы друг к другу» (Рим. 12, 10). Это было время созидания христианских общин, и апостолы объясняли новообращенным, как в них выстраивать свои отношения, как себя вести в христианском сообществе. Но это не значит, что одни правила были установлены по отношению к своим, и совсем другие — к внешним. В первые века люди приходили в христианство из языческой среды, в которой господствовали совсем другие принципы: выгоды, мены, торга, когда человек мог рассчитывать на помощь, только если помогает сам. Римское общество жило по правилу, которое вошло в поговорку: «даю тебе сейчас, потому что ты мне дашь впоследствии». И Господь упоминал об этих отношениях, когда говорил, что язычники дают взаймы, чтобы потом воспринять равное, любят любящих их и приветствуют только своих (ср. Лк. 6, 32—34; Мф. 5, 47). Отношения торга распространялись даже на религиозную сферу. Языческим богам приносились жертвы с тем, чтобы и они, в свою очередь, помогли своим адептам. А если тот или иной бог, «получая» от своих почитателей все причитающиеся ему жертвы, все-таки не исполнял просимого, то его можно было подвергнуть наказанию: от души высечь его статую за плохое отношение к своим обязанностям. |
| § 1 Литературная деятельность св. Иринея Лионского протекала в последней четверти II века; она является одним из выдающихся памятников той исключительной по своей остроте и напряженности борьбы, которую церковным писателям этого времени приходилось вести с представителями языческого мира. На первых порах борьба эта носила характер прямой и непосредственной защиты христианства от обвинений, выдвигавшихся против него язычниками, и велась по преимуществу на почве философии, язык которой был наиболее понятен для греко-римской языческой интеллигенции. Христианские апологеты в своих сочинениях стремились доказать, что христианство является самой чистой, достоверной и истинной философией. Вполне естественно, что при такой постановке вопроса истины христианства излагались ими в наиболее общей форме, в результате чего целый ряд важнейших христианских догматов не мог получить в этой литературе полного и всестороннего раскрытия. Однако уже с половины II столетия перед церковными писателями встает новая задача. Наряду с внешней борьбой с открытыми противниками христианства им приходится вести теперь также и внутреннюю борьбу против тех, кто, прикрываясь личиной христианства, стремился ввести в Церковь учения, чуждые содержанию и духу Апостольского Предания. Это была борьба православия против ереси, и результатом этой борьбы было более полное и глубокое раскрытие и обоснование догматов, входящих в содержание церковного «Правила веры». Наиболее распространенной во II веке ересью был гностицизм, многочисленные представители которого, хотя они и считали себя христианами, пытались найти истину на путях религиозного синкретизма, сущность которого состояла в стремлении примирить и соединить в едином мировоззрении самые разнообразные религиозные и философские учения. Вступление их в Церковь представляло для нее весьма серьезную опасность. Св. Ириней Лионский , которому принадлежит первое место среди писателей-антигностиков этого периода, назвал учение гностиков «лжеименным знанием» и весь свой авторитет учителя Церкви и свой незаурядный литературный талант посвятил борьбе с гностицизмом. Заслуга св. Иринея заключается в том, что он не только правильно понял новые задачи, вставшие перед Церковью, но и нашел верный путь их разрешения. В своей борьбе с «лжеименным знанием» он считал самым важным не полемику с гностиками и опровержение их учений, но раскрытие в противовес им на основе Священного Писания и Апостольского Предания важнейших истин христианского вероучения. На этом пути сама собою выяснялась нелепость и антихристианская сущность гностических лжеучений. По словам А. Гарнака, «путь, избранный Иринеем, был единственным путем, которым можно было спасти Церковь » 1 . |
| Глава IV. Богослужение присоединения к Православию Многих людей из «нехристиан» – иудеев, магометан и язычников, а также из христиан, не принадлежащих Православной Церкви и желающих в нее вступить, Святая Церковь приемлет по испытании искренности их веры и особого оглашения. 1. История принятия в Церковь иноверных С древних апостольских времен прилагались к Церкви люди разных вероисповедных направлений. Над ними всегда совершалось молитвенное последование по «Чину присоединения». В восьмой главе «Постановлений апостольских» (IV век) есть предписание епископам и пресвитерам: тщательно испытывать приступающих к Таинству Крещения и узнавать причины, побудившие их принять Слово Господне. При испытании исследовались жизнь и поведение обращающихся, уточнялось, есть ли на то согласие господ, если присоединяемые были рабами, и прочее (Кн. 8, 32).В VII веке Церковь , побуждаемая злоупотреблением евреев, притворно иногда принимавших христианскую веру, постановила вводить их в общение с верными в молитвах и Таинствах не прежде, как они покажут искреннюю веру и исповедуют ее от всего сердца, отвергая еврейские обычаи и дела, сближая и исправляя тем самым и других (8 прав. VII Всел. Соб.). «Искреннее желание и благое произволение» всегда являлись одними из важных условий для присоединения к Православию. В глубокой древности сложилось три способа, или «образа», присоединения к Православию иноверных – 1) через Таинство Крещения, 2) через Таинство Миропомазания и 3) через Таинство Покаяния. До Вселенских Соборов в древней церковной практике были некоторые расхождения в вопросе о том, по какому чину следует приобщать к Церкви тех или иных неправославных христиан, отступивших от истинной веры и пожелавших вернуться к ней. В одних поместных церквах присоединение новатиан, енкратитов, апотактитов и проч. совершалось через Крещение, в других – через Миропомазание, а в третьих – только через отречение от прежних заблуждений и отступничества в Таинстве Покаяния. Решениями 1-го (8-е и 19-е npab.) u II-ro (7-е прав.) Вселенских Соборов были установлены общие правила принятия в Церковь иноверных. |
| Глава XXXVIII. Как понимать 8-е правило первого Вселенского собора 1) О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к кафолической и Апостольской церкви, благоугодно св. и великому собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире. Прежде же всего надлежит им письменно исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолической и Апостольской церкви, то есть, будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния уставлено, и срок прощения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям кафолической церкви. И так где, или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине. Аще же там, где есть епископ кафолической церкви, некоторые из них приступять к церкви: явно есть, яко епископ православной церкви будет имети епископское достоинство: а именующийся епископом у так называемых чистых, пресвитерскую честь имети будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа. Аще же то ему неугодно будет, то для видимого сопричисления такового к клиру, изобретет для него место или хорепископа или пресвитера: да не будет двух епископов во граде» (8 пр. I Всел. соб. Полн. Кормч. 36–37 стр.). 2) Зонара в толковании сего правила: «Правило определяет, чтобы приверженцы его (Новата) ереси, когда обращаются к церкви, были приемлемы с письменным исповеданием, что будут соблюдать догматы кафолической церкви и будут принимать отвергшихся Христа по необходимости, и будут устроять их по временам, определенным для покаяния падших... и что будут в общении с двубрачными. – Если они рукоположены во епископов и пресвитеров, или диаконов, то присоединяемые из них к церкви остаются в клире, в своих степенях, если в церквах, в которых рукоположены они, нет других. Как они погрешили не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся, то поэтому собор принял и рукоположение их, и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в кафолической церкви того города»... (Полн. Кормч. стр. 38). |
| Письма старца Паисия От письма старца Паисия, еже писа ко старцу Феодосию Аз егда еще во Святей Горе Афонстей с малым числом братий пребывах, ведая известно от учения и заповедей Богоносных Отец наших яко имущему под своим окормлением братию не подобает по своему разуму и разсуждению наставляти и учи и их, но по истинному и правому разуму Божественного Писания, якоже Божественна Отцы учителие Вселенстии, такожде учителие и наставницы монашеского жития, просветившеся от благодати Пресвятаго Духа, учат; еще же ведая и малоумие мое, и бояся и трепеща, да не како неискусства ради моего, аки слепец в яму погибели, по словеси Господню, и сам впаду, и последующих мне врину: того ради, аки основание непоколебимое во истинное и непрелестное и незаблудное от истинного пути Божия наставление, и бедной моей души и святой братии, положих Божественное писание Ветхого и Нового Завета, и истинное его благодатию Пресвятого Духа толкование, сиречь учение Богоносных Отец наших Вселенских учителей и наставников монашеского жития, святые Соборы, и вся Апостольская и Соборная и Святых Отец правила, яже содержат Святая, Соборная и Апостольская Восточная Церковь , и вся заповеди и чины ея. Сия вся, якоже рекох, в наставление себе и братии святой предложих, да якоже аз, такожде и братия, живущая со мною, наставляющеся от сих, Божией содействующей и вразумляющей благодати, не погрешим правого и соборного святыя православныя Церкве мудрования. И во-первых, начах прилежно, Божиею помощию, книги отеческия, о послушании и трезвении, внимании же и молитве учащыя, с немалым трудом и иждивением стяжавати, ово сам своею рукою преписуя, ово же и пенязьми купуя, яже от труда рук наших на необходимые нужды наша стяжавахом, произволяюще многократно в пище и одежде скудость претерпевати: куповахом убо онеми предреченныя словенским языком писанныя книги, и вменяхом тыя аки небесное сокровище, туне намь от Бога дарованное. Егда же неколико лет чтый тыя с прилежанием, на зело премножайших местех обретах в них неисповедимую неясность, на премногих же местех не обретах отнюдь ниже самого грамматического разума, аще и многократно чтый и с неизреченным трудом и испытанием, но ни тако обретах предреченного разума: Бог един весть, яковыя печали душа моя исполняшеся, и недоумевая, что делати, возмнех, яко словенския отеческия книги с других словенских книг мощно есть поне мало исправити. |
|
|
