| Dogm. S. 345; Срав. Hengstenb. Christ. T. I. S. 24; Bibl. Comm. Delitzsch. u. Keil. T. I. S. 56). Быть может, в начале диавол был и не узнан Евою, но этого не могло быть после. Сиявшие богоподобием первые люди и не могли до падения не знать диавола, а потому по падении должны были узнать в нём своего искусителя. Впрочем, хотя бы Ева и не узнала ясно диавола, то это не препятствует видеть теперь в искусителе – диавола. Искушение Евы диаволом доказывается преданиями многих народов, преданием церкви иудейской, свидетельством Иисуса Христа и апостолов. ( Притч. 3:18; 11:31 ; Пс. 43:27 ; Иез. 31:43 ; Ос. 6:7 ; Ин. 8:44 ; Рим. 16:20 ; Апок. 12:2 ; о Филоне и др. древних еврейских учёных см. Eisenmeiger, II. S. 286.) и наконец некоторыми соображениями. Считая наказание, определённое диаволу, относящимся только к одному змию, мы неминуемо впадаем в двоякую погрешность: во 1-х, обвиним Бога в наказании того, который будучи лишь слепым орудием злого деяния, не заслужил такого наказания; во 2-х, приложим понятие о наказании к миру животному, неразумному. (Сравн. Bibl. Comm. d. A. Test. Keil. u. Del. T. I. S. 59). Наконец быть не может, чтобы виновник всякого зла – не имел участия в первом падении человечества, в котором было положено начало всякого зла на земле. Ещё прямее и яснее видно, что под змием должно разуметь диавола из того, что змий должен ещё вести борьбу с семенем жены и тогда, когда жены не будет уже. 60 Напр. в Таргуме Ионафана-бен Узиила слова первоевангелия прямо относятся к царю Мессии; то же делается в Таргуме Иерусалимском (см. Wunsche, S. 30–31). Новейшие Евреи: Цунц (D. gottesdienstl. Vortr d. lud. S. 66) и Гейгер (Urschrift. S. 164) отвергают подлинность этих мест, но свидетельствами древних раввинов подлинность их вполне подтверждается (см. Baur S. 161–4). 61 После приведённых уже свидетельств Нового Завета о первоевангелии, можно указать ещё на древние свидетельства о нём св. Иринея еп. Лионского (III, 23, 7. IV, 40, 3. V, 21, 1), Климента Александрийского (в увещании), св. |
| Предлагает апостол и способ, как можно совершать словесное служение. Он состоит в том, чтобы мы «не сообразовались» (συσχηματζεσθε) с веком сим; ибо в нем ничего нет постоянного и прочного, но все временно и имеет только наружный образ (σχμα), а не сущность или пребывающее существо Итак, не сообразуйтесь, говорит, и вы «веку сему», не имеющему постоянной сущности, то есть не помышляйте о находящемся в нем. «Но преобразуйтесь (μεταμορφοσθε) обновлением ума вашего», то есть всегда обновляйтесь. Ты согрешил? Душа твоя обветшала? Обнови ее. Ты отчасти исправил нравственность свою? Постарайся исправлять ее более и более, и ты станешь новым, преобразуясь всегда к лучшему. Заметь же, что мир назвал наружным образом (σχμα), означая тем самым его удоборазрушимость и временность, а добродетель назвал существенным образом (μορφ), так как она имеет природную красоту и не нуждается в наружных личинах и прикрасах. Мир имеет наружный образ, чтобы ввести нас в обман, а добродетель показывает свой существенный образ без личин. Поэтому мы должны всегда преобразоваться по добродетели, обновляя себя от зла на добро и от меньшей добродетели к большей». Научись, душа моя, с искренней верой отдавать себя в руки Господа твоего. Научись понимать, что эти руки для тебя — единственное место, где ожидает тебя сердечный покой. Что, живя «в помощи Всевышнего», ты «будешь безопасна»; там, «под кровом» Его, «не придет к тебе зло и рана не приближится телеси твоему»; когда «оружием обыдет тя истина Его», не случится с тобою никакого преткновения — «на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия» (Пс. 90:1, 4, 10, 12, 13). Только помни последние слова Господа нашего Иисуса Христа, сказанные Им на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). Помни всегда этот пример благой воли, научающий нас всё предавать воле Божией. Учи, воспитывай волю твою, душа моя, потому что не ты и не она, а Господь «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Апок. 1:8, 10, 21:6, 22:13), в Его руках — началом и конец мира, и Он будет пребывать во век, всегда — как был до мира и как будет — после него. И какой бы сильной ни была воля твоя, она — бессильна перед этой Силой, она — безумна перед этим Умом, она — ничего не знает перед этим Знанием, и единственное, что делает ее достойной Его, — это вера ее, вера, о которой не раз сказано: «Вера твоя спасла тебя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42.. |
| Потому вполне справедливы следующие слова некоего старца: “истина есть корень добрых дел, а ложь – смерть» 23 . Так как ложь признается святыми отцами причиной духовной и физической смерти (ибо с грехом вошла в мир смерть), ей (лжи) отводится ключевое место в святоотеческом понимании таких явлений, как ересь и прелесть. Святитель Игнатий (Брянчанинов) объяснял ересь, как ложные учения, выдуманные отверженными духами и человеками. В то время, как Божественная Истина для того и вочеловечилась, “чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи” 24 . “Ересь есть грех совершаемый преимущественно в уме” 25 , – отсюда его сродность с прелестью. Начало и основание прелести (т.е, состояния обольщения в которое впадают некоторые подвижники) есть ложная мысль. “В ложной мысли ума, – пишет Святитель Игнатий, – уже существует все здание прелести” 26 . Образно говоря – ересь и прелесть суть две стороны одной монеты, а ложь есть тот материал из которого сия монета сделана. После смерти те души, которые не считали за грех ложь, даже малую и вынужденную, будут истязаны на мытарствах. По словам Святителя Игнатия на мытарстве лжи истязывается всякая нераскаянная ложь 27 . Никто из христиан не сможет оправдаться своим незнанием необходимости принести покаяние за содеянную ложь. Равное наказание в вечности определено словом Божиим и для закоренелых лжецов, и для лжецов обманывавших ради доброй цели – “…всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою” ( Апок.21:7 ; выделено – и. В .). V. О несовершенстве человеческой добродетели и о путях ее совершенствования Прежде чем перейти к теме данной главы подведем первый итог нашего исследования. Итак, всякая ложь противна Богу и нравственному евангельскому закону 28 , ложь происходит от диавола, всякая ложь есть грех, который христианам необходимо избегать. Но как быть с теми случаями, когда вынужденная ложь используется для спасения чьей-либо жизни или, говоря шире, для церковной пользы? Тут мы встречаемся с двумя реалиями: несовершенством человеческой добродетели и с церковной практикой икономии (допустимостью уступок, ради церковной пользы). Остановимся подробнее на каждой из них. |
| Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1). Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом. |
| Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. Ср. Быт. 2:7. Букв. “как тело от тела”. Ср. 1 Кор.15:51—53. Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. Ср. 1 Тим. 6:16. Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. Ср. Иак. 2:17—18. Ср. Еф. 1:23. Ср. Еф. 5:27. Ср. Еф. 1:22. Ср. 1 Кор. 6:15. Ср. Лк. 16:22. Ср. Ин. 14:2. Ср. 1 Кор. 15:41. Ср. Апок. 21:2. Ср. Ин. 1:9. Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. Ср. Пс. 150(слав. “всякое дыхание да хвалит Господа”). Ср. Быт. 1:26. По чтению некоторых рукописей: “образом Бога”. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переводится размером оригинала. Это один из самых длинных гимнов преп. Симеона: в оригинале (и в нашем переводе) он состоит из 434 строк. Букв. “всю тварь из небытия в бытие приведшему одним словом и волей Своей”. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,1. Ср. Быт. 2:7. Греч. слово logos означает не только “слово”, но и “разум”, а также “словесность” человека (т.е. его способность выражаться при помощи слов). Здесь и далее в гимне преп. Симеон использует термин в различных значениях: “разум” человека есть образ Бога Слова; душа — “словесный образ Слова; и т.д. Эту игру смыслов и оттенков не всегда удается воспроизвести в переводе. |
| 145 . Духи, поселившиеся в гадаринских бесноватых, как видится, гадаринскую страну избрали местом своей адской деятельности; поэтому они просят Господа не изгонять их из страны той ( Мр.4 ) в бездну ( Лк.8 ) – в ад ( Апок. 9:11. 20:3 ), в котором они ожидают себе мучения; они предчувствуют 146 , что из людей сейчас Господь их изгонит; поэтому они просят Его, если уж Он не дозволит им более мучить людей в этой стране, чтобы Он позволил им нанести ее жителям хотя имущественный вред – войти в свиней 147 . Господь позволяет бесам войти в свиней, и эти последние тотчас же бросились с крутизны в море и погибли в нем. Когда пастухи возвестили в городе о случившемся, жители города пришли к Иисусу и просили Его удалиться от них, – вероятно, потому, что боялись, как бы не испытать от Него еще какой-либо беды. Исцеленный же бесноватый просил у Господа (по Мр. и Лк.) позволения следовать за Ним, но Иисус Христос повелевает ему остаться в своей стране и проповедовать о совершившемся чудесном исцелении своем соотечественникам. 47. Дела И. Христа в Капернауме по возвращении из гадариснкого путешествия. ( Лк.8:40–56 . Мр. 5:21–43 . Мф.9:18–34 ). а) Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Мф.9:18–26 и парал. По ев. Матфею, Иаир говорит Иисусу, что дочь его уже умерла (τελυτησεν 18 ст.), и, следовательно, просить Его о воскрешении, тогда как по ев. Марку (σχτως εχει ст. 23) и Луке (αδτη πϑνησχεν 42 ст.) она была лишь при смерти, умирала и, следовательно, первоначально Иаир просил Господа об исцелении своей дочери; о смерти ее он получил известие несколько позднее. Принимая во внимание положение больной и состояние духа Иаира, нельзя думать, чтобы речь его была точно определенна, без колебаний; он, кажется, хотел высказать, что когда он уходил из дома, дочь его была в последней предсмертной агонии, а теперь, быть может, и умерла. Впрочем, так как ев. Матфей ничего не сообщает относительно пришествия к Иаиру вестников смерти его дочери, то при таком общем изображении выражение: αυτη τελυτησεν более сообразно с делом: первоначальная молитва Иаира об исцелении дочери после вести о ее смерти, конечно, должна была измениться в молитву о ее воскрешении, хотя бы такая молитва и не была высказана им прямо в словах. |
| Вот и гордись, и хвались своим сокровищем, человече, если хочешь! Истину тебе говорю, что ты подлинно беден, как бы ты ни был богат и славен в этом мире! Посмотри во гробы мертвых и уверишься в этом. Где лежат князья, вельможи и господа, и где лежат их рабы – ей, распознать невозможно! Где богатые и нищие, где мудрецы и простецы, где благородные, и худородные, где славные и бесчестные лежат – поистине не узнаешь! Все там сравнялись и в землю обратились, как и были все – земля! Вот, смотри на это тление, и хвались счастьем, какое имеешь, перечисляй свои имена и титулы, гордись богатством и мудростью! Тут видишь, что все равны. Как все рождаются равными, так все равными и умирают, кроме того, что один спасается и отходит в вечную жизнь, а другой погибает и предается вечной смерти. «Блажени умирающии о Господе» ( Апок. 14:13 ). «Помяни мя. Господи, во царствии Твоем!» ( Лк. 23:42 ). Был человек подлинно блажен, но потерял свое блаженство. Был подобен Богу, по образу Божиему и по подобию сотворен, но «приложися скотом несмысленным и уподобися им» ( Пс. 48:21 ). Был нетленен, но стал тленным; был бессмертен, но стал смертным: «оброцы во греха смерть» ( Рим. 6:23 ). Был премудр, но стал безумен; был богат, но стал нищим; был прекрасен, и стал безобразен; был свят и чист, но стал скверен и нечист; был храмом и жилищем Духа Святого, ностал обиталищем нечистых духов; был господином, но стал рабом и пленником; был жителем пресладкого рая, как царь прекрасного дворца, но изгнан в мир сей как бы в ссылку: вот какого блаженства лишился, и какому несчастью подвергнулся человек! Подверглись и мы все, его потомки. «Тебе Господи, правда, нам же стыдение лица!» ( Дан. 9:7 ). «Согрешихом со отцы нашими, беззаконновахом, неправдовахом!» ( Пс. 105:6 ). Что же остается человеку в таком бедствии думать и говорить, как только одно: «согреших, Господи, помилуй мя!» – Бог хочет от нас одного, чтобы мы познали и признали свою бедность перед Ним и смирились, и в смирении жили, и тогда Он Сам поведет нас к нашему блаженству. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
|
|
