| I. О добрых ангелах Учение о добрых ангелах, изложенное в Четиих-Минеях, не обнимает всех вопросов, которые решает наша богословская наука. О некоторых из них говорится кратко, только в общих чертах, например, о сотворении ангелов говорится только, что Бог сотворил небесные бесплотные сил. 1 О богосозданной их природе и нравственном состоянии говорится, что вышние силы обитают на небеси, все они имеют одну волю и единомысленно славят Бога. 2 За всем тем в четиих-минеях можно находить обстоятельные сведения А) о иерархии добрых ангелов и Б) об участии их в спасении человека. Иерархия добрых ангелов Ангельских чинов, по исчислению святого Дионисия Ареопагита , ученика святого апостола Павла, девять Сии девять чинов разделяются на три иерархии: высшую, среднюю и низшую. В каждой иерархии три чина. В первой – высшей и ближайшей к святой Троице предстоят: серафимы, 3 херувимы, 4 и престолы. 5 В средней – господствия, 6 силы 7 и власти. 8 В низшей – начала, 9 архангелы 10 и ангелы. 11 Святые угодники Божии твёрдо содержали веру в сии девять чинов ангельских. Когда святому Иакову Персиянину отрезали девятый перс, тогда он молился: «Боже истинный, утвердивший девять чинов ангельских в благодати Твоей, утверди и меня в терпении; ибо душа моя уповала на Тебя». 12 Кроме 9-ти чинов ангельских в Четиих-Минеях упоминается о семи ангелах, предстоящих пред Богом в неприступной славе Его, и усвояется каждому из них особое назначение. 13 Имена сих ангелов суть: Михаил (см. Дан. 10 , Апок.12 ), Гавриил ( Дан.8 , Лк.1 ), Рафаил ( Тов.12 ), Уриил ( 3Ездр.4 ), Салафиил ( Быт.21 ), Егудиил ( Исх.23 ), Варахиил ( Быт.18 ). Михаил значит – победитель супостатов, Гавриил – вестник Божественных таин, Рафаил – врач недугов человеческих, Уриил – просветитель потемнённых, Салафиил – служитель божественных молений, непрестанно молящийся о роде человеческом и возбуждающий людей к молитве, – Егудиил служитель божественных хвалений и исповеданий, укрепляющий в подвигах и трудах подвизающихся ради славы Господней, Варахиил – податель благословений и благодеяний Божиих. Вера в сии семь ангелов имеет основание в Священном писании. Так, в книге Товита путеводитель младого Товии назвал себя ангелом, единым от седми предстоящих пред Богом. В Апокалипсисе пишется: «Благодать вам и мир от сущего, и иже бе, и грядущего, и от седми духов, иже пред престолом Его суть ( Апок.1:4 ). |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Разделы портала «Азбука веры» прот. Иоанн Толмачев Практическая Гомилетика. Том 3. Недели по Троице 1–17 " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление 12я Неделя по Троице I. Евангельское чтение. Зачало (72): от Матфея 19:16–26 16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? 17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. 18 Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; 19 почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. 20 Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? 21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. 22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. 23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; 24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. 25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? 26 А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Практический очерк содержания рядового чтения В Евангельском чтении этой недели, где говорится о богатом юноше, мы рассматриваем следующий вопрос: как трудно богатым войти в царство Божье. 1. Богатые, для которых труден вход в царствие Божье: а) духовно-богатые , которые, подобно евангельскому юноше, хвалятся тем, что они сохранили все заповеди Божьи от самой юности и, таким образом, утешаются собственной праведностью в делах закона (ст.16–20), между тем, как они без веры и благодати Иисуса Христа, со всем богатством своих дел, “и нищие, и слепые, и нагие” (Апок. 3:17 ); — для таких богатых невозможно войти в царство Божье, ибо сказано, что Иисус Христос пришел благовестить спасение смиренным, то есть нищим духом противления и превозношения (Лук. 4:18; Мф. 9:13; Мар. 2:17; Лук. 1:52–53 ). |
| Псалом 14 есть поучительный ответ на вопрос: кто может достойно посещать жилище Господне, – с евр. буквально: «скинию», – и пребывать на св. горе, т. е. Сионе ( Пс.2:6 ) т. е. присутствовать там при совершении богослужения и участвовать в принесении молитв не в осуждение себе, как это делают люди нечестивые ( Пс.5:5–6 ) и лицемеры ( Ис.1:11–12 и след. 29:13), а в благоугождение Господу? Обращаясь с таким вопросом к Самому Господу (ст. 1), псалмопевец вслед затем начертывает образ истинно благочестивого человека (2–5а), которому в заключение и обещает от Господа прочное счастие ( – 56). Упоминание о скинии вместе с упоминанием о св. горе Сионской в начале псалма ясно показывает, что он написан в царствование Давида после устроения скинии на горе Сионской, куда и был перенесён ковчег завета; а по свидетельству надписания и близкому сходству с приписываемыми Давиду псалмами XXIII и С, писателем его был сан царь Давид, как согласно признают и древние и новые толкователи. Поучительное содержание псалма, само по себе, не даёт определённых указаний относительно повода к написанию его; но по близкому сходству его с Пс: 23, где почти буквально тоже самое учение (ст. 3–4) связывается с событием вступления Господа в ворота Сионской крепости (ст. 7–10), можно с вероятностью заключать, что он написан был по одинаковому поводу с этим последним, именно по случаю перенесения ковчега завета в новоустроенную Сионскую скинию, с целью – преподать устрашенным поражением Озы ( 2Цар.6:6–9 ) израильтянам урок, как должно приближаться к святыне и пребывать в присутствии Господа, чтобы не подвергнуться осуждению Озы, но подобно Аведдару удостоиться милости и благословения Божия (ср. 2Ц.6:10–12 и Пс.23:5 и 14:5–6). – Но так как скиния и гора Сион были с одной стороны образом церкви или царства Божия на земле (ср. Лев.26:11–12 ; 2Кор.6:16 ; Евр. 8:2 ; Ис.2:2–3; 11:9; 62:1 и сл.), с другой – преобразовали собою вечное царство Божие на небесах ( Евр. 9:24; 12:22 ; Апок.21:2–3 ): то, кроме буквально-исторического смысла, псалом имеет еще более обширный смысл наставления для всех о том, кто может быть достойным членом благодатного царства Его на земле, а после здешней жизни наследовать вечное блаженство в небесном Его царстве. Православная Церковь употребляет начальный стих этого Пс.в качестве антифона на литургии в праздник Преображения Господня (3-й ст. 3-го ант.), желая обратить мысли и желания молящихся к достижению царствия небесного, блаженство которого предощущали апостолы во время преображения ( Мф.17:4 ). |
| 12. Библейские тексты об общении нашем со Иисусом Христом Спасителем Общение наше с Богом в Св. Писании представляется под образом а) обитание в нас Иисуса Христа: «да даст вам Отец... верою вселиться Христу в сердца ваши» ( Еф. 3:16, 17 ). – «Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» ( 2Кор. 13:5 ). – «Что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам» ( 1Ин. 3:24 ). – «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). б) пребывание нашего во Христе: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне» ( Ин. 15:4 ). – «Да будем в истинном Сыне Его (Бога) Иисусе Христе» ( 1Ин. 5:20 ). – «Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем» ( 1Ин. 3:24 ). – " От Него (Бога) и вы во Христе» ( 1Кор. 1:30 ). Единение или общение с Сыном: а) ведет к общению с Отцом: «кто любить Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). б) соединено с общением святых: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы... вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцом и Сыном Его» ( 1Ин. 1:3 ). в) происходит от Бога: «Утверждающий... нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог " ( 2Кор. 1:21 ). – «Кто во Христе, тот новая тварь... Все же от Бога» ( 2Кор. 5:17, 18 ). Господь а) обещал общение: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Апок. 3:20 ). б) молился, чтобы все верные имели общение с Ним и Отцом: «как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин. 17:21 ). Единение или общение с Господом производится и поддерживается а) верою: «как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены» ( Кол. 2:6, 7 ). б) словом Его: «если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» ( 1Ин. 2:24 ). – «Пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» ( 2Ин. 1:9 ). |
| В журнале Theologische Quartalschrift (1897. I, 1–26) профессор Bludau посвящает статью интересному вопросу, как обяснить сходство между Апокалипсисом Иоанна Богослова и Феодотионовым переводом книги пр. Даниила. Ни одна ветхозаветная книга не стоит в такой тесной связи с Апокалипсисом, как: книга Даниила, называемая часто апокалипсисом Ветхого Завета. Эта связь выражается, между прочим, в том, что Иоанн Богослов часто приводит места из книги Даниила и притом в форме, большею частью сходной с переводом Феодотиона. Насколько велико иногда это сходство, можно видеть, например, из следующего сравнения: Апок. 20:11 : κα τπος οχ ερθη υτος – Дан. 2:35 , у Федотиона: κα τπος οχ ερθη υτος, у LXX: στε μηδν καταλειφθναι ξ υτν. Подобных примеров можно указать не мало (ср. Апок. 9 – Дан. 5:23 ; Апок. 10 – Дан. 12:7 ; Апок. 11:7 – Дан. 7:21 ; Апок. 19 – Дан. 10:6 и др.). Как же явилось это сходство? Сам Иоанн Богослов, по-видимому, не мог звать перевод Феодотиона, жившего во II-м веке. Отсутствие же вариантов в рукописях Апокалипсиса не позволяет предположить, что текст его в позднейшее время был исправлен по переводу Феодотиона. Против этого говорит, и то, что в некоторых случаях чтение Апокалипсиса более приближается к LXX в кодексе Chisianus, чем к переводу Феодотиона. Нельзя объяснить указанного сходства тем, что: Иоанн Богослов пользовался непосредственно подлинником книги пр.Даниила, к которому, перевод Феодотиона, как известно, ближе, чем перевод LXX. Совпадение чтений у Иоанна Богослова и в переводе Феодотиана, доходящее до полного тожества даже там, где оба они не буквально передают подлинник, не могло быть, очевидно, случайным, но предполагает их зависимость. Остается предположить, что еще во времена Иоанна Богослова, рядом с известным александрийским переводом книги Даниила существовал другой неизвестный вам греческий перевод, близкий к переводу Феодотиона. На самом деле, трудно себе представить, чтобы ученые александрийские иудеи в продолжение нескольких столетий не заметили громадных отступлений перевода LXX от подлинного текста Даниила и не сделали попытки исправить его или сделать новый перевод. |
| Вечность в надлежащем виде отверзается нам десницею Того, имже вся быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ). Слово Божие возвещает нам, что не имам зде пребывающего града, но грядущего взыскуем ( Евр.13:14 ). Великое пространство обитаемой нами земли не может обладать теперь нашим воображением так, чтоб в которой нибудь части света определить по смерти вечное жилище нашей душе, яко бы существу, неимеющему силы выше всех стихийных миров воспарить во святая святых. Архиерей, прошедый небеса ( Евр.4:14 ), той свидетельствует, яко благоизволи Отец наш дати нам царство ( Лк.12:32 ), и яко приидут от восток и запад и севера и юга, и возлягут во царствии Божии ( Лк.13:29 ), те, иже веруют в Сына Божия ( Ин.3:36 ). И так обитаемая нами земля есть маленькая литеральная точка, на которой мы, помедлив несколько времени, и образовав душу свою Евангельским учением, непостижимыми умам нашим таинствами святейшей веры, и совершенною любовию ко Христу Спасителю, по мужественном совершении всех подвигов благочестия, перейдем наконец в тот град, которой не требует солнца и луны, да светят в нем; слава бо Божия просветит его, и светильник его Агнец ( Апок.21:23 ). Се верный опыт Божеского провидения бесконечно пекущегося о блаженстве нашем! Боже, сокрывый лучи Своего величества в бренном теле ( Ин.1:14 ), благоволи, да царство благодати и истины утверждается Тобою во всех пределах света! Аминь. Говорено в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре в церкве Благовещения Декабря 25 дня, 1797 года, в Санкт-Петербурге. Слово в день Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. О том, что началом и концом юношеского воспитания долженствует быть Бог, истина и добродетель Аз есмь первый и последний… Аз есмь начаток и конец ( Апок.1:8. 10 ). Поучительные слова в Санкт-Петербурге, при Втором Кадетском Корпусе и в других местах, с 1797 года по 1803 год, сказыванные, Архимандритом Августином, что ныне Епископ Оренбургский и Уфимский. Часть I. М., 1807Вселенная есть прекрасное зрелище, изумляющее взоры просвещенных человеков. |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Называется гора сия Господнею, потому что Господь обитает в Церкви благодатно и таинственно, по Своему обетованию: се Азя с вами есмь во вся дни до скончания века, или: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их; называется местом святым, потому что Церковь свята и непорочна, не имущая скверны или порока, или нечто от таковых ( Ефес.5:27 ), и всяко скверно не имать внити в ню ( Апок.21:27 ). И так, кто же может взойти на эту гору высокую, на земле водружённую, но до небес досязающую, и не столько земную, сколько Небесную? Неповинен рукама, отвечает Пророк, и чист сердцем,иже не прият всуе душу свою, и не клятся лестию искреннему своему ( Пс.23:4 ). Т. е., кто ни в делах, ни в словах, ни в самых помыслах своих не допускает ничего противозаконного или порочного, потому что руками делаем, а сердцем помышляем; кто свободен от пристрастия к миру и любостяжания, и потому имени Божия не призывает напрасно и ближнего своего ложною клятвою не обманывает, так как напрасное призывание имени Божия и лживые для обмана ближнего клятвы случаются большею чаетию в своекорыстных наших друг с другом сделках, по пристрастно к суетным благам мipa сего. Сей приимет благословение от Господа, и милостыню от Бога Спаса своего ( Пс.23:5 ). В сих словах и в непосредственно за ними следующих Пророк показывает добрый плод от добрых дел, о которых говорил выше, т. е., кто имеет руки от беззаконных дел свободные, сердце от порочных помыслов чистое, душу к тленным благам мipckuм непристрастную и язык к суетной и ложной клятве непривычный и неспособный, тот, по словам Пророка, приимет благословение от Господа, и милостыню от Бога Спаса своего. В чём же состоит это благословение Господне и эта милость Божия? Сколь они благоплодны и обильны дарами, в них заключающимися, и как высоки, изящны и многоценны дары сии? Какое неизъяснимое наслаждение и несказанное блаженство доставляют они тем, которые удостоятся получить их? Это объявляет нам Судия живых и мертвых – Христос Господь, когда, в последний день суда Своего, стоящим одесную страну обещает сказать: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира ( Мф.25:34 ). |
| В свою очередь, ветхозаветный Соломонов храм несколько раз упоминается в De civitate как знаменитый (nobilissimum) 18 и прославленный (excellentissime diffamatum) 19 и, так же как история языческих царств во многом определяется событиями, совершающимися с их храмами, так и ветхозаветная история града Божия зачастую привязывается к храму, построенному Соломоном, потом разрушенному и возобновленному 20 , а отвержение не принявшего Христа иудейского народа подтверждается тем, что у него не осталось «никакой скинии, никакого храма» 21 . В конечном же счете, этим так или иначе земным храмам противопоставляется, как уже отмечалось, представление о живом храме Христа, ибо «мы все вместе [образуем] Его храм и в отдельности – храмы, так как он изволяет обитать и в общем согласии и отдельно в каждом; во всех не более, чем в одном» 22 . Этот храм totius Christi, с одной стороны, прообразуется храмом ветхозаветным и приносимыми в нем жертвам 23 , с другой, очевидно, – непосредственным образом связан с земными храмами христианскими, так как именно в них совершается повседневное таинство Церкви 24 , благодаря которому Церковь и обнаруживает себя как живой храм 25 , однако эта подразумеваемая связь между живым храмом и алтарем нигде специально не рассматривается блаженным Августином . Таким образом, понятие храма имеет в De civitate три коннотации: 1) храм языческий, в котором не только здание храма есть лишь сооружение из дерева и камней, но и сами боги, которым здесь поклоняются, дело рук человеческих; 2) храм ветхого Израиля, тоже построенный «из дерева и камней» и хотя воздвигнутый уже для поклонения истинному Богу, однако в своей материальности еще только прообразующий истинный храм, который явится, когда придет Тот, Кто создаст «дом Богу не из дерева и камней, а из людей» 26 ; 3) наконец, тождественный граду Божию живой храм Христа, реальность которого для Августина настолько очевидна, что даже пророчество апостола Павла о человеке беззакония, который сядет во храме Божием, он трактует как власть антихриста над Церковью и его присутствие в ней 27 . Как бы то ни было, история града Божия после явления «живого Храма» уже никак не привязана к храмам земным; собственно, в ней нет и нужды. Последнее подтверждается тем, что блж. Августин никак не комментирует и даже не упоминает известные слова Апокалипсиса о том, что в горнем Иерусалиме храма больше не будет, ибо Сам Господь будет храмом для его обитателей ( Апок.21:22 ) 28 : ведь эта апокалиптическая реальность уже обнаруживает себя в живом храме Церкви, и речь может идти только о том, что не все, участвующие в таинстве алтаря на земле, останутся живыми камнями сходящего с небес Нового Иерусалима 29 , но их история не есть история града Божия в собственном смысле. На этом можно закончить характеристику Августинова учения о Церкви в ее связи с понятиями града и храма и перейти к разбору экклесиологии святителя Филарета. 2 |
|
|
