| Однако не менее чем его происхождение проблематична и последующая судьба Митрополита Антония. Бывший в 1581 году в Москве с дипломатической миссией иезуит Антонио Поссевино пишет о Предстоятеле Русской Церкви того времени, что он “даже и не Митрополит, потому что другой, который называется Митрополитом, жив до сих пор и находится в монастыре” 9 . Издатели так прокомментировали это высказывание: “Здесь Поссевино, вероятно, передает какие-то слухи о судьбе убитого Митрополита Филиппа и, возможно, намекает на уход в отставку Митрополита Антония, предшественника Дионисия” 10 . Хотя в литературе и встречается сообщение о погребении Митрополита Антония в Успенском соборе 11 , однако, как можно думать, хронологически последним в Успенском соборе был погребен святитель Макарий (†1563) 12 . В таком случае встает вопрос: где место упокоения Митрополита Антония? Возможно, на этот вопрос может пролить свет опять Синодик Успенского собора. В конце записи митрополичьего рода позднее было дописано: “Да Антоней же Митрополит, поедучи в монастырь, дал другую пятьдесят рублев 7089-го” 13 . В какой же монастырь он мог уехать в 1581 году? Очевидно — в Новоспасский, где он был в свое время настоятелем и там же, нужно думать, принял монашеский постриг. Так поступил, например, в 1566 году Митрополит Афанасий, оставивший кафедру и поселившийся в Чудовом монастыре 14 . В таком случае Митрополит Антоний и скончался в Новоспасской обители, будучи на покое, и был здесь погребен 15 . Так завершился его жизненный путь, начатый монашескими трудами в Новоспасском монастыре, куда он в конце своей жизни и возвратился. Со временем память о событиях конца XVI века утратилась, но запись митрополичьего рода в Синодике позволила воссоздать жизненный путь Митрополита Антония. Примечания Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| морского пути)//ДРВМ. 2013. 2(52). С. 56-63). Пробыв в М. 2 месяца, Чентурионе вернулся в Рим в сопровождении рус. посла Дмитрия Герасимова , доставившего папе Клименту VII от кн. Василия III богатые дары и грамоту, в к-рой вел. князь выражал готовность заключить союз с папой. В дек. 1525 г. папа отправил к Василию III посольство во главе с Джованни Франческо да Потенцей, католич. еп. Скары (Швеция). Папское посольство прибыло в М. в июне следующего года. При посредничестве папского посла в Можайске было заключено перемирие на 5 лет между Василием III и польск. кор. Сигизмундом I Старым (подробнее о посольствах см.: Pierling. 1892; Язькова. 1995). Неск. папских представителей, направленных в М. (во главе с Якобом Пизо (Пизоном) в 1514, доминиканцем Николаусом фон Шёнбергом в 1518-1519, бенедиктинцем Дзаккарией Феррери, еп. Гуардьяльфьеры (Италия), в 1519, Джованни Франческо Маццей де Канобио и Джованни Джиральди в 1561, францисканцем Бонифацием де Стефанисом Рагузинским, еп. Станьо (Далмация; ныне Стон (Хорватия)), в 1565, Виченцо Портико в 1570), не смогли прибыть в город гл. обр. из-за противодействия Речи Посполитой. В 1581-1582 гг. в М. дважды побывал легат папы Римского Григория XIII иезуит Антонио Поссевино . Он выступил посредником при заключении перемирия между Русским гос-вом и Речью Посполитой (Ям-Запольский мирный договор от 5 янв. 1582) и безуспешно пытался склонить царя Иоанна IV к унии Церквей. Поссевино просил царя дозволить итал. купцам-католикам приехать вместе с католич. священниками, а также добивался разрешения на строительство католич. храма в М. Царь согласился допустить в М. католич. священников, но запретил им проповедовать среди православных и отверг ходатайство о возведении католич. церкви. В 1595 и 1597 гг. в М. приезжал папский легат Александр Комулей (Комулович) с целью вовлечь Русское гос-во в войну с Турцией, но эти поездки успеха не имели. В 1600 г. в М. с предложением «вечного мира» между Речью Посполитой и Россией прибыл посол кор. Сигизмунда III литов. |
| 1700 г. в Индекс запрещенных книг был включен только том вводных материалов за май (оставался там до 1900; см.: Palombo. 2009). При папе Римском Клименте XI (1700-1721), благожелательно настроенном к болландистам, начался пересмотр дела, однако политическая обстановка вынудила Римскую курию не обострять отношения с испан. инквизицией. Официально решение инквизиции было отменено по ходатайству испан. историка иезуита Хосе Кассани (1673-1750) уже после смерти П., в дек. 1715 г. ( Santiago Medina. 2011. P. 93-94). П. сыграл важную роль в распространении в Зап. Европе знаний о восточнохристианских, в т. ч. русских, святых. Находясь в 1671-1672 гг. в Амстердаме, он познакомился с юристом и библиофилом Лоренсом ван дер Хемом, в его книжном собрании П. обнаружил происходивший из рус. земель календарь (Минею) с изображениями святых и праздников на каждый день года. Позднее благодаря содействию ван дер Хема он смог получить из Московского гос-ва еще 2 экз. (раскрашенный и черно-белый) аналогичной лицевой Минеи (представляли собой гравюры в технике ксилографии). В предисловии к 1-му тому «Acta Sanctorum» за май (1680) П. опубликовал эту лицевую Минею, а также текст визант. стишного Синаксаря (Ephemerides Graecorum et Moscorum//ActaSS. Mai. T. 1. P. I-LXXII). Для «Acta Sanctorum» на основе нераскрашенного издания были выполнены гравюры по меди, изменены формат каждого месячного листа и их порядок в соответствии с западноевроп. календарем (с янв. по дек., тогда как в оригинальном издании год начинался с сент.). П. привел описания и гравюры неск. известных ему греч. и рус. икон-складней. Сопоставление рус. источника с греческими позволило П. составить предположительный список «местных» святых, добавленных в рус. Минею (Ibid. P. LXIV). Нек-рых из них он смог верно идентифицировать на основе сочинений Антонио Поссевино , Сигизмунда Герберштейна , а также материалов, полученных от протоархимандрита ордена василиан Пахомия Огилевича (1675-1679) и литов. иезуита Альберта Кояловича (1609-1677): митрополитов Петра и Алексия, свт. Стефана Пермского, прп. Сергия Радонежского и др. В предисловии он привел краткий очерк истории РПЦ, а также выступил с критикой подхода Поссевино, к-рый всех рус. святых считал схизматиками. П. допускал возможность почитания по крайней мере нек-рых из них и ставил более общий вопрос - о принципиальной возможности существования святых в «раскольничьих» Церквах. Сочинение П. послужило основой для календаря святых РПЦ, изданного Иосифом Симоном Ассемани ( Assemani J. S. Kalendaria Ecclesiae Slavicae, sive Graeco-Moschae. R., 1750). |
| Одной из тем переписки между Иеремией II и Григорием XIII была реформа календаря , проведенная папой в октябре 1582 года. Это событие не стало неожиданностью для Иеремии, поскольку в мае того же года он был извещен о реформе папским легатом Ливием Челлини де Фолиньо. Первоначально патр. Иеремия отнесся к проекту реформы положительно и был согласен ее принять (во всяком случае так сообщал де Фолиньо в письмах кард. Джироламо Сирлето). В феврале 1583 года Григорий XIII направил патриарху официальное обращение с предложением принять реформу, где изложил ее мотивы, указав, что этот вопрос уже поднимался на Соборе во Флоренции. Ответ Иеремии сопровождался драгоценными дарами: перстом свт. Иоанна Златоуста и рукой прмч. Андрея Критского. Патр. Иеремия просил отложить введение нового календаря на два года, " чтобы наши братья совершенно не беспокоились по поводу реформы в течение этого срока " . В письме дожу Николо да Понте патриарх предостерегал, что следует избегать нововведений, поскольку они могут привести к смущению среди паствы и даже к расколам. В июле 1583 года патриарх подтвердил свой отказ от реформы в письме киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому , с которым ранее переписывался по поводу подготовки к первому печатному изданию славянской Библии в 1581 году. Князь, чьи дети были католиками и который благосклонно относился к идее календарной реформы, переслал Антонио Поссевино письмо Иеремии для перевода его на латынь. Сам Поссевино написал патриарху пространное письмо о преимуществах перехода на новый календарь. В августе 1583 года Иеремия пытался воспрепятствовать введению нового календаря среди православных общин в Молдавии. Он предупреждал армянские общины в Польше и православных в Западной Руси о неприемлемости григорианской реформы. Однако группа иерархов в Галиции, склонных к унии, воспротивилась призывам Иеремии; в послании Львовского еп. Гедеона (Балабана) к пастве предписывалось принять реформу, введенную польским кор. Стефаном Баторием (позже он разрешил своим подданным использовать тот или иной календарь на выбор). Наконец, в письме Гавриилу Севиру, датированном июлем 1588 года, Иеремия ответил на просьбу греческой общины в Венеции перейти на григорианский календарь категорическим отказом. |
| Хотя К. К. отверг основные тезисы Скарги, ему была близка идея церковного единства, особенно перед лицом все более ощутимой в Европе тур. угрозы. В нач. 80-х гг. XVI в. князь начал переговоры с представителями папы Римского Григория XIII папским нунцием в Речи Посполитой Альберто Болоньетти и иезуитом Антонио Поссевино. Эти контакты, особенно интенсивные в 1583-1584 гг., касались разных вопросов. К. К. рассчитывал тогда, что ему удастся привлечь в Острожскую академию ученых греков из Рима (магнат отправил в Рим экземпляр Острожской Библии и выразил готовность прислать для консультаций о характере слав. шрифта своего печатника - И. Фёдорова). К. К. также просил помощи (в т. ч. в письмах к папе Григорию XIII) в возврате ему имения в Чехии. Сам же предлагал посредничество в контактах с патриархом Иеремией II, обещая убедить его принять григорианский календарь. Эта попытка не удалась, и К. К. в последующие годы стал противником григорианской реформы. Самой важной темой переговоров К. К. с посланниками папы Римского был вопрос об унии. Болоньетти и Поссевино считали, что удастся склонить киевского воеводу к унии с Римом, т. е. он признает власть папы при сохранении греч. обряда. Посланцы папы предложили создать в Речи Посполитой патриархат с центром в Киеве или Остроге, глава к-рого должен был подчиняться папе. К. К. сообщил об этом проекте патриарху Иеремии II, он не поддержал проект, вслед. чего от него отказался и кн. Острожский. Как показали дальнейшие события, К. К. готов был содействовать сближению Церквей, но негативно относился к возможности личной унии. Контакты с католиками прекратились во 2-й пол. 1584 г., по-видимому, в связи с конфликтами во Львове - принуждением православных совершать богослужение по григорианскому календарю; эти события привели к длительному противостоянию К. К. и католич. Львовского архиеп. Я. Д. Соликовского. Вероятно, одной из причин разрыва стал факт обращения в католицизм Константина, сына К. К. Отец узнал об этом неск. месяцев спустя и, вероятно, почувствовал себя обманутым. В кон. 80-х гг. XVI в. были написаны антилат. произведения, в частности критикующие реформу календаря: соч. «Ключ Царства Небесного» Г. Д. Смотрицкого было издано в 1587 г., по-видимому в Вильно; в 1588 г. Василий Суражский написал и издал в острожской типографии соч. «Книжица о единой истинной православной вере». |
| Первоначально И. отнесся к проекту реформы положительно и был согласен ее принять (во всяком случае так сообщал де Фолиньо в письмах кард. Джироламо Сирлето). В февр. 1583 г. Григорий XIII направил патриарху офиц. обращение с предложением принять реформу, где изложил ее мотивы, указав, что этот вопрос уже поднимался на Соборе во Флоренции. Ответ И. сопровождался драгоценными дарами: перстом свт. Иоанна Златоуста и рукой прмч. Андрея Критского. И. просил отложить введение нового календаря на 2 года, «чтобы наши братья совершенно не беспокоились по поводу реформы в течение этого срока». В письме дожу Николо да Понте И. предостерегал, что следует избегать нововведений, поскольку они могут привести к смущению среди паствы и даже к расколам. В июле 1583 г. патриарх подтвердил свой отказ от реформы в письме киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому, с которым ранее переписывался по поводу подготовки к 1-му печатному изданию слав. Библии в 1581 г. Князь, чьи дети были католиками и который благосклонно относился к идее календарной реформы, переслал Антонио Поссевино письмо И. для перевода его на латынь. Сам Поссевино написал патриарху пространное письмо о преимуществах перехода на новый календарь. В авг. 1583 г. И. пытался воспрепятствовать введению нового календаря среди правосл. общин в Молдавии. Он предупреждал арм. общины в Польше и православных в Зап. Руси о неприемлемости григорианской реформы. Однако группа иерархов в Галиции, склонных к унии, воспротивилась призывам И.; в послании Львовского еп. Гедеона (Балабана) к пастве предписывалось принять реформу, введенную польским кор. Стефаном Баторием (позже он разрешил своим подданным использовать тот или иной календарь на выбор). Наконец, в письме Гавриилу Севиру, датированном июлем 1588 г., И. ответил на просьбу греч. общины в Венеции перейти на григорианский календарь категорическим отказом. Отношения с протестантами которые также не приняли григорианскую реформу в период правления И., были активными. |
| При патриархе Иове (1589–1605; †1606; пам. 19 июня) проходили соборные заседания, посвященные вопросу церковного вина, которые В.Н. Бенешевич датировал 1589–1592 годами 864 . В то время богослужебное вино привозилось в Москву из западных стран, где произрастал виноград, о чем свидетельствуют иностранцы. Венецианский посол, посетивший Москву в 1557 г., записал: «Московия, как уже сказано, не производит ни винограда, ни масличных и фруктовых деревьев. Здесь родятся дыни, черешни, вишня» 865 . Иезуит Д.П. Компани, входивший в миссию Антонио Поссевино, отметил в 1581 г.: «Виноград они не сажают, а вино они называют “романия”, встречается оно редко и привозится из-за границы; хранится только у самого князя, который сам распределяет его среди епископов по всей Московии для Святого Причастия» 866 . Современник патриарха Иова и царя Бориса Годунова, иностранец-очевидец, посетивший в 1599–1600 гг. Москву и бывший на царском приеме, говорит о вине, что оно «составляет самую ценную вещь в этой стране: оно привозится издалека только для царя и епископов, кои рассылают его по церквам для употребления при Таинстве» 867 . В конце XVI в. на Руси стали возникать сомнения в чистоте привозимого и используемого при богослужении вина; к тому же купцы, привозившие вино, могли позволять себе иронизирование над православными: если вино не будет ими привозимо, то православная Евхаристия не будет совершаться. В связи со сложившейся ситуацией в Москве при царе Феодоре Иоанновиче и патриархе Иове был созван Собор. На нем было принято решения об изготовлении собственного вина в Москве из местного растения, «вишение зовомое». Чтобы обосновать правомочность такого решения в Соборном документе говорится: «Вся бо возможна суть Богови ( Мф.19:26 ) от не сущих в существо привести и от небытия в бытие. Иже бо в Кана Галилейсцем браце повелением Своим Божественным воду в вино преложи ( Ин.2:1–11 ), сице и сие может новосоставное вино в Божественную и Животочную кровь Свою преложити, яко же хощет: идеже бо Бог действует, ту и естества чин превосходит». |
| Преосвященный же митрополит Антоний всеа Русии по царьскому повелению и по грамоте государьской вскоре поставляет мое окаянство великого чина священничества, и наставника совершает, и пастыря и учителя нарицает словеснаго стада Христова, и жезль пастырский вручает ми, иже своеа окаанныа ми душа единородныа не управившу, ни научившу и не наставившу на путь заповедей Христовых. Паки же святейший преосвященный Антоний митрополит, вселенский учитель, благословляет и отпущает мене, грешника, в обитель Пречистые Богородица и преподобнаго старца чюднаго чюдотворца Иосифа, и вдает ми поучение и наказание от Божественых Правил святых Апостол и святых Отец святую хиротонию и заповедует ми о всем тако творити же и учити, внимати же себе и всему стаду, не токмо о своей души пещися, но и многых душа направляти и наставляти на путь покааниа к пристанищу спасениа, и молити Всемилостиваго Бога и Пречистую его Матерь и великих чюдотворцов и всех святых о благочестивом и Богом хранимом царе и о христолюбивом воинстве, и о всем священническом святителском чину и иноческом, и о всем православном христианстве, и о благостоании святых Божиих церквах, и совокуплении всех, о мире и о тишине всего мира, и о здравии и спасении. И тако святитель наказавшу и доволно поучишу и заповедавшу моей худости и окаянству и отпустившу мя по словеси Божию с миром» 725 . Имена предстоятелей Церкви встречаются в записях книг, которые писались в их время. Имя митрополита Антония встречается во вкладной записи печатной книги, в среднешрифтном Евангелии 726 . Один из вкладчиков Богоявленского монастыря написал «еще жив своею рукою» игумену, чтобы «на свое погребение велел позвати митрополита Онтонья со всем освященным собором, и роздано по нем митрополиту, и владыке, и архиморитом, и игуменом, и протопопом, и всем попом монастырским денег 12 рублев» 727 . Завершая говорить о митрополите Антонии, необходимо отметить, что не менее, чем происхождение, проблематична и последующая его судьба. Бывший в 1581 г. в Москве с дипломатической миссией иезуит Антонио Поссевино пишет о предстоятеле Русской Церкви того времени, что он «даже и не митрополит, потому что другой, который называется митрополитом, жив до сих пор и находится в монастыре» 728 . |
| Здесь, по наблюдениям путешественников, иконы ставили на самых «почетных» местах. На дверях церквей, городских воротах, на улицах и базарах – кругом Сигизмунд Герберштейн, Антонио Поссевино, Иоанн Пернштейн и Адам Олеарий видели иконы, удивляясь их количеству и особому благочестивому к ним отношению (Герберштейн, 1986, с. 77; Пернштейн, 1876, с. 5; Рущипский, 1871, с. 71; Алеппский, вып. 2, с. 109–110). В этой связи интересно отметить, что староверам было разрешено ставить наддверные кресты и иконы только по указу Александра III от 3 мая 1883 г.; до этого внешнее пространство империи старательно оберегалось от «безблагодатных» староверческих образов. Много путешествовавший по православному Востоку А.Н. Муравьев, кстати, выделял сооружение церковных и монастырских надвратных и наддверных «иконостасов» как «отпечаток характера русского». « Церковь » над входом в монастырь во имя его основателя, писал он, есть «необходимая принадлежность монастырей наших», самые бедные из них имеют хотя бы надвратные часовни с иконой святого (Муравьев, 1846, с. 45). Для открытого пространства церковь и монастырь – более «высокие» знаки святости по сравнению с маленькой иконой. Множество и великолепие церквей и монастырей Московской Руси – это признаки все того же всеприсутствия образа Христа на Русской земле. До середины XVIII в. в одном только крохотном Суздале было девять монастырей, не считая множества церквей (Тихонравов, 1857, с. 28); некоторые из последних были поставлены буквально в трех метрах друг от друга. На исходе средневековья как на Западе, так и на Руси меняется топография храма. В церквах начинают сооружать несколько престолов (как правило, до трех) с целью стяжать для верующих как можно больше благодати. В этом плане храм Покрова на Рву (Василия Блаженного) в Москве уникален: девять его престолов символизировали стяжание и сосредоточение милости Божией в одной точке. Не случайно храму усваивалось сакральное имя – «Иерусалим», «Новый Иерусалим», о чем передают те же иностранные путешественники (илл. |
| В частности, иезуитам была поручена миссия обращения в католицизм Московского царства Иоанна Грозного, возглавленная печально знаменитым личным ставленником папы Антонио Поссевином , закончившаяся позором, но положившая начало многовековой и успешной продуманной системной клевете на Россию и особенно – на личность и правление кровного врага иезуитов, самого Иоанна Грозного. Подлинно же демонической стала личность «календарного папы» для Западной Руси (Белой и Малой): именно при нем Речь Посполитая и Великое княжество Литовское были наводнены иезуитами, начавшими усиленно работать над перетягиванием православных в католическую ересь в период между Люблинской и Брестской униями. Григория XIII с его лозунгом «С вами, мои украинцы, надеюсь привлечь весь Восток» вполне можно считать и основателем крипторелигиозной идеологии украинства (униатско-сепаратистского этнофилетизма). При этом, как пишет архимандрит Рафаил (Карелин), в Западной Руси «Григорий XIII заложил основы унии через привлечение православных в католические семинарии [коллегиумы], которыми руководили иезуиты. При этом в тайных циркулярах запрещалось поощрять переход православных в католичество. Более выгодным считалось иметь сторонников католичества среди самих православных, чем явных католиков, которые не могли оказывать влияния на народ». Эта сатанинская методика была особенно усердно применена к православному священству – для внедрения в его ряды (или вербовки в них) тайных католиков для последующего «объединения Православия» с католицизмом в унии (сами католики при этом оставались в Костеле). Её же потом взяли на вооружение и большевики (особенно при Хрущеве). Что же касается самого введенного папой Григорианского календаря, то, как далее продолжает архимандрит Рафаил, «Римская церковь была канонически оторвана и мистически отключена от Церкви Вселенской. В новом календаре солнечно-планетарная система выделена и исключена из космоса. В самой Католической церкви центром стали Рим и папа. А в новом календаре единственным ориентиром – Солнце. Римская церковь, ориентируясь на мирскую цивилизацию и культуру, эволюционировала и менялась. В григорианском календаре истинный год, космическое время подменено меняющимся земным временем, зависящим от движения точек равноденствия и от ускорения этого движения. Для Церкви-государства нужен земной календарь. От симфонии юлианского календаря в григорианском календаре остались только два цикла: день и год, стальные созвучия были разрушены. Многим людям кажется, что чередование простых и високосных годов сохранилось, но это не так. Из четырех столетий выпали три високосных года. Пульс календаря стал аритмичен… Были подменены главные принципы и ориентиры юлианского календаря. Григорианский календарь игнорирует космос. Струны космоса у него порваны, осталась только одна струна времени, натянутая между Землей и Солнцем». |
|
|
