| Бережок. Карачевский Воскресенский мужской монастырь. Храмы монастыря: Церковь Воскресения Христова Карта и ближайшие объекты Воскресенская церковь – церковь недавно возрожденного Воскресенского мужского монастыря, или Тихоновой пустыни, существовавшего здесь с XVI столетия. Расположена на левом берегу реки Снежети в центре села (бывшая городская слобода Бережок), доминирует в окружающем пейзаже. В конце XVI века иеромонахом Тихоном здесь был основан Воскресенский монастырь, называемый также Тихоновой пустынью. До конца XVII века все постройки монастыря были деревянными. По описанию сына антиохийского патриарха архидиакона Павла Алеппского, посетившего обитель в 1654 году на пути в Москву, деревянный соборный храм Воскресения отличался своей стройностью и высотой. Поставленный на высокий подклет и окруженный галереей с тремя входами, он имел трехчастное построение с расположенными над каждой, частью главами, легкими и изящными. Весьма высокой была и восьмигранная колокольня, завершенная куполом… В 1680 году пустынь была приписана к Ново-Иерусалимскому Воскресенскому монастырю. В конце XVII - начале XVIII века на вклад великой княгини Татьяны Михайловны, дочери царя Михаила Федоровича, сестры царя Алексея Михайловича, построен соборный храм Воскресения. В 1745 году он числится уже каменным. В 1764 году пустынь упразднена, а собор стал приходским храмом. В состав прихода вошли бывшие монастырские крестьяне, проживавшие в слободах: Бережок и Рясник и в деревнях: Бойковой, Трыковке, Мокрой и Мылинке. На основании ходатайства Преосвященного Феофилакта, Епископа Брянского и Севского, определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 августа 2004 года, Карачевский Воскресенский монастырь был возрожден. Информация с сайта Седая Брянщина Карачев - один из древнейших русских городов. Считается, что он древнее Москвы, поскольку впервые упоминается в летописи под 1146 годом. Входил он тогда в Черниговское княжество. Когда в 1246 году Черниговское княжество прекратило своё существование, Карачев стал центром удельного княжества Карачевского, а потом попал под власть Литвы. В 1503 году Карачев присоединяется к Великому княжеству Московскому и становится одним из ключевых звеньев в линии укреплений против крымских татар. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКОЕ КОРОЛЕВСТВО [лат. regnum Hierosolymitanum], христ. гос-во, основанное западноевроп. рыцарями в Палестине и прибрежной полосе Сирии после 1-го крестового похода. Состояло из собственно И. к. и вассальных гос-в - Антиохийского княжества , графств Триполи и Эдесса , к-рые, хотя и признали сюзеренитет И. к., фактически сохраняли независимость. И. к. просуществовало с 1099 по 1291 г. В период наибольшего могущества И. к. контролировало полосу земли шириной в 150 км от моря до Заиорданского плато и ок. 450 км в меридиональном протяжении от Эйлата до Бейрута. Первым правителем И. к. был избранный рыцарями-крестоносцами Готфрид Бульонский . Он отказался принять титул короля и 22 июля 1099 г. был провозглашен «защитником Гроба Господня» (advocatus S. Sepulchri). После его смерти в 1100 г. возник вопрос о юридическом статусе нового гос. образования. Лат. патриарх Иерусалима Даиберт , под властью к-рого фактически оказался Иерусалим, стремился создать теократическое гос-во, но, не получив поддержки среди духовенства и баронов, был вынужден признать светского правителя - Балдуина I (1100-1118), брата Готфрида Бульонского. На Рождество 1100 г. Балдуин был коронован как «первый латинский король Иерусалима» (rex Latinorum Hierusalem primus). При нем были существенно расширены границы И. к., захвачены Арсуф, Бейрут, Сидон и Кесария, и вскоре он добился признания сюзеренитета над вассальными гос-вами - Антиохийским княжеством, графствами Триполи и Эдесса. При Балдуине I благодаря участникам арьергардного крестового похода (1101) в И. к. увеличилось количество жителей-латинян. Важную роль в королевстве стали играть итал. города-гос-ва ( Венеция , Пиза и Генуя ), к-рые в случае захвата портов получали там кварталы для торговли. После смерти Балдуина I правителем был выбран граф Эдессы Балдуин II (1118-1131), чья политика упрочила позиции крестоносцев. Но уже при преемнике Балдуина II, Фульке Анжуйском, к-рый в 1131-1143 гг. правил И. к. вместе с супругой Мелисендой († 1161), мусульм. Сирия начала объединяться под предводительством атабека Мосула Имада ад-Дина Зенги (1127-1147). В 1144 г. мусульмане взяли Эдессу. Сын Имада ад-Дина Зенги, Нур ад-Дин (1146-1174), правитель Халеба и Дамаска, объединил под своей властью всю Сирию. В Европе был организован 2-й крестовый поход (1147-1149), в котором приняли участие франц. кор. Людовик VII и герм. имп. Конрад III. Этот поход не принес существенных результатов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИХАИЛ IV († 1497 (?)), патриарх Антиохийский (после 1459). История ближневост. христиан XV в. известна крайне слабо; это в полной мере относится к персоналиям и периодам правления патриархов. Арабо-христ. хронисты XVII в. сообщают о патриархе Михаиле, возглавлявшем Антиохийскую Православную Церковь (АПЦ) в 1451-1497 гг. Однако ряд ученых считают, что во 2-й пол. XV в. на Антиохийском престоле было 2 патриарха, носивших это имя: Михаилу III (1451- ок. 1456) наследовали Марк III (1456-1457/58) и Иоаким III († после 1459), а после них престол занял М. В позднее средневековье произошло резкое ослабление традиц. связей АПЦ с правосл. народами Балкан. Однако в это же время Антиохийские патриархи оказались вовлечены в церковно-политические события в груз. землях, правители к-рых оказывали финансовую поддержку правосл. Востоку. В условиях политического распада Грузии отдельные группировки западногруз. феодалов стремились выйти из-под духовной юрисдикции Мцхетских католикосов и добиться автокефалии для церковных структур в своих владениях, используя авторитет Антиохийских патриархов. Русский путешественник «гость Василий», очень внимательный и аккуратный наблюдатель, посетивший Дамаск в нояб. 1465 г., не упоминал Антиохийского патриарха, что свидетельствует либо о том, что Патриарший престол был вакантным, либо об отсутствии патриарха в Сирии (Хождение гостя Василия. СПб., 1884. С. 9-12. (ППС; Т. 2. Вып. 3(6))). Из груз. источников известно о поездке Антиохийского патриарха Михаила в западногруз. земли, где он по настоянию эристава Самокалако (территория в районе совр. Кутаиси) Баграта VI и владетеля княжества Сабедиано (земли Мегрелии, Абхазии и Гурии) Шамадавле Дадиани-Гуриели даровал автокефалию Абхазскому католикосу Иоакиму , освободив его от подчинения Мцхетскому католикосу. Это событие традиционно датировалось 1470-1474 гг.- по предполагаемым годам правления Шамадавле Дадиани-Гуриели, однако скорее всего оно имело место до 1464 г., когда Баграт овладел царским престолом Картли, объединил под своей властью Зап. и Вост. Грузию и соответственно более не имел причин поддерживать сепаратизм западногруз. знати. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН V (IV) ОКСИТ Иоанн Оксит [греч. Ιωννης Οξετης] († после 1112), патриарх Антиохийский (1088/89 - окт. 1100). Род. в К-поле. До избрания на Патриарший престол был монахом, вероятно в мон-ре Оксия на одном из Принцевых о-вов в Мраморном м. Предшественники И. О. на Антиохийской кафедре с 70-х гг. XI в. жили в К-поле. В дек. 1084 г. Антиохию захватили турки-сельджуки, кафедральный собор ап. Петра был обращен в мечеть, однако местное христ. население не подвергалось серьезным преследованиям. Тюрк. эмир Яги-Сиян, ставший ок. 1087 г. правителем Антиохии, разрешил патриарху вернуться в город. Большинство исследователей считают, что поставление И. О. в патриархи состоялось в К-поле между 1088 и 1089 гг., а на Восток он отправился после 1091 г. Этому, однако, противоречит тот факт, что 1088-1089 гг. датируется полемический трактат маронитского митр. Тумы аль-Кафртаби, написанный в ответ на сочинение И. О. о двух волях во Христе. Впрочем, В. Грюмель предполагал, что дата написания трактата митр. Тумы неверно указана переписчиком, и это сочинение может относиться к 90-м гг. XI в. ( Grumel. 1933. P. 293-294). В сент. 1089 г. И. О. принимал участие в К-польском Соборе, где в присутствии визант. имп. Алексея I Комнина рассматривался вопрос об условиях воссоединения православных Церквей с Римско-католической Церковью (RegImp, N 153i; RegPatr, N 950). И. О. оставался в К-поле по крайней мере до весны 1091 г. В это время он написал 2 трактата, адресованные Алексею Комнину, где критиковал императора за проведенную в 80-х гг. конфискацию церковных имуществ, возлагал на него ответственность за внутри- и внешнеполитические проблемы Византии. И. О. осуждал также визант. аристократию и чиновничество, обвинял их в угнетении неимущих слоев населения ( Gautier. 1970). Ок. 1092 г. И. О. переехал в Антиохию, возможно из-за разногласий с офиц. властями в К-поле. С приближением к Сирии армии участников 1-го крестового похода осенью 1097 г. эмир Яги-Сиян арестовал И. О., часть видных представителей христ. общины выслал из Антиохии, жители окрестных селений также подверглись репрессиям. Когда крестоносцы появились в Сев. Сирии, армяне из городков, примыкавших к Антиохии, восстали и убили размещенных в тюркских гарнизонах солдат. Во время осады Антиохии крестоносцами (окт. 1097 - июнь 1098) И. О. оставался в заключении. По свидетельствам лат. хронистов, мусульмане поместили И. О. в клетку и выставляли ее на городской стене. 3 июня 1098 г. Антиохия была захвачена крестоносцами, мусульм. население было перебито (см. ст. Антиохийское княжество ). |
| Объединение мирян в г. Люблине в М. Польше (ныне Польша) в кон. XVI - кон. XVII в. Правосл. община в Люблине возникла, по-видимому, в XV в., когда в одном из предместий города появилась Русская ул., на которой для нужд этой общины был поставлен деревянный храм в честь Преображения Господня. По преданию, он был основан (или возобновлен) кнг. Марией Ивановной, женой киевского кн. Семена Олельковича, в 1447 г. Уже это говорит о том, что храм в Люблине не был обычной приходской церковью. Об этом же свидетельствуют и более поздние факты. Так, в 1506 г. по душе киевского воеводы Д. И. Путятича был сделан вклад в Спасо-Преображенскую ц., позднее крупный вклад внес брацлавский воевода кн. Р. Ф. Сангушко. Очевидно, правосл. знать из юж. воеводств Великого княжества Литовского (далее ВКЛ) стремилась поддерживать правосл. общину в Люблине и ее храм. Оживлению связей должно было способствовать включение юж. воеводств согласно Люблинской унии 1569 г. в состав Польского королевства, когда трибунал в Люблине стал для магнатов и шляхты этих земель важной судебной инстанцией. Встречающиеся в научной лит-ре утверждения, что Л. б. было учреждено в 1586 г. Антиохийским патриархом Иоакимом V Дау , основаны на поздних и недостоверных свидетельствах. Образование братства, под опекой к-рого должны были находиться Спасо-Преображенская ц. с ее имуществом и клиром, было санкционировано грамотой Киевского митр. Михаила (Рагозы) от 28 июня 1594 г., выданной на Соборе в Бресте (см. Брестские Соборы ). По просьбе мещан Люблина митрополит дал разрешение на создание братства по правилам, установленным для Львовского братства патриархом К-польским Иеремией II Траносом . Члены братства получали возможность осуществлять опеку не только над храмом, церковным имуществом и священниками, но также над школой, больницей и богадельней. По ходатайству мещан грамота была подтверждена польск. кор. Сигизмундом III Вазой 22 апр. 1596 г. В 1603 г. документ по ходатайству «старших» (6 чел.), выбранных братством, был внесен в книги трибунала в Люблине по Волынскому воеводству. |
| Папа Римский Иоанн Павел II совершает Божественную литургию по визант. обряду в сослужении духовенства Вен-герской греко-католической Церкви. Мариапоч (Венгрия). 18 авг. 1991 г. большинство из к-рых являются католич. аналогами ряда Поместных Православных Церквей, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквей и Ассирийской Церкви Востока , напрямую связано с униональной политикой Римско-католической Церкви. Уже после разрыва между К-польским Патриархом и папой Римским (1054) греч. храмы на территории Италии, где сохранялось визант. богослужение, утратили каноническую связь с К-польским Патриархатом и были введены в церковную юрисдикцию Рима. С началом крестовых походов и созданием крестоносцами Антиохийского княжества (1098) и Иерусалимского королевства (1099) были образованы лат. патриархаты, деятельность к-рых была направлена на обращение в католицизм правосл. верующих. Захват крестоносцами К-поля в 1204 г. и учреждение в том же году лат. К-польского патриархата ознаменовали окончательный разрыв между Православием и Римско-католической Церковью. Одновременно с этим в католицизме развивается и формулируется учение о примате Римского епископа и его власти над всем христ. миром, что выразилось в провозглашении Латеранским IV Собором (1215) главенства Римского престола над всеми вост. патриархатами. Однако создание параллельной католич. иерархии на Востоке не способствовало обращению большинства правосл. христиан в католицизм. С сер. XIII в. Рим предпринял ряд безуспешных попыток заключить с правосл. Патриархами унию, предполагавшую сохранение их автономности и употребление вост. обрядов при условии подчинения Римскому папе и принятия лат. Символа веры (с прибавлением Filioque ). Формальное принятие епископатом Греко-Православной Церкви унии на Лионском II (1274) и Ферраро-Флорентийском (1438-1445) Соборах не привело к упразднению лат. патриархатов и лат. иерархии на Востоке и к прекращению католич. прозелитизма в целом. Выработанные на Ферраро-Флорентийском Соборе условия и форма присоединения христиан к католич. Церкви после Тридентского Собора (1545-1563) были переосмыслены в пользу признания истинности только римско-католич. вероисповедания и легли в основу рим. униатизма, следствием к-рого стало образование большинства В. к. Ц. |
| С IX в. жизнь А. е. тесно связана с деятельностью 12 кларджетских мон-рей, основанных и обновленных архим. прп. Григорием Хандзойским , с чьим именем связано возрождение монастырского строительства и подвижничества в Тао-Кларджети. Позже титул архимандрита всех пустыней - анчели () - был присвоен Анчийскому епископу. В груз. источниках анчели занимал 3-е место среди епископов Тао-Кларджети - после Ишханского и Ацкурского архиереев («Распорядок царского двора») и 11-е место среди архиереев Грузии - между Ишханским и Тбетским архиереями («Порядок дарбазоба по случаю коронации царей»). Мцхетский Католикос не рукополагал на Анчийскую кафедру без письменного согласия игуменов всех 12 мон-рей ( Георгий Мерчул. Житие. Гл. 63. С. 136). По свидетельству Георгия Мерчула, Анчийские епископы были известны своими добродетелями: во время голода они насыщали небольшим количеством хлеба толпы алчущих. Анчели довольно активно участвовали в политических событиях страны. В 1028 г., во время правления груз. царя Баграта IV , визант. войска заняли юго-зап. регионы Грузии. Несмотря на то что многие из местной знати Тао и Кларджети приняли сторону Византии, церковные иерархи встали на сторону Баграта IV. Саба, еп. Тбетский, воздвиг крепость на границе своей епархии, собрал верных царю азнауров (вельмож) и организовал сопротивление, одним из активных участников к-рого был еп. Анчийский гимнограф Езра ( . С. 292), известный своим песнопением Воскресению Господню. В XIV-XV вв. светские власти княжества Самцхе-Саатабаго, стремившиеся к политической независимости, склонили на свою сторону мн. местных архиереев. Последние не признавали верховенства Мцхетского престола и хиротонию получали из рук Ацкурского епископа (мацкверели), а сам мацкверели - непосредственно от Антиохийского Патриарха. Однако Мцхетским Католикосам (до полного завоевания этого края Турцией) нередко удавалось сохранить единство Церкви, ставя во главе епархий Самцхе-Саатабаго верных себе людей или добиваясь покаяния от «заблудших». Так, из документа 2-й пол. XV в. известно, что еп. Анчийский Керобин (Абелисдзе) дал Католикосу Давиду IV «клятву верности» в знак покаяния за отклонение от Мцхетского престола ( . Т. 3. С. 218-220). |
| Содержание 1. Константинопольская церковь. 2. Александрийский патриархат 3. Антиохийский патриархат 4. Иерусалимская патриархия 5. Высшее управление в православной церкви Греческого королевства 6. Православная автокефальная церковь в Сербском королевстве 7. Высшее церковное управление в Черногорском княжестве 8. Православная церковь в Болгарском королевстве 9. Православная церковь в Румынском королевстве 10. Карловацкая митрополия 11. Буковинско-Далматинская митрополия 12. Сибинская православная митрополия в Австрии 13. Православная церковь в Боснии и Герцеговине 14. Кипрская автокефальная православная церковь 15. Синайская православная автокефальная церковь Мысль о созвании в России поместного церковного собора в целях реорганизации высшего управления Русской Православной Церкви, с 1905 года и по настоящее время, продолжает занимать умы многих, интересующихся церковными вопросами. „Будет ли у нас созван собор и когда он будет созван? " -этот вопрос слышится часто и-притом в различных слоях общества. Утвердительный ответ на него дают, по-видимому, многие явления в нашей церковно-общественной жизни, уже отмеченные прессою: 1) кроме занятий Предсоборного Присутствия в 1906 году, с 1 марта н. г. при Св. Синоде работает Высочайше назначенное Предсоборное Совещание; 2) происходят предсоборные совещания придворного и военного духовенства; наконец, з) по последним газетным сообщениям Высокопреосвященный архиепископ Финляндский Сергий, по поручению Синодального Предсоборного Совещания, в котором он, по Высочайшему соизволению, председательствует, уже приготовил грандиозный проект Устава высшего управления Православною Русскою Церковью , обнимающий целых 224 статьи, взамен действующего Духовного Регламента. Вопросы, которые будут подлежать разрешению Поместного Всероссийского Собора, еще в 1905 году были точно формулированы Св. Синодом и, по его докладу, Высочайше утверждены Его Императорским Величеством. Вот они: 1) разделении России на церковные округа под управлением митрополитов, вызываемое необходимостью передачи дел второстепенной важности из высшего Управления в местные установления; 2) пересмотр законоположений о существующих органах епархиального управления и суда и преобразование их согласно с каноническими соборными началами; 3) благоустроение прихода в религиозно-нравственном, благотворительном и просветительном отношениях; 4) усовершение духовно-учебных школ; 5) пересмотр законов, касающихся порядка приобретения Церковью собственности; 6) урегулирование епархиальных съездов духовенства; 7) предоставление высшим представителям церковной иерархии права участвовать в заседаниях Государственного Совета и Комитета Министров по тем делам, которые касаются интересов Церкви; 8) предоставление священникам права участвовать в местных городских, земских и сельских учреждениях. |
| Учреждение Патриаршего Престола Рождение идеи Историческая необходимость учреждения в России патриаршества должна была реализоваться в конкретных событиях, имеющих свое объяснение. Вернее, целый ряд обстоятельств должен был прийти в определенное сочетание, чтобы во Вселенской православной церкви возникла пятая по счету и первая по значению патриаршая кафедра. Вникнув в эти обстоятельства, мы, возможно, обнаружим и тайные пружины исторического действа. Немало времени прошло после венчания великого князя московского царским венцом, десятилетие сменялось новым десятилетием, но Русская православная церковь продолжала безропотно удовлетворяться тем, что во главе ее стоял митрополит — номинально один из великого множества митрополитов, над которыми высились фигуры четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского, - живших во владениях Османской империи. Восточная политика Ивана Грозного сменилась западной, война с Великим княжеством Литовским, а затем и с объединенным Польско-Литовским государством (Речью Посполитой) обостряла борьбу православия и католичества на обширнейших спорных территориях — и иезуиты оправдывали свою миссию передового отряда папской идеи тем, что глава Русской православной церкви зависим от раба султанова - Константинопольского патриарха. Еще труднее приходилось православному духовенству на территориях Речи Посполитой — Украины, Белоруссии, отчасти Литвы — ведь киевский митрополит не только номинально, но и фактически подчинялся Константинополю! Однако годы шли, а в православии ничего не менялось. Легко предположить что Ивану Грозному, ввергшему страну в Великое разорение, страшившемуся и периодически вырезавшему даже ближайших сторонников, была глубоко чужда мысль об укреплении авторитета московского первосвященника (он менял и изводил московских митрополитов примерно так же, как и своих жен). Но вот Грозный царь умер. 31 мая 1584 г. на московский престол был венчан Федор Иоаннович. Константинопольскому патриарху на помин души усопшего царя было отправлено 1000 рублей милостыни. Богатые дары были посланы и главам других православных церквей, греческих и славянских, по старшинству: Иерусалимскому патриарху — 900 рублей поминальных и 82 рубля за здравие нового царя и царицы и т. д. Московское правительство не забыло своей милостыней и знаменитые православные монастыри — но его посланники нигде ни словом, ни намеком не обмолвились о желании устроить в Москве патриарший престол. Все шло как прежде. |
| А.А. Федоров-Давыдов Глава девятая. Иерусалимское королевство I. Бедствия Антиохии Уехали Людовик и Конрад из Святой Земли, и со всех сторон стали мусульмане жестоко теснить крестоносцев. Сын Ценги, Нуреддин (Нур ад-Дин), энергично расширял свою власть. Ворвавшись в Антиохийское государство, он занял несколько замков, но, отбитый Раймундом, отправился на юг, чтобы напасть на иерусалимцев, около Босры. Однако, те соединились снова с Анаром, отбили его, и тогда Нуреддин повернул назад, чтобы начать свои завоевания в северной Сирии. Он разбил Раймунда и прошел с войском истребительным походом все Антиохийское государство; Антиохия спаслась только надежной обороной со стороны Аймериха и вдовствующей королевы Констанцы. Но кроме Нуреддина Антиохии угрожала еще новая сила магометан под начальством султана Мазуда Иконийского. Молодой король Балдуин III с сильным войском напал на Нуреддина и Мазуда и кое-как заключил с ними мир. Но через год, когда магометане снова ворвались в христианские владения, Балдуин уже не отважился выйти против них, потому что не надеялся на свои силы. Византия предложила ему защитить остатки Эдесского княжества и прислала даже людей на помощь. Но в несколько месяцев Нуреддин разбил греков и не оставил на северо-востоке от Антиохии ни одного клочка земли во владении христиан. Эти года (1149–1150) были самыми бедственными для христиан. Но хуже всего было то, что Балдуин III оказался неспособным стать передовым и главным борцом всего христианского Востока. II. Внутренние беспорядки Балдуин не мог водворить покой и внутри самого королевства. Король враждовал со своей матерью, Мелизендой, которая не хотела передавать свою власть сыну. Ссора эта кончилась тем, что сын и мать по взаимному соглашению разделили всю иерусалимскую область на четыре части: две взял король, две – его мать. Но от этого разлад только усилился, и Балдуин был принужден оружием заставить мать отказаться от своей власти. В Антиохии дела шли не лучше. Констанца вышла замуж во второй раз за рыцаря Райнальда, который начал вражду с патриархом Аймерихом и выгнал его от себя. Рыцарь Райнальд был замечательно красив собой, отважен, но вспыльчив и невоздержан. За все время своей жизни он совершил целый ряд дерзких, несправедливых нападок на магометан и каждый раз только все сильнее и сильнее раздражал неприятелей против христиан вообще. |
|
|
