| Глава американских епископалов готова идти на раскол англиканского сообщества, защищая однополые союзы Триангл (Северная Каролина), 12 февраля 2007 г. Председательствующий епископ Кэтрин Джеффертс-Шори выступила с программным заявлением в защиту полноправия гомосексуалистов в возглавляемой ею Епископальной церкви США накануне открывающейся на этой неделе в Танзании встречи примасов церквей Англиканского содружества, сообщает агентство Интерфакс-Религия. " Наши труды в этой церкви продолжатся, дабы воспеть песнь надежды для процветания всех Божиих детей: черных, белых, женщин, мужчин, гомосексуалистов и натуралов. Пока нас ограничивают обычай, закон, предрассудки или фанатизм, мы будем оставаться в цепях рабства " , - заявила первая женщина, возглавившая американскую ветвь Англиканской церкви в ноябре прошлого года. При этом она подчеркнула, что не боится предстоящей встречи с 38 главами англиканских провинций, многие из которых уже заявили, что не желают сидеть за одним столом с поборницей гомосексуальных союзов, в том числе среди членов духовенства. К.Джеффертс-Шори сказала, что не уйдет со своего поста даже перед угрозой раскола, который грозит мировому англиканскому сообществу, по словам его лидера архиепископа Кентерберийского Роуэна Уильямса и ряда примасов местных англиканских церквей. Церемония, на которой выступала К.Джеффертс-Шори, была посвящена 30-летию рукоположения первой негритянской " священницы " Епископальной церкви Паули Мюррей, служившей в Триангле. " Я знаю, что стою здесь сегодня лишь потому, что она стояла на этом месте до меня " , - заявила 52-летняя женщина-епископ, в прошлом - океанограф и пилот. Рукоположение в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона в 2003 году привело к росту внутренних конфликтов в насчитывающей 2,4 млн. верующих Епископальной церкви США, а также к прекращению ее официальных отношений с Московским патриархатом. С избранием К.Джеффертс-Шори внутренние трудности усугубились. Местная газета " News&Observer " сообщает, что в Триангле, где на прошлой неделе состоялось выступление главы епископатов, по меньшей мере три прихода уже отделились от местной епархии, не соглашаясь с крайним либерализмом в отношении к нормам сексуальной морали. " Такое отношение к гомосексуализму - лишь один из результатов иного богословия. Его можно назвать универсалистским, но это - не христианское богословие " , - сказал журналистам Джон Финч, член одного из отделившихся приходов. 12 февраля 2007 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Англия вступила в единоборство с торжествующим и, казалось, непобедимым врагом. Но, несмотря на эту угрозу, жизнь сохраняла по возможности свои привычные устои. Одна из членов нашего Содружества, Мерси Коллинсон, предложила вместо отменённого съезда, устроить лагерь для помощи фермерам в сборе урожая. Таким образом наши члены, не призванные в армию, могли совместить летний отдых и работу на общую пользу со встречей друг с другом. Я с радостью приветствовал эту идею. Мисс Коллинсон прекрасно справилась с поставленной задачей. С 20 июля до 8 сентября около 60 членов Содружества, принадлежавших к 12 различным национальностям, жили в школьном доме в местечке Хейнс, недалеко от Лондона. Лагерь оказался поворотным пунктом в жизни Содружества: он дал нам опыт совместной работы, привлёк новых членов и расширил круг лиц, заинтересованных в нашей деятельности. Участники лагеря убирали урожай, готовили себе еду, по вечерам делали доклады, устраивали концерты. Каждый день, как на наших конференциях, начинался литургией, православной или англиканской. На этом лагере план создания дома святого Василия Великого , родившийся у меня в 1932 году в Оксфорде, получил, наконец, всеобщее сочувствие и поддержку. Осень и зима 1940–1941 года были критическими для Англии. Немцы безжалостно бомбардировали Лондон, но страна не падала духом. Университеты и колледжи продолжали свои занятия, я по-прежнему получал приглашения проповедовать и читать лекции. Опасность пробудила у многих религиозные чувства и церкви были полны молящихся. Летом 1941 года Содружество организовало снова лагерь для помощи фермерам в Эссексе. С внешней стороны он был менее удачен чем первый. Помещение было неудобным, приходилось готовить на открытом воздухе, а главное лил непрерывно дождь, так что нам даже редко удавалось работать в поле. Несмотря на это, лагерь имел большой успех. Стиснутые в маленьком, промокшем домишке, мы начали рассказывать друг другу свои биографии и это оказалось плодотворной темой. Перед нами прошла жизнь каждого из нас, людей разных национальностей, классов и религиозных традиций. |
| С этих пор Англия стала основным местом его жизни и деятельности. Этот переезд в Лондон был третьим рубежом в его жизни. Конечно, поначалу стабильность его положения была невелика, так как жалованье было небольшим, а обе занимаемые им должности временными, без всякой гарантии их возобновления в будущем. И все же даже в этом положении он впервые со времени отъезда из России почувствовал, что у него есть дом. Гораздо более полно, чем в Париже, они с Милицей смогли испытать, .что такое совместная жизнь, наполненная общими интересами, в которой они оба возрастали, продвигаясь к состоянию зрелости.. Постепенно он обретал все большую уверенность и внутренний мир. Ему было легко с англичанами, среди которых он чувствовал себя дома — в некоторых отношениях почти так, как будто он снова в России. Помимо ощущения сродства с британцами, он испытывал Особую любовь к Англиканской церкви, считая, что она более гармонично, чем другие западные конфессии, соединяла в себе две наиболее ценимые им черты православия: традиционность и свободу. Он оставался секретарем Содружества в течение тринадцати лет. Читая его отчеты в «Журнале Содружества» и затем в «Соборности», нельзя не удивляться его энергии. У него была поразительная способность много работать, и даже в пожилом возрасте он редко чувствовал усталость. Он был неутомимым лектором, особенно когда выступал перед студентами. Подводя итоги первому году своего пребывания в Великобритании, он писал: «Я посетил 27 англиканских богословских колледжей и 18 колледжей свободных церквей». Четырехдневный визит в Сент-Олбанс в марте 1937 г. включал пять встреч и четыре проповеди; в течение трех недель в ноябре 1937 г. он выступал с лекциями в 9 различных богословских учебных заведениях; в феврале 1938 г. в течение одной недели, проведенной в Шотландии, он прочитал 13 лекций и проповедей в пяти различных местах. Будучи в Лондоне, он находил время, чтобы читать лекции по русской истории в Школе славянских и восточноевропейских исследований. Иначе говоря, он шел твердым шагом, не ослабевая. |
| В 1938 г. Космо Ланг, архиепископ Кентерберийский (1864–1945), и митрополит Евлогий посетили конференцию. Главы Православной и Англиканской Церквей смогли познакомиться в непринужденной обстановке студенческой конференции, а юные ее участники получили от представителей старшего поколения благословение своей работе. Отличительная черта Содружества – его особое внимание к экуменическому образованию студентов. Лекции о восточном христианстве организовывались в богословских колледжах Англиканской и Свободных Церквей, в университетах и других учебных заведениях. Впервые в истории Англии большое число лиц, получавших духовное образование, смогло ознакомиться с восточной традицией, Флоровский, Федотов, Зандер, отец Алексей ван дер Менсбругге, отец Лев Жилле, Зернов были главными лекторами Содружества. После Второй мировой войны архимандрит Антоний Блум, с 1962 г. архиепископ Сурожский, живущий в Лондоне, продолжил ту же работу. Распространение информации усилилось благодаря обмену студентами. Каждое лето Содружество устраивало православных юношей и девушек в колледжи, лагеря и английские семейства. В то же время англиканские студенты посещали Прибалтику, Балканы или ездили во Францию для встреч с православными. Некоторые из них изучали богословие в Румынии. 428 Содружество не ограничивало деятельность только богословием. С 1934 года вместе с фондом помощи Русской Церкви с целью сбора средств оно начало создавать епархиальную организацию, охватывающую всю Великобританию. Это было поручено автору книги. 429 Особой чертой работы организации были местные конференции, продолжавшиеся обычно один или два дня, во время которых в англиканских церквах совершалась православная литургия с хором, исполнявшим традиционные русские песнопения на английском языке. Эти конференции привлекали внимание английских христиан к Православной Церкви и оставляли после себя группы друзей, готовых помогать гонимым русским христианам. Епархиальные конференции проходили в Труро, Ньюкэй, Эксетере, Шрусбери – на западе; Лидсе, Брэдфорде и Уэйкфильде – на севере; Линкольне, Бостоне, Стафорде и Кембридже – на востоке; Лимингтоне, Лестере, Нотингэме и Бермингэме – в средней Англии; Винчестере и Бэзинготоке – на юге. 430 Подобный охват был возможен благодаря жертвенным усилиям епархиальных представителей, обычно избираемых из среды духовенства, знакомого с Содружеством еще в студенческие годы. |
| «Благодаря принципу верности Писанию, Символам веры, таинствам и апостольскому преемству Англиканское Содружество, при всем разнообразии внутри себя, сохраняет единство. Если этот принцип можно назвать исторической обусловленностью нашего единства в Англиканском Содружестве, то мы верим, что он есть главное условие в деле богословского синтеза, к которому Англиканское Содружество призвано божественным Провидением» , — заключают авторы «Кафоличности». Конец богословского модернизма. Эрнест Барнс Послевоенные годы в Англии были отмечены помимо прочего угасанием такого богословского течения, как модернизм. Вероятно, последним представителем классического модернизма в Церкви Англии стал епископ Бирмингемский (1924-1953) Эрнест Уильям Барнс. Он родился 1 апреля 1874 г. в семье нонконформистов, но в школьные годы перешел в англиканство. В 1893 г. Барнс поступил в Тринити-колледж (Кембридж), где проявились его выдающиеся способности к математике. В 1907 г. Кембриджский университет удостоил его степени доктора наук. Еще в 20-х гг. Барнс вошел в острый конфликт сразу с обоими основными течениями в Церкви Англии, однако главный огонь его критики пришелся на англо-католиков за их, как он заявил в своей первой епископской проповеди, «языческий сакраментализм», выражавшийся прежде всего в практике заготовки запасных Даров. Он решительно отвергал реальное присутствие Христа в евхаристическом хлебе и вине, считая, что это ведет к идолопоклонству. Согласно Барнсу, в таинстве Евхаристии духовная благодать сообщается не самим хлебу и вину, которые лишь переносят ее, а достойно приступающему к таинству человеку. Однажды епископ даже предложил положить освященную гостию под микроскоп, чтобы раз и навсегда доказать, что в ней нет ничего, кроме обычного хлеба. Кроме этого, Барнс был убежденным сторонником эволюционной теории происхождения человека в достаточно упрощенном ее виде. «Никто, — полагал он, — не станет открыто отрицать, что человек произошел от низших животных или что грехопадение не было историческим событием» . |
| Поскольку ЕС в первую очередь озабочен экономической и политической сферами, задача христиан — и, следовательно, одна из задач «Теобалта» — состоит во включении духовного и нравственного измерения в развитие Европы. Продолжается участие представителей нашей Церкви в диалогах на общеправославном уровне. В 2001 году проходило очередное заседание Международной комиссии по англикано-православному богословскому диалогу, посвященное рассмотрению Таинства Священства и его уникальной связи с Первосвященством Христа. В 2002 году в Норвегии состоялось одиннадцатое пленарное заседание совместной богословской комиссии православно-лютеранского диалога по теме «Таинства Церкви как средства спасения». В то же время 2003 год был отмечен серьезным кризисом во взаимоотношениях с церквами Англиканского содружества. В связи с имевшим место в Епископальной церкви в США «рукоположением» во епископа откровенного гомосексуалиста Отдел внешних церковных связей сделал специальное заявление, а в декабре того же года Священный Синод нашей Церкви принял решение заморозить отношения с Епископальной церковью в США. Такие же тревожные тенденции прослеживаются и в Церкви Англии, где в 2004 году на видный церковный пост был назначен открытый гомосексуалист. А недавно был издан «перевод» Нового Завета с предисловием, написанным Архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом. В этом издании, помимо грубого искажения смысла новозаветного текста, некоторые фрагменты, осуждающие однополые сексуальные отношения, попросту изъяты. Поскольку рукоположение гомосексуалистов получает все большее распространение в англиканском мире, мы вынуждены внимательно следить и анализировать происходящее там и осторожно относиться к продолжению наших контактов с англиканами вообще. В то же время мы должны сказать, что процессы отхода от самых основ христианства болезненно переживаются и внутри англиканского сообщества. Значительная часть англикан выражает категорическое несогласие с «гомосексуальными» ординациями и «браками». |
| По окончании второй мировой войны взаимоотношения наших Церквей активизировались и контакты приобрели регулярный характер. Поскольку диалог об объединении Англиканской и Православных Церквей продолжался в 1920-30-е годы без участия официальных представителей Русской Православной Церкви, Архиепископ Кентерберийский Джеффри Фишер в послании Патриарху Алексию I в 1947 году просил создать комиссию для рассмотрения результатов англикано-православных переговоров за эти годы. На проходившем в 1948 году в Москве в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви Совещании глав и представителей Автокефальных Православных Церквей обсуждался и вопрос о действительности англиканских хиротоний. Делегаты конференции, рассматривая учение «Тридцати девяти статей», пришли к выводам, что «1) частные выражения согласия англиканской иерархии на изменение учения этих «членов» о таинствах в сторону приближения к Православию не могут служить основой для решения вопроса в положительном смысле… Если Церкви Константинопольская, Иерусалимская… дали свой положительный отзыв о признании действительности англиканских хиротоний, то мы имеем сведения, что это признание было условно; 2) вопрос о признании действительности англиканской иерархии может быть рассматриваем только в связи с вопросом о единстве веры и исповедания с Православной Церковью, при наличии авторитетного акта Англиканской Церкви, исходящего от собора или съезда священнослужителей англиканского вероисповедания с последующим утверждением его Главой Англиканской Церкви, какового акта пока не имеется; 3) современная англиканская иерархия может получить от Православной Церкви признание благодатности ее священства, если между Православной и Англиканской Церквами предварительно установится формально выраженное единство веры и исповедания. При установлении такового вожделенного единства признание действительности англиканских хиротоний может быть осуществлено по принципу икономии единственно авторитетным соборным решением всей Святой Православной Церкви». В то же время представители Православных Церквей одобрили продолжение диалога с Англиканской Церковью. |
| Мы знаем, что это далось ей нелегко, не без борьбы. Целое столетие внутри Англиканской церкви идет эта борьба за кафоличество (мы можем переводить это слово как православие). Мы знаем, что в Англиканской церкви существуют различные течения. Быть может, к ней в целом мы решились бы применить имя православия. Но достаточно с нас и того, что в той среде — англо-католической, с которой мы встретились, — мы нашли смутно чаемое нами «западное православие». Это и сообщает нашему общению такую легкость и вместе с тем значительность. Мы не ощущаем иных преград, кроме канонических. Мы утрачиваем сознание двух сторон, сошедшихся для дискуссии. Мы живем с ними в единой Церкви, оставшейся мистически неразделенной, и все наши теоретические и практические разделения и разногласия не подрывают значения этого факта или опыта единства. При данности этого единства становится легким и плодотворным процесс взаимного обмена духовных благ. Сегодня мы, конечно, не можем исчерпать всех возможных результатов этого общения. Из наших русских выгод и приобретений (я говорю только о них) мне хочется сегодня указать на следующие четыре пункта — выбранных наудачу из многих, — которые содержат англиканские ответы на русские вопросы: мне хочется показать, как английская школа и английское воспитание могут помочь нам в решении собственных русских задач. 1. Русский хаос и английская трезвость Я начинаю с области чисто культурной, интеллектуальной, на первый взгляд далекой от чистой церковности, но которая имеет, бесспорно, свое влияние и на церковную — на богословскую мысль. Не нам отрицать особый характер глубины, присущей русской мысли, который отчасти является следствием сложности влияний, под которыми она сложилась: восточных и западных, византийских, французских и немецких. Но эта сложность русской мысли, залог ее богатства, еще слишком плохо организована. Наша научная культура еще очень молода, наш отвлеченный язык не разработан. К тому же, по лености, мы не любим научной аскезы. Доверяясь интуиции, мы избегаем дискурсивной мысли, которая одна способна передать другим плоды интуиции; мы слишком часто презираем логическую пропедевтику. |
| Вместо составления документов для удовлетворения «профессиональных экуменистов» нам следует вместе попытаться сказать что-нибудь неверующему человеку или хотя бы рядовому члену Церкви. Если бы мы смогли увидеть, что проповедуем одну и ту же Благую Весть, нам было бы легче обсуждать неразрешенные экклезиологические вопросы, Я знаю, что мои скептически настроенные православные собратья скажут, что всегда легко прийти к соглашению с отдельной группой англикан и таким образом обрести иллюзию англикано-православного взаимопонимания, тогда как на деле англиканское содружество сохранит свою «широту», распространяющуюся равно на всех, и другие англикане будут в то же самое время соглашаться с методистами и пресвитерианами. Мне, однако, кажется, что в целом, с богословской точки зрения, ситуация в этом отношении меняется. Англиканское содружество приближается к моменту истины. Перед ним стоит реальная возможность слияния с основным течением либерального протестантизма, и временами англикане уже чувствуют, что они больше не нужны Риму в качестве «моста» к протестантству — слишком много католиков переплыло поток своими силами. Но момент истины предстоит и Православию. Этнополитические структуры, которые придавали ему ощущение стабильности и непрерывности, быстро разрушаются. И сегодня сохранить среди молодежи веру в Православие может только его истина и кафоличность. Не означает ли это, что настало время англиканам и православным попытаться встретиться друг с другом в истине Евангелия? Доклад на англикано-нравославном совещании, проходившем в Св. — Владимирской семинарии 21 апреля 1972 г. Опубликован в St. Vladimir " " s Theological Quarterly, 16(1972), p. 59—71. Тексты, относящиеся к этому постановлению, см. в: ManstJ.D. Sacroram Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, ed. L. Petit, vol. 38, cols. 576—640. Здесь не стоит упоминать очень обширную литературу, существующую на русском языке о русских миссиях. Общий обзор легко найти в трудах: Smirnoff E. Russian Orthodox Mission. |
| Его надежды и ожидания были ориентированы на то, что если мы сможем удовлетворить православных в доктринальных вопросах, тогда они признают англиканское священство и интеркоммунион будет разрешен по соображениям икономии, то есть будет допускаться в определенных обстоятельствах по особому разрешению. По этой причине в 1921 г. Комитет по восточным церквам при архиепископе Кентерберийском опубликовал документ под заглавием «Условия предполагаемого интеркоммуниона между Церковью Англии и Восточной Православной церковью» . Показательно, однако, что сам каноник Дуглас не считал, что этот документ хоть сколько-нибудь удовлетворит православных. Поэтому год спустя он составил свой собственный документ — «Декларацию веры» от имени Английского церковного союза, в котором было провозглашено семь таинств, было принято православное учение о Богородице и святых, а относительно «Тридцати девяти статей» было сказано, что они имеют второстепенное значение . Эту Декларацию подписали почти шестьдесят духовных лиц во главе с епископом Чарлзом Гором, председателем архиепископского Комитета по восточным церквам. Это, естественно, вызвало шум, поскольку Декларация значительно отличалась от документа, обнародованного годом раньше тем же официальным органом. Число подписавшихся окаалось гораздо меньше ожидавшихся Дугласом «нескольких тысяч» англиканских клириков» . Декларация была предназначена специально для того, чтобы выполнить «условия, которые богословы Православной церкви посчитали обязательными для признания — из соображений «икономии» — действительности англиканского священства» . Однако вести о спорах вокруг этого документа дошли до православных церковных властей, которые, убедившись в том, что Декларация не является представительным документом, заявили, что она не будет больше приниматься в расчет при рассмотрении вопроса об интеркоммунионе . Конечно, хорошо известно, что некоторые православные церкви в межвоенный период сделали официальные положительные заявления относительно действительности англиканского священства . |
|
|
