| А если так, то, чему приличнее быть душевной пищей, как не слову Божию? Или для разума того, кто постигает Божественную мудрость, что может быть драгоценнее её? И что иное, как не истина, более соответствует духовной природе? Так как в Писании всякая пища называется хлебом, как это ясно из написанного Моисеем: сорок дней и сорок ночей он хлеба не ел (то есть и вообще никакой пищи) и воды не пил ( Втор.9:9 ), и так как слово, служащее пищею, разнородно и разнообразно, то поэтому-то вот Он, желая предложить более совершенным приличествующую борцам пищу, и говорит: хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира ( Ин.6:51 ), И непосредственно вслед за тем: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною ( Ин.6:53–57 ). Эта Плоть Христова есть потому истинная пища; она соделалась плотью в качестве Слова, по выражению: И Слово стало плотию ( Ин.1:14 ). Когда мы вкушаем от неё (то есть от Слова, ставшего плотью), тогда она и в нас обитает ( Ин.1:14 ). А когда она разделяема бывает, тогда исполняется слово: и мы видели славу Его ( Ин.1:14 ). Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли; ядущий хлеб сей жить будет вовек ( Ин.6:58 ). Пребывая в вере и праведной жизни, будем молить Отца о живом хлебе, который то же, что и хлеб насущный; будем молиться, чтобы не заболеть от недостатка душевной пищи или чтобы не умереть для Бога с голоду по слове Господнем ( Ам.8:11 ). Подобно тому как телесный хлеб при переваривании его(буквально: при разделении его в теле) переходит в субстанцию тела, точно так же и живой, с неба сшедший, духом и душою переваренный хлеб мог сообщить нечто от своей силы тому, который им питаться будет. Такого рода есть тот насущный хлеб, о котором мы молимся. И опять: подобно тому, как, смотря по свойству пищи, то есть будет ли она твёрдою и приличествующею борцам или молочною и растительною, получает и различную силу питающийся ею, точно так же и питание словом Божиим, которое раздаётся то в качестве молока, приличествующего детям, то в качестве овощей, свойственных слабым, то в качестве мяса, приличного борцам, – точно так же, говорим, и вкушение от слова Божия имеет своим естественным последствием то, что каждый им питающийся по мере личного своего отношения к нему делается способным или к этому, или к тому и становится таким или таким. |
| Как же было устроено во времена Ветхого Завета? В десятину входили фрукты, овощи, зерно, вино и животные, которые считались также произведением земли. Годы делились на семь, как и дни недели. Шесть лет подряд десятину отдавали, а каждый седьмой год считался субботним: земля покоилась и десятину не отделяли. Ветхозаветная десятина состояла из трех частей и составляла не 10%, как все привыкли считать, а 19%. Первая часть всегда (кроме седьмого года) отдавалась левитам и священникам – 10 от 100% (см. Вт. 12: 19; 14: 27). Другая часть отдавалась на праздники и составляла 10 от оставшихся 90% (ее собирали на 1, 2, 4 и 5-й годы). Третья часть отдавалась бедным и откладывалась только на 3-й и 6-й годы, вместо праздничной (см. Вт. 14: 22-29; 26: 12-15; Ам. 4: 4-5). Итак, получается, что милостыня (часть на бедных) входила в понятие «десятина» и была обязательной заповедью: «По прошествии же трех лет отделяй все десятины произведений твоих в тот год, и клади в жилищах твоих… и пришелец, и сирота, и вдова… пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать» (Втор. 14: 28-29). Неудивительно после такого обещания, что, хотя в Законе не сказано, какое наказание следует за неуплату десятины, каждый израильтянин считал своим долгом поддерживать это установление и отдавать все положенное. Новый Завет – призыв к совершенству Жертвенная смерть Христа и Его воскресение положили конец иудейскому Закону с его обрядовыми заповедями, «упразднив… закон заповедей учением». Теперь каждый христианин сам может определить, сколько он готов пожертвовать на храм, а сколько на бедных; каждый должен поступать так, как он «решил в своем сердце». Но при этом апостол Павел ясно пишет в одном из своих посланий: «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет… Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело… на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9: 6, 8, 11). |
| С приближением «полноты времени» (Гал 4. 4) выражение «день Яхве» начинает приобретать новый смысл, хотя «горизонт» этого дня первоначально не выходит за рамки Израиля. Мессианские ожидания рождают в народе надежду на новые времена, когда Израиль будет избавлен от тяжелых испытаний и достигнет земного благоденствия. Эти времена ассоциируются в народе с «днем Яхве». Народ верит, что он войдет в этот «день» с полным правом, без всяких условий, ибо он - народ, избранный Богом. Однако пророкам такие чаяния представляются опасными иллюзиями, к-рые могут привести к горькому разочарованию: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет...» (Ам 5. 18). Пророки идут наперекор народным чаяниям и указывают, что «день Яхве» станет светом лишь для остатка Израиля, только для тех, кто на деле проявит верность Яхве, Который «в тот день… будет великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа Своего...» (Ис 28. 5). Действие «дня Яхве» скажется и на языческих народах. Из дня суда и гнева Господня, каким он был для них в течение долгого времени (Соф 2. 4-15), этот день превратится в день возвращения язычников к Богу, Который даст «народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно» (Соф 3. 9). Эсхатологическое завершение истории ветхозаветное Откровение описывает также через призму «дня Яхве», к-рый наступит в конце времен. О некоем «конце» уже начинает возвещать прор. Иезекииль: «Вот день! вот пришла, наступила напасть!» (Иез 7. 10). У прор. Даниила присутствует тема не только «последних времен» (Дан 8. 17; 11. 35, 40), но и пришествия Сына Человеческого: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… И Ему дана власть, слава и царство… владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). Пророчество Даниила фактически было повторено на суде синедриона Самим Иисусом Христом: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64). Новый Завет о В. п. |
| Пс.136:5 . Если я забуду тебя, Иерусалим, – забудь меня десница моя; Пс.136:6 . прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего. «Забудь меня десница» – перестань действовать, т. е. высохни. – «Прилипни язык» – тоже высохни. «Поставить Иерусалим... во главе веселия» – радоваться только тому, что является радостью для всего Иерусалима. Во время же плена евреев Иерусалим был опустошен и находился в развалинах. Его заселение и восстановление прежнего значения для еврейского народа и было для пленников единственной мечтой и заглавной радостью. Пс.136:7 . Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его». Едом или идумеяне, родственный народ евреям, всегда был враждебно настроен к своему собрату, и во всех печальных событиях его жизни принимал деятельное и злое участие. Так было и при разрушении Иерусалима вавилонянами, когда идумеи радовались этому национальному бедствию ( Ам. 1:11 ; Авд. 1:10–15 ). Пс.136:8 . Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Пс.136:9 . Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! У пророка Исаии ( Ис. 13:16–18 ) предсказана тяжелая судьба Вавилона именно теми чертами, которые указаны в этом псалме. Тяжесть этого приговора – непреложная воля Господа, которая непреложно же осуществится и найдет своего исполнителя. Последний называется писателем псалма блаженным, так как им осуществляется одно из предначертаний Божественных, а потому справедливых и благодетельных, хотя бы они казались в глазах человека жестокими и тяжкими. Весь псалом прекрасно передает то грустно-покаянное настроение, каким жили евреи в плену, их тоску по родине и мечту о своем национальном возрождении. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Псалтирь. 190-536 с. Вам может быть интересно: |
| Эти полчища нападают и на площади, и в доме, и во время игр, и во время бездействия, так что мы должны постоянно быть осторожными. Война с ними не знает перемирия, не имеет ни вестников, ни переговорщиков и ничего подобного, но бывает без объявления. Поэтому здесь особенно нужно со всех сторон ограждать себя и подкрепляться пищею. А пища для такой войны и оружие для таких воинов есть слушание божественных Писаний. Кто не вкушает этой пищи, тот мучится голодом: дам им, сказал Господь, «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Здесь, как и в обыкновенной войне, необходима высшая помощь. «Не спасается, говорит пророк, царь многою силою и исполин не спасется множеством крепости своей. Обманчив конь для спасения: во множестве силы своей он не спасется» ( Пс.32:16, 17 ). Так, многие обращали в бегство врагов, когда предшествовали тому молитвы, которые и ниспровергали неприятельские полчища. «(Он) – милость моя и прибежище мое, заступник мой и избавитель мой, защитник мой, и на Него я уповал. Он подчиняет мне народ мой» ( Пс.143:2 ). Видишь ли, как он опять ожидает спасения от человеколюбия Божия? Вместе с тем он указывает здесь и на нечто другое. Этими словами он выражает: я не был бы и достоин Его милости, если бы Сам Он не оказал ее; Он Сам – «милость моя», а не я снискал ее своими делами. В самом деле, хотя Бог и милостив, однако не всем оказывает милость без разбора. «Кого миловать, говорит Он, помилую; кого жалеть, пожалею» ( Рим.9:15 ). Поэтому, если мы хотим быть помилованными, то должны с своей стороны заслуживать такую милость. А пророк и самое помилование приписывает Богу. Видишь ли сокрушенную душу? Видишь ли признательное сердце, которое приписывает все человеколюбивому Богу? «Заступник мой и избавитель мой, защитник мой, и на Него я уповал». Он непрестанно выражает надежду на Бога, научая всех не унывать во время бедствий, но и среди несчастий обращаться к Богу, не отчаиваясь и не падая духом. Он есть «заступник мой и избавитель мой». |
| «Кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:19 ). Смысл и значение пророчества, или точнее профетизма, как выражений целого явления в его деятелях и деятельности, особенно уясняется из показаний его отношения к закону Моисея и места, занимаемого им в истории теократии; но прежде, чем перейти к этому, постараемся уяснить само понятие о пророке и показать противоположность пророчества языческой мантике. Из всех наименований, встречающихся в Ветхом Завете для обозначения пророка, наиболее характерно для уяснения понятия о нем слово (nabi) 2 . Корень этого слова , неупотребительный в библейском языке, родственен по своему значению с одинаковым с ним по произношению , означающим: «выкипать, выбивать, вытекать, изливаться» 3 , и употребляемым в Библии по отношению к воде, пробивающейся из недр земли и затем текущей в виде ручья. В применении к человеческой речи этот глагол означает: «выбрасывать, извергать слова, говорить, изливаться вдохновенной речью» и указывает на речь, льющуюся из глубины души свободно, с энергией, речь, уясняющую что либо 4 . Отсюда, родственное с слово как наименование лица, действующего известным образом, означает лицо, говорящее с одушевлением, оратора ( Ам.3:8 , Иез.11:13 ), истолкователя, стремящегося уяснить что-либо для других ( Втор.13:2 ) 5 , хотя и с побочным понятием определения в речи через движущую и исполняющую его силу духа, вносящую некоторым образом пассивный элемент в состояние духа такого истолкователя 6 . Далее, значение евр. слова определяется из слов Господа к Моисею, где Бог Сам первый раз употребляет его в Своем откровении. Господь, посылая Моисея к Фараону, говорит ему; «смотри, я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (). Ты будешь говорить ему (Аарону) все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону» ( Исх.7:1,2 ). Из этого места ясно, что «пророк» означает человека, передающего мысли и слова другого. Сопоставление его с другим местом из книги Исход ( Исх.4:15–16 ) – специальнее определяет значение слова . |
| В связи с этим привлекает внимание следующее пророчество: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам. 8: 11,12). Быть может, кто-то скажет: разве бы их спас глоток воды живой? А почему бы и нет? К тому же мы не знаем, сколько продлится это состояние «голодной Пасхи», поскольку не можем знать, когда наступит «победная Пасха»: или в 2021, или в 2022, или в 2023 году… Однако мы, на мой взгляд, уже можем видеть, какие тенденции ведут к ней, наблюдать, как разворачивается подготовка к сражению... Чем характеризуется эпоха, в которой мы живем, наступившая после развала СССР ? Думается, ответ очевиден: неприкрытым господством финансового капитала и его «полюбовным» слиянием посредством системной коррупции с «глубинным государством» всех стран, в том числе и в Российской Федерации. Период правления Бориса Ельцина был триумфом финансового капитала в нашей стране. После прихода к власти Владимира Путина между президентской властью, в определённой степени независимой от «глубинного государства», и финансовым капиталом установилось состояние двоевластия, о чём довольно доходчиво поведал Сергей Глазьев в своём последнем докладе, вызвавшем бурную реакцию со стороны «финансовых регуляторов» Российской Федерации. События «кровавой Пасхи» 2014 года на Украине, приведшие к установлению там прямой диктатуры финансового капитала, являются свидетельством того, что имеет место попытка, через опрокидывание в хаос, вернуть «времена Бориса Ельцина» на территории СНГ. Нетрудно заметить, что единственным политиком, который последовательно и упорно противостоял и противостоит притязаниям на власть со стороны финансового капитала, был и остаётся президент Белоруссии Александр Лукашенко . Отсюда и только отсюда берут начало все попытки очернить этого политика и «убрать с дороги». Все вопли о якобы «великом литвине», «сидящем на двух стульях», – это ложь и провокация. |
| — Вам не кажется, что есть что-то общее между случаем о. Конаноса и о. Иоакима Парра? Есть и другие имена. Очень яркий священник, говорит очень яркие и очень радикальные вещи, его слушают с восторгом, а потом вдруг что-то пошло не так (схиархимандрита Иоакима (Парра) запретили в служении). — Да, общее есть. Произносится живое, яркое слово — и оказывается, что у нас такое «безрыбье», что жаждущие живого духовного назидания готовы некритично принять все, что угодно, любого «рака». Здесь, опять же, есть повод задуматься пастырям Церкви. — Можно ли провести параллели между ситуацией вокруг Парра и событиями в Среднеуральском монастыре? Или с о. Владимиром Головиным? Популярные проповедники — не те же «старцы» по сути? — Мне трудно сказать. Я бы продолжил здесь тему предыдущего вопроса. «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» (Ам. 8, 11–12), говорит Пророк. Когда нет в жизни слова Господня, появляются всякие суррогаты. — Говорят: «Читайте святых отцов». Это правильно? Но вот тот же о. Андрей Конанос был прекрасен тем, что говорил об очень понятных вещах, а не о чем-то отвлеченном… — Читать святых отцов? Правильно. Но, я бы сказал, недостаточно. Святые отцы превратились у нас в зацементированную идеологию, а она не живая. Поэтому люди и ищут живого, даже если это живое — не самого лучшего качества. — На что нужно ориентироваться в выборе духовной литературы? Личный вкус, мнение Церкви, священников? А что, если у книги нет грифа издательского отдела? — Прежде всего нужно хорошо знать Священное Писание. Преподобный Серафим Саровский советовал ровно это — так навыкнуть Писанию, чтобы ум как бы «плавал» в нем. Но с Писанием у нас плоховато, это «протестантская литература», как уверены многие фундаментально настроенные православные. А сегодня, на мой взгляд, сформировалась и другая крайность — «научная» библеистика, претендующая на то, чтобы подменить собой Предание Церкви и отнимающая у христиан доверие к Слову Божию (я не против библеистики как таковой, но против этой вот «чрезмерности» некоторых библеистов, против крайностей). А в свете Писания уже ясной станет качество той или иной духовной литературы. |
|
|
