| А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет причастие у себя дома и сам себя причащает, когда хочет. Ибо когда иерей единожды совершил и преподал Жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее; и таким образом собственной своей рукой подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть или вдруг многие части» 24 . В житии св. Василия Великого , приписываемом Амфилохию Иконийскому , говорится, что Василий, совершив первую Евхаристию составленными им молитвами, одной частью святого хлеба причастился, другую убрал в ковчежец в виде голубя, висевший над престолом, а третью взял с собой, чтобы ею причаститься перед смертью 25 . Св. Григорий Богослов в надгробном слове на кончину его сестры Горгонии, повествуя о ее чудесном исцелении, говорит, что оно совершилось после ее самопричащения 26 . Среди канонов церковных имеется один, запрещающий принимать святое причастие в ковчежцы. Это – CI правило Трулльского Собора: «Человека, созданного по образу Божию, божественный апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Выше убо всякия чувственныя твари быв поставлен, спасительными страданиями небеснаго достоинства сподобившийся и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественныя благодати. Посему аще кто хощет во время литургии причаститися Пречистаго Тела и едино с Ним чрез причастие быти, руки да слагает во образ креста, и тако да приступает, и да приемлет общение благодати. Ибо из злата, или инаго вещества, вместо руки, некия вместилища устрояющих для приятия Божественнаго дара, и посредством оных пречистаго общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем яко предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Аще же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим та-ковыя вместилища, да будет отлучен и сей, и приносящий оныя». |
| А. И. Алмазова и проф. С. И. Смирнова, а до того времени лежала в старинных рукописных сборниках по монастырским библиотекам. Для нас эти старые рукописи бесценны потому, что они обветшали в руках древнерусских " духовных отцов " , к них запечатлелась древнерусская богословская мысль, древнерусская высокорелигиозная психология. Литературные памятники избранного нами класса говорят преимущественно об епитимиях, но взгляд на епитимию есть ведь взгляд на смысл самого покаяния. I Взгляд на покаяние канонических епитимийных номоканонов Принципиальное основание для церковной покаянной системы заполнено в цветущую пору Церковного богословия величайшими богословами древней Церкви. Еще в четвертом веке созданы были первые и основоположительные епитимийные номоканоны. Такими епитимийными номоканонами должно признать три канонических послания св. Василия Великого к Амфилохию, Иконийскому епископу, и каноническое послание св. Григория Нисского к Литоию, епископу Мелитинскому. Эти послания, канонизованные вторым правилом Шестого Вселенского собора, легли в основу всех позднейших произведений подобного рода, доселе сохраняют свои непререкаемый канонический авторитет в христианской Церкви и помещаются в " Книге правил " . Позднейшие епитимийные номоканоны постоянно ссылаются на покаянную систему св. Василия Великого, от которого и должно вести начало епитимийного номоканона восточной Церкви . Но в названных епитимийных правилах выражен взгляд на значение епитимий и на смысл покаяния, взгляд, так сказать, канонический для Церкви, если она хочет быть верна своим вечным истинам. Прежде всего следует заметить, что по своему характеру названные послания ничуть не напоминают какого-нибудь юридического кодекса, в котором были бы перечислены грехи и соответствующие им епитимии. Нет, это руководства для пастырей. Христианское пастырство должно быть подобно доброму Пастырю, который ищет заблудившуюся овцу и, " на рама восприим " , приносит ее к Небесному Отцу. Об этом-то идеале пастырства и говорят покаянные правила Василия Великого и Григория Нисского. |
| (Ап. 35; VII Всел. 1; Карф. 1; Двукр. 10). Из всех правил православной церкви это правило по своему значению - важнейшее, а для науки канонического права оно самое важное из всех других, изданных до 692 г. И это потому, что правилом этим утверждено каноническое, вселенское значение за сотнями правил, имевших по своему происхождению значение и обязательную силу лишь для отдельных областных церквей, теперь же все эти сотни правил получают вселенское значение и общеобязательную силу для всей церкви. Мы разумеем здесь все те правила, которые изданы разными поместными соборами и св. отцами, начиная с III века и далее, не исключая и Апостольских правил. Правило это упоминает и о правилах вселенских соборов, бывших в IV и V веках. Правила этих соборов имели уже сами по себе вселенское значение, и раз собор этот упоминает и о них, то он это не делает с тою целью, с какою упоминает об остальных правилах, а хочет этим показать, как и спустя несколько веков правило какого-либо вселенского собора должно, однако, всегда иметь значение и силу строгого закона для церкви. Провозглашая общеобязательными для всех и каждого данные правила, собор этот заодно определяет и то, как должно смотреть на некоторые источники права, которые до этого времени имели силу в церковной практике, так что и в этом отношении провозглашает важную и общую норму, как для самой жизни церкви, так и для церковного права. Из правил, которые впредь должны иметь силу закона для всей церкви, собор провозглашает прежде всего правила св. Апостолов (85), затем правила вселенских соборов - первого (20), второго (7), третьего (9) и четвертого (30), даже правила поместных соборов - Анкирского (25), Неокесарийского (15), Гангрского (21), Антиохийского (25), Лаодикийского (60), Сердикского (21), Карфагенского 419 г. (133) и Константинопольского 394 г. (1), и, наконец, правила св. отцов: Дионисия Александрийского (4), Петра Александрийского (15), Григория Неокесарийского (11), Афанасия Александрийского (3), Василия Великого (92), Григория Нисского (8), Григория Богослова (1), Амфилохия Иконийского (1), Тимофея Александрийского (18), Феофила Александрийского (14), Кирилла Александрийского (5) и Геннадия Константинопольского (1), всего 625 правил Обо всех этих правилах собор замечает, что никто не имеет права изменять их или отменять, или вместо предложенных принимать другие с подложными надписаниями, составленными людьми, корчемствующими истиною (ε ε ο ο ε , εε, εου ο οεου ε , ευε υε, ε εε ε). |
| Апостолов (так наз. двукратного) и другого 879 г. в храме св. Софии. Несколько канонов было составлено не соборами, а отдельными отцами церкви, которые писали их обыкновенно в виде ответов на вопросы, кем либо предложенные, Эти ответы или пастырские послания сначала имели значение частного мнения или местного распоряжения; но Трулльский собор 692 г. усвоил им значение правил обязательных, наравне с правилами соборными. 2-м правилом Трулльского соб. такое значение дано правилам свв.: Дионисия Александрийского († 265), Григория Неокесарийского († 270), Петра Александрийского († 311), Афанасия Александрийского († 373), Василия Великого († 379), Тимофея Александрийского († 385), Григория Богослова († 389), Амфилохия Иконийского († 395), Григория Нисского († 395), Феофила Александрийского († 412), Кирилла Александрийского († 444), Геннадия Константинопольского († 471); впоследствии сюда же отнесено послание Тарасия Константинопольского к папе Адриану († 809). Кроме того Трулльский собор включил в число канонов правило Константинопольского соб. при патриархе Нектарии 394 г., а также постановление Киприана Карфагенского и бывшего при нем Карфагенского собора 255 г. Начиная с X в. органом законодательной деятельности в восточной церкви служит постоянный синод епископов при Константинопольской патриаршей кафедре. 2. В римско-католической церкви. Западная половина христианской церкви, называемая теперь католическою, в период вселенских соборов составляла нераздельную часть вселенской церкви, поэтом главные источники церковного права в западной церкви были те же, что и в восточной; но были у нее и не маловажные особенности в этом отношении 9 . Кроме того, на Западе признавались за источник права правила многочисленных поместных соборов, неизвестных на Востоке. Со времени разделения церквей созвание соборов, именуемых на Западе вселенскими, не прекратилось. Всех вселенских соборов римско-католическая церковь насчитывает 22 (последний был в 1869–70 г. – Ватиканский 10 , при чем особенное значение для римско-католической церкви имеют правила или декреты Триденского собора (1545–1563 г.), пересмотревшего и упорядочившего во многих пунктах дисциплину западной церкви. |
| Буквальное толкование в Новом Завете простирается на Ветхий постольку, поскольку оно раскрывает или выясняет собственный, самой буквой Писания указываемый смысл последнего и потому очевидно распространяется не только на законоположительные исторические и учительные, но и на пророческие книги Ветхого Завета 69 . Но и типологическое толкование, имеющее в Новом Завете самое обширное употребление, раскрывает, согласно вышесказанному, собственный смысл Ветхого Завета, только не по букве, а по духу его, именно, на сколько Ветхий Завет был прообразом Нового Завета, сохраняя в тоже время свою историческую действительность. Самым ясным, обстоятельным примером, классическим, так сказать, местом новозаветного типологического толкования является 1Кор. 10:1–11 . Как на таковой пример, на это место указывали уже издавна толкователи и богословы христианские. Из древних можно указать на св. Василия Великого в 14-й главе книги его «о Святом Духе» к Амфилохию Иконийскому , на св. Иоанна Златоуста в его особой и рядовой беседе на это место из послания к Коринфянам и др. Обоего того разума (т. е. «письменного и духовного» или, что тоже, буквального и типологического) ясное показание», говорит и нам отечественный учитель церкви св. Димитрий Ростовский , «зрится в словесах св. ап. Павла, в послании к Коринфянам, идеже глаголет: отцы наши еси под облаком быша, и вси сквозе море проидоша: и еси в Моисеа крестишася во облаце и в мори: и вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде питие духовное пиша. В тех и последствующих тем словесах апостольских сугуб есть разум: един письменный, близ себе сущ, повествующ вещи самым делом бывшия: яко сынове израильтестии, изшедше из Египта, проидоша Чермное море, ходиша под облаком, ядоша манну в пустыни, пиша воду от камене. Другой разум духовен, не изъявляющься словесы повествовательными, но повествуемыми вещьми знаменующься; ибо тем, сынов израильских Моисеом из Египта изведенных, изшествием прознаменовашеся имевшее не скоро быти наше изшествие от работы прародительского греха, еже Христом Господом нашим содеяся. |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| В большей части этих сочинений история Л. представляет для раннехрист. экзегетов и проповедников богатый материал для пространных рассуждений о действии Божественной и человеческой природ во Христе. Так, напр., мн. авторы специально замечают, что хотя Господь не присутствовал при смерти Л. по человечеству, но по Своему Божеству был везде ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 61; ср.: Andr. Caes. Or. in Lazar.//PG. 97. Col. 980 и др.). Остальные темы этих произведений часто связаны с рассуждениями о вечной жизни, смысле страданий, с описаниями природных аналогов воскресения и т. п.; при этом все детали евангельского повествования (напр., камень у могилы Господа, погребальные пелены, поведение Марфы и Марии и т. п.) получают символическое или нравственное истолкование. Смерть и воскрешение Л. являются для всех авторов совершенным евангельским прообразом, указывающим на смерть и воскресение Господа. Чудо с Л. именуется «знамением из знамений и наиболее удивительным чудом, совершённым Христом» ( Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). По мнению свт. Амфилохия, еп. Иконийского, в Л. содержится залог (αβν) того, что находит в Господе исполнение (τλειον - Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 64). Практически все авторы отмечают превосходство чуда воскрешения Л. в Евангелии от Иоанна в сравнении с описаниями др. случаев совершённых Господом воскрешений, представленных у синоптиков (Мк 5. 41-42; Лк 7. 14-15 - напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). В то же время Л. предображает воскресение не только Христа, но и всех христиан: Господь предобразил в Л. начаток (παρχ) нашего воскресения ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 59). Петр Хрисолог называет воскрешение Л. предвкушением (gustus) буд. всеобщего воскресения ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). По мнению свт. Иоанна Златоуста, Спаситель чудом с Л. показал и силу буд. воскресения, и, «воскресив одного, Он воскресит вселенную» ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9. 3). Свт. Кирилл Александрийский в этом ключе истолковывает обращенное Господом к Л. повеление выйти из гробницы (Ин 11. 43) как метафору, указывающую на звук эсхатологической трубы, обращенный к умершим при всеобщем воскресении (1 Фес 4. 16) ( Cyr. Alex. In Ioan. VII 11. 33). Петр Хрисолог, очевидно следуя апокрифическим сказаниям, приводит рассказ о расстройстве и об отчаянии персонифицированного ада - Тартара, для к-рого спасение Л. из уз смерти означает потерю своей власти над душами мертвых ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). |
| В толковании 6 правила II всел. собора Зонара повторяет эти слова Василия Вел. о расколе в толковании же 33 лаодикийского правила он их дополняет: " Раскольниками (σχισματικο) называются те, которые относительно веры и догматов здраво мыслят, но по некоторым причинам (δι τνας δ ατας) отдаляются и устрояют свои отдельные собрания " Вообще на расколы церковь всегда смотрела, как на одно из самых больших преступлений против церкви. Так, напр., Оптат милевитский (IV века) считал раскол одним из величайших зол, большим, чем человекоубийство и идолопоклонство. Catholicam (ecclesiam) - пишет Оптат - facit simplex et verus intellectus, intelligere singulare ac verissimum sacramentum, et unitas animorum. Schisma vero, sparso coagulo pacis, dissipatis sensibus generatur, livore nutritur, aemulatione et litibus roboratur, ut deserta matre catholica, impii filii dum foras exeunt, et se separant (ut vos fecistis) a radice matris ecclesiae, invidiae falcibus amputati, errando rebelles abscendunt Сравнивая раскол с ересью, Златоуст говорит, что разрывать единство и полноту церкви (τ πλρωμα τ κκλησιαστικν) - не меньшее зло, чем создавать ересь И поскольку раскол, в виду этого, достоин осуждения, постольку он еще большего осуждения заслуживает по своим последствиям, ибо в конце концов всякий раскол превращается в ересь. Соответствующие мысли об этом Иеронима и Августина мы привели в толковании 6 правила II всел. собора (I, 261) Парасинагога (παρασυναγωγ, falsa synagoga, illicitus conventus, самочинное сборище) является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от церкви на молитвенные собрания (συνξεις), напр., когда духовное лице, запрещенное в священнослужении подлежащею духовною властью и не желающее подчиниться ей, соберет вокруг себя еще и других, отделится от кафолической церкви (καταλιπντες τν καθολικν κκλησαν) и начнет самочинно священнодействовать. Это определение Василия Вел. парасинагоги напоминает тех непокорных власти духовных лиц, кои, обходя своих законных епископов, самочинно хотят служить в церкви и против коих издано было много правил (Ап. |
| веры и которые, кроме того, оставили нам как памятники своей ревности по Боге и как доказательства своих забот о спасении всех и свои писания, в которых или излагали и раскрывали истины православной веры, или обличали лжеучения еретиков, или объясняли Слово Божие, или защищали Церковь вообще от ее врагов, гонителей и хулителей, или, наконец, предохраняли христиан от разных заблуждений, суеверий и жизни греховной. «Они были, – по словам св. Амфилохия, епископа Иконийского, – столпами Церкви Божией, светилами богословия, красотами иерархии, истиннейшими человеками Бога Отца, пламеннейшими благовестниками Единородного, вернейшими приставниками и домоправителями Духа Святого, чадами мудрости, чертогами разума, сокровищницами познания, училищами благочестия, истолкователями таинственного и Божественного совета, несокрушимой и незыблемой твердостью силы и крепости Христовой; они учили и наставляли всех людей страху Божию, заповедям Господним и благочестию» (Дни богослужения. Ч. 1, стр. 415). Таковы-то были святые люди, получившие наименование отцов Церкви, о которых вопросы вы предлагали нам. Каковы были по достоинству писания их? На этот вопрос мы ответим вам следующим случаем из жизни св. Косьмы отшельника. Пресвитер Василий однажды пришел к преподобному Косьме в лавру Фарань, прожил в ней десять лет и много пользовался от богодухновенных бесед святого отшельника. «Раз, – говорит Василий, – когда св. Косьма беседовал со мной о спасении души и в доказательство некоторой истины привел несколько слов из писаний отца Церкви св. Афанасия, Патриарха Александрийского, тогда сказал мне: «Когда услышишь что-либо читаемое из книг Афанасия или найдешь какое-нибудь из писаний его, то, если не имеешь хартии, на которой бы мог записать слова Афанасия, тогда непременно хотя на одежде своей запиши их». Таковое, – заключает сказание, – имеяше преподобный усердие к отцам церковным». Из этого случая, бывшего в жизни св. Косьмы, как видите, открывается то, что писания отцов Церкви имеют великое достоинство и должны почитаться писаниями великими. |
| Вот такая беседа получилась у нас с профессором В.Е.Семёновым. В заключение же приведём слова другого профессора - всё того же А.И.Осипова: «Учение о полном и окончательном уничтожении вечности ада Воскресением Христовым, содержащееся в творениях святых Григория Нисского, Григория Богослова, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Епифания Кипрского, Амфилохия Иконийского, Исаака Сирина, Максима Исповедника и других святых отцов и находящееся в многочисленных богослужебных текстах (особенно пасхальных и воскресных), - это не частное мнение одного-двух отцов, но учение столь же православно-церковное, как и учение отцов, утверждавших обратное. Самым разумным отношением к поставленному вопросу является искреннее смирение перед этой тайной. Мы не понимаем вечности, мы не знаем ни рая, ни ада, нам не открыто, что такое новое небо и новая земля, мы не представляем себе всеобщего воскресения и жизни в новом теле и т.д., потому оставим мечту решить уравнение со многими неизвестными, склонимся верою перед любовью и премудростью Божьей». Сергей ОЛЬХОВЕЦКИЙ http://www.pravpiter.ru/pspb/n302/ta008.htm Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
|
|
