| Отвержение не только термина «пресуществление», но и связанного с этим термином учения восприняли старокатолики, собственная позиция которых по вопросу о сущности Евхаристии исследователями оценивается как родственная кальвинизму 66 . Отношение Римской Церкви к символической и консубстанциальной евхаристическим концепциям Ещё в IX веке, когда Римская Церковь была Православной, несмотря на ряд глубоких расхождений с прочими Православными Поместными Церквами, она отвергла идеи евхаристического консубстанциализма и символизма. Вопреки протестантскому мифу о том, что учение о Евхаристии, выраженное Пасхазием Радбертом, было новым для Римской Церкви, приведём несколько высказываний латинских богословов, которые жили до Радберта. Ещё Тертуллиан († после 230) учил о том, что Господь на Вечери сделал (fecit) взятый Им хлеб Телом Своим 67 . Святитель Амвросий Медиоланский († 397) говорил о том, что хлеб и вино преобразуются (transfigurantur) в Тело и Кровь Христовы. Блаженный Августин († 430) учил, что чрез благословение Христово хлеб делается (fit) Телом Спасителя. Святитель Григорий Двоеслов († 604) пишет, что по молитве Церкви Святой Дух «пременяет» (convertit) хлеб и растворённое водою вино в Плоть и Кровь Господа, с сохранением видов хлеба и вина. Алкуин († 804) одного из своих адресатов просит поминать его всякий раз, когда настанет время «освящать (consecraveris) хлеб и вино в сущность (substantia) Тела и Крови Христовой» 68 . Амаларий Тревирский († 814) исповедует свою веру в то, что «простое естество хлеба и смешанного с водою вина обращается (verti) в естество словесное, то есть в естество Тела и Крови Христовой » 69 . Еймоний († 845) говорил о том, что «крайне безумно сомневаться верующим, что существо хлеба и вина, полагаемых на алтаре, делается (fieri) Телом и Кровию Христовою чрез Таинство священника и действие благодарения» 70 . Впоследствии 71 мы увидим, что использовавшиеся указанными богословами термины (transfigurantur, convertit, fieri) в контексте Священного Писания и святоотеческого евхаристического богословия означают сущностное литургическое изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Богочеловека. Особенно очевидно это видно из того, что указанные авторы прямо говорят об изменении самой сущности (substantia) хлеба и вина в сущность Тела и Крови Господних. Поэтому нет ничего случайного в том, что в IX веке, во время первого евхаристического спора на Западе, латиняне отвергли взгляды Ратрамна, тогда как в учении Радберта увидели выражение традиционной веры в субстанциональное евхаристическое претворение. |
| Перевод некоторых произведений И. И. на арм. лит. язык (грабар), по всей видимости, был осуществлен в VI в. ( Sargisean B. Dei tesori patristici e biblici conservati nella litteratura armena. Venezia, 1897. P. 29). Армянская Церковь сохранила на арм. языке нек-рые важные тексты, греч. оригинал к-рых утрачен. Язык этих переводов отличается исключительным изяществом и чистотой, очень близкой к языку первых арм. переводов начала V в., которые характеризуются отсутствием какого бы то ни было влияния методов т. н. позднейшей эллинистической школы, копирующей синтаксис греч. языка при переводе оригинала на арм. язык ( Mercier Ch. L " École hellénistique dans la littérature arménienne//REArm. N. S. 1978/1979. T. 13. P. 59-75). Это позволяет датировать арм. переводы И. И. периодом, предшествующим сер. VI в., или даже концом V в. Латинский перевод «Комментария на книгу Левит», осуществленный в VI в. неким Иеронимом, познакомил латинский Запад с экзегезой И. И. Один из представителей каролингского возрождения, автор 1-го систематического толкования на литургию Амаларий Симфозий из Меца (ок. 775 или 780-ок. 850), архиеп. Трирский и Лионский, цитирует И. И. в своем литургическом сочинении «Liber offitialis» ( Amalarii episcopi Opera liturgica omnia/Ed. J. M. Hanssens. Vat., 1948. P. 518. (ST; 139)). Знаменитый экзегет той же эпохи Рабан Мавр (ок. 780-856), аббат Фульды, позднее архиеп. Майнцский, в своем «Комментарии на книгу Левит» во многих местах переписывает толкования И. И., о чем сам говорит в прологе к своему произведению (PL. 108. Col. 247A). Впосл. эти толкования были использованы в качестве материала для составления «Glossa ordinaria» (PL. 113. Col. 295-380), корпуса экзегетических сочинений греч. и лат. авторов, который начал составляться Валафридом Страбоном (808/9-849). И. И. был одним из тех авторитетных отцов, к-рый привлекался средневек. богословами как ранний выразитель учения о реальности присутствия Христа в Евхаристии. Такие значительные западные богословы, как Александр Гэльский († 1245), Бонавентура († 1274), Фома Аквинский († 1274), ссылаются на него в трактатах, посвященных таинствам. Эти ссылки использовались впосл. в полемике с представителями Реформации ( Kirchmeyer. 1968. Col. 408). |
| Различение троякого тела Христова, какое дано у Амалария, является совершенно экстравагантным 158 , хотя и не заключает в себе ничего еретического. Какие соображения привели Амалария к такому различению, трудно сказать. Всего вероятнее он руководился уже ранее нами подмеченным у него взглядом на евхаристическое тело, как на родник бессмертия и вечной жизни. Питая телесно и духовно человека при жизни, евхаристическое тело, – по-видимому, такова мысль Амалария, – является семенем нетления для умерших, которые, благодаря ему, будут введены в вечную жизнь в день воскресения. Что идеология Амалария такова или приблизительно такова, как будто указывает дальнейшее рассуждение Амалария. «Это тело – причастие – уносит с собою (христианин?) в могилу, – св. церковь поэтому называет его (последнее причастие) напутствием умирающих, желая показать, что умирающе во Христе не должны быть почитаемы умершими, но уснувшими. Вот почему и место погребения (кладбище) по-гречески называется οιμητιον, т. е. усыпальница» 159 . Случайно Амаларию в письме к Гунтраду пришлось высказаться по вопросу о судьбе евхаристических видов. Но разбор этого письма удобнее сделать в связи с вопросом о противниках Ратрамна и в связи с письмом по тому же вопросу Рабана Мавра, т. е., отнести его к третьей части нашего исследования. Мнение Rückerm’a о существовании двух определённых осознанных течений, различно разрешавших вопрос о сущности таинства евхаристии, в эпоху, предшествующую появлению книги Пасхазия, как мы видели, не может быть доказано. Мы лишь встречаем у некоторых писателей известное тяготение к августиновским формулам, которое, однако, вовсе не выявляет с полною определённостью точки зрения пишущих авторов. Первый период каролингского возрождения 160 , когда еще преобладает стремление просто собирать материал, а не давать его переработку, прошел мимо тех затруднений, к каким приводило изучение святоотеческой литературы по данному вопросу (resp. творений Августина). В большинстве случаев церковные писатели времен Карла В. механически переписывали то, что находили в святоотеческих творениях, не давая себе отчета, не заботясь о согласовании своего материала. Первый, кто задался целью не только собрать материал по вопросу о таинстве евхаристии, но систематизировать его, осветить, объединить в одно целое, был Пасхазий Радберт, церковный писатель второго периода каролингского возрождения (эпохи Карла Лысого). Часть вторая. Пасхазий Радберт и его книга «О теле и крови Господних» |
| е. анонима Сельо, – такое предположение делает Morin – Les dicta d’Heriger sur L’Eucharistie, Revue Benedictine, 1908, I, p. 11, n. 1), так как понятие modernus вообще растяжимо (противополагается понятию antiquus), а затем сведения второго анонима весьма неясные и самое имя составителя Intuentes... для него является уже забытым. Поэтому не невозможно, что составитель Intuentes... жил в изучаемую нами эпоху, когда вопрос о судьбе евхаристических видов был затронут и Амаларием, и Рабаном 366 . Сначала автор Intuentes... выражает свою веру в преложение даров. «Подобно тому, как все во Христе истинно – истинное божество и истинное человечество, истинное Слово и истинная плоть, истинный Бог и истинный человек, точно так же в таинстве тела и крови, которое силою небесного благословения и божественным словом становится тем, чем оно не было, нет ничего ложного, ничего пустого, ничего неверного (nihil falsum, nihil frivolum, nihil infidum sentiamus) 367 . Это преложение совершается силою Того, Кто некогда превратил воду в вино, – происходя духовно, оно поэтому познается только верою. И, так как это таинство является духовной пищей, воспринимаемой духовно, то его внутреннее содержание (его сущность) относится к внутреннему человеку, который, конечно, не знает никакого физического усвоения (переваривания) 368 . Что касается внешней пищи и внешнего человека, то здесь, конечно, имеют общее значение слова Спасителя: «все, что входит в уста» и пр. Тем не менее, если евхаристия и в данном отношении не будет выделена из обычной пищи, то может грозить осуждение, о котором говорит апостол ( 1Кор.11:29 – «не рассуждая тела Господня»). Итак, это таинство по своему таинственному содержанию и по тому благоговейному отношению, к какому оно обязывает (mysterio et reverentia), должно быть всячески различено от обычной пищи. Если оно принимается человеком обычным путем, т. е. через уста попадает в желудок, то, ведь, что здесь Господь совершает с ним, это знает только Его воля. Оно может быть потреблено духовною силою (scimus enim consumi posse spirituali virtute) и может быть навсегда сохранено (scimus et servari posse inconsumptibili perennitate). |
| Источники, на к-рых основывался Михаил Глика, неизвестны; однако ясно, что в его богословии проявилось то же оригенистское учение о воскресшем Теле Христовом, к-рое лежало в основе иконоборческой доктрины (в т. ч., вероятно, и евхаристической) и встречалось и у нек-рых более ранних визант. авторов. Здесь также наблюдается сходство взглядов Сотириха и Глики: тогда как первый понимал Жертву символически, используя почти иконоборческую терминологию; во взглядах второго проявилась др. особенность учения иконоборцев - идея о нематериальности Тела воскресшего Христа. Это учение Глика пытался совместить с крайним евхаристическим реализмом, при к-ром внешние качества евхаристического Хлеба приписывались самому Телу Христа и который характерен, напр., для прп. Анастасия Синаита и свт. Никифора Исповедника (именно необходимостью сочетания крайнего реализма с оригенистским учением о теле воскресения, вероятно, и обусловлено появление экзотической идеи о «воскресении» Тела Христова в причастнике). Кроме того, на Глику явно повлияла традиция визант. символических толкований литургии, предполагавших, что каждый раз при совершении евхаристической службы перед глазами верующих проходит история земной жизни Спасителя ( Jugie. 1930. T. 3. P. 322). Наконец, нельзя исключить, что Глика пытался опровергнуть совр. ему лат. богословие Е., на что указывает отказ Михаила Сикидита (т. е. скорее всего самого Глики, или же близкого к нему автора) от учения о принятии в Е. «целого Христа» (выражение totus Christus в XII в. широко употреблялось в лат. евхаристическом богословии; в этой связи обращает на себя внимание и отдаленное сходство идей Глики с осужденным на Западе учением Амалария Мецского о «троеобразном» Теле Христа). Михаил Глика - автор 2 антилатинских произведений против опресноков и Filioque ( Μιχαλ το Γλυκ Ες τς πορας τς θεας γραφς κεφλαια. Αθναι, 1906. Τ. 1. Σ. 293-334, 335-360); его соч. «Об опресноках» по количеству доводов превосходит все предшествующие антилат. произведения; поэтому его последовательно антилат. позиция - несомненна. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИКА Комплексная историко-филологическая и богословская дисциплина, объектом изучения к-рой является христ. богослужение , как современное, так и в его историческом развитии, а также локальные (и конфессиональные) его варианты. Л. тесно связана с др. дисциплинами (такими, как церковная археология и искусство, палеография, музыковедение и проч.). При этом Л. имеет не только теоретическое, но и практическое измерение в качестве предмета в программе духовных школ, посвященного обучению священно- и церковнослужителей совершению богослужения. В зап. науке к сфере Л. часто относят иудейское богослужение не только в сравнительно-исторических исследованиях, но и в качестве отдельного объекта изучения. Западная Л. Предыстория В средневек. лат. традиции известно множество толкований богослужения, причем в отличие от восточной, даже у тех авторов, к-рые тяготели к символико-аллегорическим толкованиям (напр., у Амалария Мецского († ок. 850)) приводятся сведения исторического характера о происхождении того или иного обряда или молитвы. Благодаря трактатам св. Исидора Гиспальского († 636) «О церковных службах» и Валафрида Страбона († 849) «О происхождении и развитии некоторых вещей, относящихся к церковному служению» на Западе сформировался жанр систематического литургического комментария к мессе и др. чинопоследованиям, к-рый сохраняется и в наст. время (прежде всего в виде пособий для катехизации и обучения). Наиболее полно охватывавшим все аспекты средневекового богослужения и дольше всех сохранявшим свою актуальность был трактат «Изъяснение божественных служб» Вильгельма Дуранда († 1296). Становление дисциплины В раннее Новое время углубленное изучение Л. имело ключевое значение для полемики между католиками и протестантами, а также при обсуждении унии с вост. христианами. Историко-литургические аргументы были использованы и при проведении тридентской литургической реформы (в частности, согласно апостольской конституции (булле) Пия V «Quo primum» (1570), вводившей в употребление новый Римский Миссал, право на существование имели только те местные обряды, древность к-рых превышала 200 лет). |
| После смерти Хлодвига сорокалетняя королева вернулась в Тур и поселилась при храме святого Мартина (память 11 ноября). Почитанию этого святого она весьма сильно способствовала и остаток жизни провела в богоугодных трудах. Располагая огромным состоянием, Клотильда раздавала пожертвования большому числу церквей и монастырей. Вот что писал о ней святой Григорий Турский: «Что же до королевы Хродехильды, то она вела такую жизнь, что снискала у всех почет и уважение. Она постоянно раздавала милостыню, ночи проводила в молитвах, поведение ее всегда было безупречным и во всем благопристойным. Она заботилась об имуществе для церквей и о необходимых вещах для монастырей и для всяких других святых мест и все это раздавала щедро и охотно, так что в то время думали, что она усердно служит Богу не как королева, а как преданная Ему слуга, которую ни королевская власть, ни мирская суетность, ни богатство не привели к падению, но смирение возвысило к благодати» . Она жертвовала так щедро, что к смерти у нее не осталось ничего. Глубоко опечалившись из-за потери старшего сына Хлодомера, погибшего в борьбе с бургундами, она решила собрать оставшихся трех внуков в Туре. Когда два старших сына, Хлотарь и Хильдеберт, попросили ее отправить сирот в Париж, чтобы там они могли занять трон, она, не подозревая ничего дурного, послушалась их. Через некоторое время королева с ужасом узнала, что малыши были жестоко убиты дядьями и только самому маленькому из них, Хлодоальду, удалось укрыться в монастыре . В то же время она потеряла и дочь, которая была отдана в жены жестокому и грубому королю вестготов Амалариху. Лишенная всякого земного утешения, Клотильда всю оставшуюся жизнь посвятила прославлению святого Мартина. Когда в 534 году два ее сына стали воевать между собой, она поспешила ко гробнице святого, чтобы молить его о заступничестве. Тогда чудесным образом поднялась буря и разделила две враждующие армии, что побудило братьев к примирению. Чувствуя близкую кончину, святая Клотильда призвала к себе Хлотаря и Хильдеберта. Она просила их жить в христианской любви и предсказала им будущее. 3 июня 545 года королева в мире отошла ко Господу, исповедав веру в Святую Троицу. |
| Кн. «Corpus mysticum: Евхаристия и Церковь в ср. века: Историческое исследование» (Corpus mysticum: L " Eucharistie et l " Église au Moyen-Âge: Étude historique. P., 1944) была написана и отчасти опубликована еще до войны, практически одновременно с кн. «Католичество...», с к-рой имеет прочную генетическую связь. Она представляет собой классический пример исследования в жанре исторического богословия: совр. богословская проблема разрешается на основе традиции патристики и особенно схоластики (блж. Августин, Амалар Симфозий , Фома Аквинский, Бонавентура и др.). В книге отражена потребность раскрытия евхаристической природы Церкви как таинства общения. В военные годы Л. на нек-рое время удалился от научной деятельности, посвятив себя борьбе с нацизмом: в зоне, свободной от нем. оккупации, он сотрудничал с различными публицистическими периодическими изданиями, в частности с «Подпольным журналом христианского свидетельства» (Cahiers clandestins de témoignage chrétien). Об этом периоде Л. оставил воспоминания (Résistànce chrétienne а l " antisémitisme: Souvenirs (1940-1944). P., 1988). Идейное противостояние нацизму, его языческой антисемитской идеологии получило свое выражение в сокрушительной критике корней тоталитаризма в европ. культуре XIX в. в кн. «Драма атеистического гуманизма» (Le Drame de l " humanisme athée. P., 1944 (рус. пер.: Драма атеистического гуманизма. М.; Милан, 1997)), которому Л. противопоставил проповедь нового человечества во Христе и утверждение нерушимой связи ВЗ и НЗ. В послевоенные годы увидела свет кн. «Прудон и христианство» (Proudhon et le christianisme. P., 1945), в к-рой Л. продолжил изучение природы европ. гуманизма , в данном случае гуманизма теистического, хотя и антиклерикального. Известный своим критицизмом мыслитель и общественный деятель П. Ж. Прудон заинтересовал Л. прежде всего как человек XIX в., обладавший чувством трансцендентного, всю жизнь посвятивший поиску Бога и борьбе с религией в том виде, в каком ее преподносили офиц. богословы; как один из великих моралистов (Ibid. Р. 36), представляющий собой тип «социального антитеиста», к-рый в отличие от радикально настроенных К. Маркса , Л. Фейербаха , Ф. Ницше не пришел к выводу о несуществовании Бога. |
| 1. Итак, после смерти короля Хлодвига его королевство перешло к четырем его сыновьям: Теодориху, Хлодомеру, Хигьдеберту и Хлотарю, которые разделили его между собой на равные части 366 . Уже тогда у Теодориха был сын по имени Теодоберт, статный и деятельный. Так как братья отличались большой храбростью и у них было сильное, многочисленное войско, Амаларих, сын Алариха 367 , король Испании, попросил у них в жены сестру. Они охотно удовлетворили его просьбу и сами отправили сестру в Испанию с множеством украшений и драгоценностей. 2. По смерти же Лициния, епископа города Тура, епископскую кафедру занял Динифий 368 . А святой Евфразий по смерти блаженного Апрункула был двенадцатым епископом в Клермоне. Он прожил после смерти Хлодвига четыре года и скончался на двадцать пятом году епископства. И когда народ выбрал епископом святого Квинциана, некогда изгнанного из Родеза 369 , к нему пришли Алкима и Плацидина, жена и сестра Аполлинария 370 , и сказали ему: «С тебя будет достаточно, святой владыка, чтобы ты по своему старческому возрасту был лишь посвящен в епископы. Твоему же слуге Аполлинарию разреши по своему благочестию, – продолжали они, – добиться этого почетного места. Ибо он, добившись этого положения, будет послушно делать то, что тебе угодно; ты же только приказывай, и он будет выполнять все твои приказания. Только отнесись со вниманием к нашей смиренной просьбе». Тот отвечал им: «Что могу сделать я, у которого нет никакой власти? Что же до меня, мне вполне достаточно того, чтобы я совершал молитву и церковь давала мне всегда хлеб». Услышав эти слова, они направили Аполлинария к королю. Придя к королю 371 , Аполлинарий преподнес ему много подарков и получил епископство, но получил его недостойно, и после четырех месяцев своего епископства он ушел из жизни. Когда Теодорих узнал об этом, он повелел поставить туда епископом святого Квинцнана и передать ему все церковное имущество, при этом король сказал: «Квинциан был изгнан из своего города из-за своей любви к нам». И король немедленно направил к нему послов, и епископы вместе с народом посадили его на епископскую кафедру Клермонской церкви, в которой он был по счету четырнадцатым епископом. Об остальных его деяниях – как о его чудесах, так и о времени кончины его – написано в сочиненной мною книге о его житии 372 . |
| Издание осуществлено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ) Проект 02–04–16248 д ISBN 5–9208–0160–3 Введение Имя Досточтимого Беды на слуху у читающей публики уже более тысячи двухсот лет, хотя, конечно, нельзя сказать, что все его сочинения пользуются равной популярностью или что круг почитателей его таланта весьма широк. Большинству читателей он известен как автор одной книги – «Церковной Истории англов». Оценка Беды как выдающегося церковного писателя и богослова была очень высока уже вскоре после его смерти. Его ученик Катберт считал, что «всему народу англов, во всех областях, где бы они ни жили, следует воздать благодарение Богу за то, что Он даровал им в среде их народа столь дивного мужа, наделенного божественными дарованиями 1 . Эту мысль Катберт высказал в письме к своему соотечественнику Луллу, епископу Майнцкому в 764 году. В IX веке восхищение Бедой было столь велико, что его ставили в один ряд с блаж. Августином, блаж. Иеронимом, св. Григорием Великим , св. Амвросием Медиоланским 2 . Аахенский Собор 836 года постановил считать Беду таким же непререкаемым авторитетом, как и ранних отцов Церкви 3 . В Ирландии, где церковные традиции отличались от тех, которых придерживался Беда, он почитался как святой, «великий пресвитер, мудрец, Божией благодатью муж великого ума и святости 4 . Согласно Ноткеру Заике (IX в.), «Бог, ... Который в четвертый день творения мира повелел солнцу взойти на востоке, в шестой век человечества благословил Беде как новому солнцу, взошедшему на западе, просветить весь мир» 5 . Амаларий Мецский (XII в.) говорил о Беде как о бесспорном авторитете, чье свидетельство для него было достаточно 6 . В оценке кардинала Беллармина (XV): «Беда просветил запад, Дамаскин – восток» 7 . С концом Средних веков те произведения, которые Беда считал наиболее важными, например, толкования на Священное Писание , постепенно были забыты. Новое время видело в Беде лишь историка, «отца английской истории» 8 . «Церковная история англов» равно читалась протестантами и католиками, причем последние искали в ней обоснование истинности своих взглядов. Так, в 1650 году в Антверпене вышла небольшая книжечка «Древняя религия Англии», содержащая выдержки из «Церковной истории англов», «как она была написана Досточтимым Бедой почти тысячу лет назад 9 . До сих пор «Церковная история англов» остается наиболее изученной книгой Беды 10 . Начиная с конца IX века читатель, в основном, англоязычный, мог познакомиться с ней сначала на древнеанглийском языке (перевод, сделанный по заказу короля Альфреда Великого (871 – 879)), а с конца XIX века на современном английском языке (издание Ч.Пламмера, 1896 г.). С этого времени «Церковная история» выходила много раз: как фон для реконструированной биографии Досточтимого Беды» 11 , в различных переводах 12 для читателей разных возрастов и уровней образования. |
|
|
