| После смерти Хлодвига королева, которой едва исполнилось сорок лет, удалилась в Тур, где жила при Базилике Святого Мартина (память 11 ноября), которому она также поклонялась, где и провела остаток своих дней в делах, приятных Богу. Распоряжаясь огромным состоянием, она распространила свои благодеяния на большое количество церквей и монастырей. Святой Григорий Турский писал по этому поводу: «В это время на нее смотрели не как на королеву, но как на посланницу Божию. Она не позволила себе соблазниться ни могуществом королевства своих сыновей, ни богатством, ни честолюбием века, но она стяжала благодать своим смирением». Она жертвовала так щедро, что к смерти у нее, как говорят, не осталось ничего. Глубоко потрясенная потерей своего старшего сына Хлодомира в войне против Бургундов, она забрала троих его сыновей (своих внуков) к себе в Тур. Когда два ее других сына, Хлотарь и Хильдеберт, попросили ее послать сирот в Париж для воспитания при троне, она повиновалась, не подозревая ничего дурного, но вскоре с ужасом узнала, что они были безжалостно убиты своими дядьями. Лишь одному из внуков удалось укрыться в монастыре. В то же время, она потеряла и свою дочь, которая была выдана замуж за жестокого и вспыльчивого короля Вестготов Амалариха. Лишенная с тех пор всякого земного утешения, Клотильда посвятила всю свою жизнь почитанию Святого Мартина. Когда два ее сына в 534 году начали междоусобную войну, она устремилась на могилу Святого, дабы умолить его о заступничестве. Тогда чудесным образом поднялась буря, разделив две армии, что побудило двух братьев к примирению. Предчувствуя свой будущий конец, Святая Клотильда позвала к себе Хлотаря и Хильдеберта, и убедила их вести жизнь, соответствующую христианскому милосердию. Затем, зная о грядущих событиях, она предала с миром свою душу Богу, 3 июня 545 года, исповедуя Святую Троицу. Образец вдовы и христианской властительницы, Святая Клотильда была прославлена как основательница и защитница французской монархии. Согласно преданию, по Ангельскому откровению, она вооружила Хлодвига для боя щитом, украшенным тремя Геральдическими лилиями – символом Святой Троицы, которые стали эмблемой королей Франции. |
| Для этого он приказал вырубить из огромных камней саркофаги и расставить их плотно в ряд, «чтобы какая бы дева из той общины ни умерла, она бы имела уже приготовленное святое место погребения» 974 . Вскоре после освящения, возможно, в 525 г., умерла его сестра, аббатиса Цезария, и место своего упокоения она обрела именно в этом храме, на почетном месте в саркофаге между алтарем и кафедрой 975 . Ей унаследовала Цезария Младшая, скорее всего, племянница епископа, а управляющим монастыря был назначен дьяк Теридий, тоже родственник Цезария, предположительно племянник. Таким образом, все заботы по созданию и устройству этого «родового оплота» Цезария не прошли даром, монастырь крепко держался в руках его семьи 976 . В этот же период на политической сцене произошли некоторые события, которые повлекли за собой изменения в положении сил в Галлии. Ключевым из них стала смерть в 526 г. Теодориха Великого, короля остготов. На остготский трон взошел его малолетний внук Аталарих, регентшей и фактической правительницей при котором стала его мать Амаласунта. Кроме того, готская держава после смерти Теодориха была разделена, и Амалариху, другому внуку Теодориха, были возвращены казна и корона Вестготского королевства со столицей в Нарбонне. Арль остался в составе Остготского королевства, а Рона теперь стала естественной границей между двумя королевствами, которые полностью погрузились в свои проблемы и никогда больше не пытались вмешиваться во внутренние дела друг друга. Приход франков После смерти Теодориха Великого, своего основателя и идейного вдохновителя, готская держава, разделившись на два королевства, реально потеряла в своей военной мощи, что выразилось в вытеснении готов из Галлии. Уже, по-видимому, в 530 г. Амаласунта, чувствуя угрозу со стороны франков, пыталась создать буфер между своими территориями и франкскими. Для этого она добровольно передала земли, захваченные готами в 523 г., бургундскому королю Годомару и заключила с ним союзный договор, считая, что рубеж по р. |
| Отвержение не только термина «пресуществление», но и связанного с этим термином учения восприняли старокатолики, собственная позиция которых по вопросу о сущности Евхаристии исследователями оценивается как родственная кальвинизму 66 . Отношение Римской Церкви к символической и консубстанциальной евхаристическим концепциям Ещё в IX веке, когда Римская Церковь была Православной, несмотря на ряд глубоких расхождений с прочими Православными Поместными Церквами, она отвергла идеи евхаристического консубстанциализма и символизма. Вопреки протестантскому мифу о том, что учение о Евхаристии, выраженное Пасхазием Радбертом, было новым для Римской Церкви, приведём несколько высказываний латинских богословов, которые жили до Радберта. Ещё Тертуллиан († после 230) учил о том, что Господь на Вечери сделал (fecit) взятый Им хлеб Телом Своим 67 . Святитель Амвросий Медиоланский († 397) говорил о том, что хлеб и вино преобразуются (transfigurantur) в Тело и Кровь Христовы. Блаженный Августин († 430) учил, что чрез благословение Христово хлеб делается (fit) Телом Спасителя. Святитель Григорий Двоеслов († 604) пишет, что по молитве Церкви Святой Дух «пременяет» (convertit) хлеб и растворённое водою вино в Плоть и Кровь Господа, с сохранением видов хлеба и вина. Алкуин († 804) одного из своих адресатов просит поминать его всякий раз, когда настанет время «освящать (consecraveris) хлеб и вино в сущность (substantia) Тела и Крови Христовой» 68 . Амаларий Тревирский († 814) исповедует свою веру в то, что «простое естество хлеба и смешанного с водою вина обращается (verti) в естество словесное, то есть в естество Тела и Крови Христовой » 69 . Еймоний († 845) говорил о том, что «крайне безумно сомневаться верующим, что существо хлеба и вина, полагаемых на алтаре, делается (fieri) Телом и Кровию Христовою чрез Таинство священника и действие благодарения» 70 . Впоследствии 71 мы увидим, что использовавшиеся указанными богословами термины (transfigurantur, convertit, fieri) в контексте Священного Писания и святоотеческого евхаристического богословия означают сущностное литургическое изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Богочеловека. Особенно очевидно это видно из того, что указанные авторы прямо говорят об изменении самой сущности (substantia) хлеба и вина в сущность Тела и Крови Господних. Поэтому нет ничего случайного в том, что в IX веке, во время первого евхаристического спора на Западе, латиняне отвергли взгляды Ратрамна, тогда как в учении Радберта увидели выражение традиционной веры в субстанциональное евхаристическое претворение. |
| Различение троякого тела Христова, какое дано у Амалария, является совершенно экстравагантным 158 , хотя и не заключает в себе ничего еретического. Какие соображения привели Амалария к такому различению, трудно сказать. Всего вероятнее он руководился уже ранее нами подмеченным у него взглядом на евхаристическое тело, как на родник бессмертия и вечной жизни. Питая телесно и духовно человека при жизни, евхаристическое тело, – по-видимому, такова мысль Амалария, – является семенем нетления для умерших, которые, благодаря ему, будут введены в вечную жизнь в день воскресения. Что идеология Амалария такова или приблизительно такова, как будто указывает дальнейшее рассуждение Амалария. «Это тело – причастие – уносит с собою (христианин?) в могилу, – св. церковь поэтому называет его (последнее причастие) напутствием умирающих, желая показать, что умирающе во Христе не должны быть почитаемы умершими, но уснувшими. Вот почему и место погребения (кладбище) по-гречески называется οιμητιον, т. е. усыпальница» 159 . Случайно Амаларию в письме к Гунтраду пришлось высказаться по вопросу о судьбе евхаристических видов. Но разбор этого письма удобнее сделать в связи с вопросом о противниках Ратрамна и в связи с письмом по тому же вопросу Рабана Мавра, т. е., отнести его к третьей части нашего исследования. Мнение Rückerm’a о существовании двух определённых осознанных течений, различно разрешавших вопрос о сущности таинства евхаристии, в эпоху, предшествующую появлению книги Пасхазия, как мы видели, не может быть доказано. Мы лишь встречаем у некоторых писателей известное тяготение к августиновским формулам, которое, однако, вовсе не выявляет с полною определённостью точки зрения пишущих авторов. Первый период каролингского возрождения 160 , когда еще преобладает стремление просто собирать материал, а не давать его переработку, прошел мимо тех затруднений, к каким приводило изучение святоотеческой литературы по данному вопросу (resp. творений Августина). В большинстве случаев церковные писатели времен Карла В. механически переписывали то, что находили в святоотеческих творениях, не давая себе отчета, не заботясь о согласовании своего материала. Первый, кто задался целью не только собрать материал по вопросу о таинстве евхаристии, но систематизировать его, осветить, объединить в одно целое, был Пасхазий Радберт, церковный писатель второго периода каролингского возрождения (эпохи Карла Лысого). Часть вторая. Пасхазий Радберт и его книга «О теле и крови Господних» |
| е. анонима Сельо, – такое предположение делает Morin – Les dicta d’Heriger sur L’Eucharistie, Revue Benedictine, 1908, I, p. 11, n. 1), так как понятие modernus вообще растяжимо (противополагается понятию antiquus), а затем сведения второго анонима весьма неясные и самое имя составителя Intuentes... для него является уже забытым. Поэтому не невозможно, что составитель Intuentes... жил в изучаемую нами эпоху, когда вопрос о судьбе евхаристических видов был затронут и Амаларием, и Рабаном 366 . Сначала автор Intuentes... выражает свою веру в преложение даров. «Подобно тому, как все во Христе истинно – истинное божество и истинное человечество, истинное Слово и истинная плоть, истинный Бог и истинный человек, точно так же в таинстве тела и крови, которое силою небесного благословения и божественным словом становится тем, чем оно не было, нет ничего ложного, ничего пустого, ничего неверного (nihil falsum, nihil frivolum, nihil infidum sentiamus) 367 . Это преложение совершается силою Того, Кто некогда превратил воду в вино, – происходя духовно, оно поэтому познается только верою. И, так как это таинство является духовной пищей, воспринимаемой духовно, то его внутреннее содержание (его сущность) относится к внутреннему человеку, который, конечно, не знает никакого физического усвоения (переваривания) 368 . Что касается внешней пищи и внешнего человека, то здесь, конечно, имеют общее значение слова Спасителя: «все, что входит в уста» и пр. Тем не менее, если евхаристия и в данном отношении не будет выделена из обычной пищи, то может грозить осуждение, о котором говорит апостол ( 1Кор.11:29 – «не рассуждая тела Господня»). Итак, это таинство по своему таинственному содержанию и по тому благоговейному отношению, к какому оно обязывает (mysterio et reverentia), должно быть всячески различено от обычной пищи. Если оно принимается человеком обычным путем, т. е. через уста попадает в желудок, то, ведь, что здесь Господь совершает с ним, это знает только Его воля. Оно может быть потреблено духовною силою (scimus enim consumi posse spirituali virtute) и может быть навсегда сохранено (scimus et servari posse inconsumptibili perennitate). |
| Источники, на к-рых основывался Михаил Глика, неизвестны; однако ясно, что в его богословии проявилось то же оригенистское учение о воскресшем Теле Христовом, к-рое лежало в основе иконоборческой доктрины (в т. ч., вероятно, и евхаристической) и встречалось и у нек-рых более ранних визант. авторов. Здесь также наблюдается сходство взглядов Сотириха и Глики: тогда как первый понимал Жертву символически, используя почти иконоборческую терминологию; во взглядах второго проявилась др. особенность учения иконоборцев - идея о нематериальности Тела воскресшего Христа. Это учение Глика пытался совместить с крайним евхаристическим реализмом, при к-ром внешние качества евхаристического Хлеба приписывались самому Телу Христа и который характерен, напр., для прп. Анастасия Синаита и свт. Никифора Исповедника (именно необходимостью сочетания крайнего реализма с оригенистским учением о теле воскресения, вероятно, и обусловлено появление экзотической идеи о «воскресении» Тела Христова в причастнике). Кроме того, на Глику явно повлияла традиция визант. символических толкований литургии, предполагавших, что каждый раз при совершении евхаристической службы перед глазами верующих проходит история земной жизни Спасителя ( Jugie. 1930. T. 3. P. 322). Наконец, нельзя исключить, что Глика пытался опровергнуть совр. ему лат. богословие Е., на что указывает отказ Михаила Сикидита (т. е. скорее всего самого Глики, или же близкого к нему автора) от учения о принятии в Е. «целого Христа» (выражение totus Christus в XII в. широко употреблялось в лат. евхаристическом богословии; в этой связи обращает на себя внимание и отдаленное сходство идей Глики с осужденным на Западе учением Амалария Мецского о «троеобразном» Теле Христа). Михаил Глика - автор 2 антилатинских произведений против опресноков и Filioque ( Μιχαλ το Γλυκ Ες τς πορας τς θεας γραφς κεφλαια. Αθναι, 1906. Τ. 1. Σ. 293-334, 335-360); его соч. «Об опресноках» по количеству доводов превосходит все предшествующие антилат. произведения; поэтому его последовательно антилат. позиция - несомненна. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИКА Комплексная историко-филологическая и богословская дисциплина, объектом изучения к-рой является христ. богослужение , как современное, так и в его историческом развитии, а также локальные (и конфессиональные) его варианты. Л. тесно связана с др. дисциплинами (такими, как церковная археология и искусство, палеография, музыковедение и проч.). При этом Л. имеет не только теоретическое, но и практическое измерение в качестве предмета в программе духовных школ, посвященного обучению священно- и церковнослужителей совершению богослужения. В зап. науке к сфере Л. часто относят иудейское богослужение не только в сравнительно-исторических исследованиях, но и в качестве отдельного объекта изучения. Западная Л. Предыстория В средневек. лат. традиции известно множество толкований богослужения, причем в отличие от восточной, даже у тех авторов, к-рые тяготели к символико-аллегорическим толкованиям (напр., у Амалария Мецского († ок. 850)) приводятся сведения исторического характера о происхождении того или иного обряда или молитвы. Благодаря трактатам св. Исидора Гиспальского († 636) «О церковных службах» и Валафрида Страбона († 849) «О происхождении и развитии некоторых вещей, относящихся к церковному служению» на Западе сформировался жанр систематического литургического комментария к мессе и др. чинопоследованиям, к-рый сохраняется и в наст. время (прежде всего в виде пособий для катехизации и обучения). Наиболее полно охватывавшим все аспекты средневекового богослужения и дольше всех сохранявшим свою актуальность был трактат «Изъяснение божественных служб» Вильгельма Дуранда († 1296). Становление дисциплины В раннее Новое время углубленное изучение Л. имело ключевое значение для полемики между католиками и протестантами, а также при обсуждении унии с вост. христианами. Историко-литургические аргументы были использованы и при проведении тридентской литургической реформы (в частности, согласно апостольской конституции (булле) Пия V «Quo primum» (1570), вводившей в употребление новый Римский Миссал, право на существование имели только те местные обряды, древность к-рых превышала 200 лет). |
| После смерти Хлодвига сорокалетняя королева вернулась в Тур и поселилась при храме святого Мартина (память 11 ноября). Почитанию этого святого она весьма сильно способствовала и остаток жизни провела в богоугодных трудах. Располагая огромным состоянием, Клотильда раздавала пожертвования большому числу церквей и монастырей. Вот что писал о ней святой Григорий Турский: «Что же до королевы Хродехильды, то она вела такую жизнь, что снискала у всех почет и уважение. Она постоянно раздавала милостыню, ночи проводила в молитвах, поведение ее всегда было безупречным и во всем благопристойным. Она заботилась об имуществе для церквей и о необходимых вещах для монастырей и для всяких других святых мест и все это раздавала щедро и охотно, так что в то время думали, что она усердно служит Богу не как королева, а как преданная Ему слуга, которую ни королевская власть, ни мирская суетность, ни богатство не привели к падению, но смирение возвысило к благодати» . Она жертвовала так щедро, что к смерти у нее не осталось ничего. Глубоко опечалившись из-за потери старшего сына Хлодомера, погибшего в борьбе с бургундами, она решила собрать оставшихся трех внуков в Туре. Когда два старших сына, Хлотарь и Хильдеберт, попросили ее отправить сирот в Париж, чтобы там они могли занять трон, она, не подозревая ничего дурного, послушалась их. Через некоторое время королева с ужасом узнала, что малыши были жестоко убиты дядьями и только самому маленькому из них, Хлодоальду, удалось укрыться в монастыре . В то же время она потеряла и дочь, которая была отдана в жены жестокому и грубому королю вестготов Амалариху. Лишенная всякого земного утешения, Клотильда всю оставшуюся жизнь посвятила прославлению святого Мартина. Когда в 534 году два ее сына стали воевать между собой, она поспешила ко гробнице святого, чтобы молить его о заступничестве. Тогда чудесным образом поднялась буря и разделила две враждующие армии, что побудило братьев к примирению. Чувствуя близкую кончину, святая Клотильда призвала к себе Хлотаря и Хильдеберта. Она просила их жить в христианской любви и предсказала им будущее. 3 июня 545 года королева в мире отошла ко Господу, исповедав веру в Святую Троицу. |
| 1. Итак, после смерти короля Хлодвига его королевство перешло к четырем его сыновьям: Теодориху, Хлодомеру, Хигьдеберту и Хлотарю, которые разделили его между собой на равные части 366 . Уже тогда у Теодориха был сын по имени Теодоберт, статный и деятельный. Так как братья отличались большой храбростью и у них было сильное, многочисленное войско, Амаларих, сын Алариха 367 , король Испании, попросил у них в жены сестру. Они охотно удовлетворили его просьбу и сами отправили сестру в Испанию с множеством украшений и драгоценностей. 2. По смерти же Лициния, епископа города Тура, епископскую кафедру занял Динифий 368 . А святой Евфразий по смерти блаженного Апрункула был двенадцатым епископом в Клермоне. Он прожил после смерти Хлодвига четыре года и скончался на двадцать пятом году епископства. И когда народ выбрал епископом святого Квинциана, некогда изгнанного из Родеза 369 , к нему пришли Алкима и Плацидина, жена и сестра Аполлинария 370 , и сказали ему: «С тебя будет достаточно, святой владыка, чтобы ты по своему старческому возрасту был лишь посвящен в епископы. Твоему же слуге Аполлинарию разреши по своему благочестию, – продолжали они, – добиться этого почетного места. Ибо он, добившись этого положения, будет послушно делать то, что тебе угодно; ты же только приказывай, и он будет выполнять все твои приказания. Только отнесись со вниманием к нашей смиренной просьбе». Тот отвечал им: «Что могу сделать я, у которого нет никакой власти? Что же до меня, мне вполне достаточно того, чтобы я совершал молитву и церковь давала мне всегда хлеб». Услышав эти слова, они направили Аполлинария к королю. Придя к королю 371 , Аполлинарий преподнес ему много подарков и получил епископство, но получил его недостойно, и после четырех месяцев своего епископства он ушел из жизни. Когда Теодорих узнал об этом, он повелел поставить туда епископом святого Квинцнана и передать ему все церковное имущество, при этом король сказал: «Квинциан был изгнан из своего города из-за своей любви к нам». И король немедленно направил к нему послов, и епископы вместе с народом посадили его на епископскую кафедру Клермонской церкви, в которой он был по счету четырнадцатым епископом. Об остальных его деяниях – как о его чудесах, так и о времени кончины его – написано в сочиненной мною книге о его житии 372 . |
| Издание осуществлено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ) Проект 02–04–16248 д ISBN 5–9208–0160–3 Введение Имя Досточтимого Беды на слуху у читающей публики уже более тысячи двухсот лет, хотя, конечно, нельзя сказать, что все его сочинения пользуются равной популярностью или что круг почитателей его таланта весьма широк. Большинству читателей он известен как автор одной книги – «Церковной Истории англов». Оценка Беды как выдающегося церковного писателя и богослова была очень высока уже вскоре после его смерти. Его ученик Катберт считал, что «всему народу англов, во всех областях, где бы они ни жили, следует воздать благодарение Богу за то, что Он даровал им в среде их народа столь дивного мужа, наделенного божественными дарованиями 1 . Эту мысль Катберт высказал в письме к своему соотечественнику Луллу, епископу Майнцкому в 764 году. В IX веке восхищение Бедой было столь велико, что его ставили в один ряд с блаж. Августином, блаж. Иеронимом, св. Григорием Великим , св. Амвросием Медиоланским 2 . Аахенский Собор 836 года постановил считать Беду таким же непререкаемым авторитетом, как и ранних отцов Церкви 3 . В Ирландии, где церковные традиции отличались от тех, которых придерживался Беда, он почитался как святой, «великий пресвитер, мудрец, Божией благодатью муж великого ума и святости 4 . Согласно Ноткеру Заике (IX в.), «Бог, ... Который в четвертый день творения мира повелел солнцу взойти на востоке, в шестой век человечества благословил Беде как новому солнцу, взошедшему на западе, просветить весь мир» 5 . Амаларий Мецский (XII в.) говорил о Беде как о бесспорном авторитете, чье свидетельство для него было достаточно 6 . В оценке кардинала Беллармина (XV): «Беда просветил запад, Дамаскин – восток» 7 . С концом Средних веков те произведения, которые Беда считал наиболее важными, например, толкования на Священное Писание , постепенно были забыты. Новое время видело в Беде лишь историка, «отца английской истории» 8 . «Церковная история англов» равно читалась протестантами и католиками, причем последние искали в ней обоснование истинности своих взглядов. Так, в 1650 году в Антверпене вышла небольшая книжечка «Древняя религия Англии», содержащая выдержки из «Церковной истории англов», «как она была написана Досточтимым Бедой почти тысячу лет назад 9 . До сих пор «Церковная история англов» остается наиболее изученной книгой Беды 10 . Начиная с конца IX века читатель, в основном, англоязычный, мог познакомиться с ней сначала на древнеанглийском языке (перевод, сделанный по заказу короля Альфреда Великого (871 – 879)), а с конца XIX века на современном английском языке (издание Ч.Пламмера, 1896 г.). С этого времени «Церковная история» выходила много раз: как фон для реконструированной биографии Досточтимого Беды» 11 , в различных переводах 12 для читателей разных возрастов и уровней образования. |
|
|
