| Через четыре дня, 8 сентября 1943 года, в том самом здании в Чистом переулке состоялось заседание Архиерейского Собора, первого после 1918 года. «В его деяниях участвовало 19 архиереев — все, кто в это время находился на кафедрах на неоккупированных территориях: митрополиты Сергий, Алексий и Николай, архиепископы Красноярский Лука (Войно-Ясенецкий), Сарапульский Иоанн (Братолюбов), Казанский Андрей (Комаров), Куйбышевский Алексий (Палицын), Уфимский Стефан (Проценко), Горьковский Сергий (Гришин), Ярославский Иоанн (Соколов), Рязанский Алексий (Сергеев), Калининский Василий (Ратмиров), Новосибирский Варфоломей (Городцев), Саратовский Григорий (Чуков), епископы Молотовский Александр (Толстопятов), Курский Питирим (Свиридов), Кировский Вениамин (Тихоницкий), Ульяновский Димитрий (Градусов) и Ростовский Елевферий (Воронцов). На Собор многих архиереев доставляли на военных самолетах. Почти все они были исповедниками, прошедшими через тюрьмы, лагеря и ссылки. Архиепископ Сарапульский Иоанн (Братолюбов) и епископ Молотовский Александр (Толстопятов) были освобождены незадолго до Собора» 3 . Собор открыл митрополит Сергий, выступивший с докладом о патриотической деятельности Церкви за первые два года войны. Затем митрополит Ленинградский Алексий произнес речь о долге христианина перед Церковью и Родиной в условиях противостояния с врагами Отечества, после чего перешел к вопросу об избрании Предстоятеля Церкви. Он сказал: «Я считаю, что никто из нас, епископов, не мыслит себе другого кандидата, кроме того, который положил столько трудов для Церкви в звании патриаршего Местоблюстителя». Его слова были встречены полным одобрением присутствовавших, воскликнувших: «Просим, просим! Аксиос, аксиос, аксиос!» Митрополит Московский и Коломенский Сергий был избран Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Тогда же был избран Священный Синод при Патриархе из трех постоянных и трех временных членов. Архиерейским Собором была принята декларация об осуждении изменников веры и Отечества, осуждавшая тех представителей духовенства и мирян, которые опозорили себя сотрудничеством с оккупационными властями, предавали ближних и поддерживали фашистов, в том числе пользуясь их покровительством для учинения расколов. |
| 14 октября 1942 года там же был хиротнисан во епископа Саратовского. Хиротонию совершили: Патриарший Местоблюститель митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский), архиепископ Уфимский Стефан (Проценко), архиепископ Куйбышевский Алексий (Палицын), архиепископ Рязанский Алексий (Сергеев). 15 октября епископ Григорий был возведён в сан архиепископа согласно указу 594 от 15 октября 1942 года «во внимание к свыше 45-летнему служению в священном сане и в должности епархиального наблюдателя церковно-приходских школ, ректора Духовной семинарии и, наконец, ректора Богословского института в Ленинграде, магистра богословия». С 8 июля 1943 года — архиепископ Саратовский и Сталинградский. В 1942—1943 годы, одновременно, временно управлял Астраханской епархией; при возрождении Тамбовской епархии некоторое время окормлял первые открытые в ней приходы. Участник Архиерейского собора 1943 года и Поместного собора 1945 года. С 26 мая 1944 года — архиепископ Псковский и Порховский, временно управляющий Ленинградской и Новгородской епархиями, с 28 июля 1944 года — также Олонецкой епархией. С 7 сентября 1945 года — митрополит Ленинградский и Новгородский; кроме того, временно управлял Псковской (1945—1949 и вторично 1949—1954) и Олонецкой епархиями (1944—1947 и вторично 1949—1954). С 1945 также управлял русскими общинами и монастырями в Финляндии. В 1946 году управлял также Эстонской епархией. В 1954 году был освобождён от управления Псковской епархией и приходами и монастырями в Финляндии. Председатель Учебного комитета В 1943 году по поручению митрополита Сергия (Страгородского) подготовил проект воссоздания духовного среднего и высшего образования. Председатель Учебного Комитета при Священном Синоде с его возрождения в апреле 1946 до кончины. Был инициатором и главной движущей силой восстановления деятельности Ленинградских духовных школ. Патриарх Алексий II (сам учившийся в этих школах в бытность митрополита Григория правящим архиереем) в 2005 вспоминал о его деятельности: «В возрожденные духовные Академию и Семинарию в послевоенные годы он сумел привлечь кандидатов и магистров богословия дореволюционной духовной школы, которых знал и с которыми работал на ниве богословского образования и тем обеспечил преемство богословского образования в Русской Православной Церкви. |
| (1781-1795) с колокольней (1852) в Иваново-Вознесенске. Фотография. Нач. XX в. Вид на Крестовоздвиженскую ц. (1781-1795) с колокольней (1852) в Иваново-Вознесенске. Фотография. Нач. XX в. В 1936-1938 гг. в Ивановской обл. прошла новая волна террора, в т. ч. направленного против Церкви. 8 марта 1936 г. был арестован митр. Павел (Гальковский), обвиненный в том, что он «возглавлял контрреволюционную группу реакционного духовенства и церковников», 21 июня архиерей был приговорен к ссылке в Казахстан. Сменивший митр. Павла на Ивановской кафедре еп. сщмч. Борис (Воскобойников) был арестован 23 апр. 1937 г., помещен во внутреннюю тюрьму НКВД в Ивановской обл., 9 авг. приговорен к 5 годам ссылки в Казахстан. В 1937-1938 гг. жертвами террора в Ивановской обл. стали десятки священников, в т. ч. священномученики протоиереи Иоанн Доброхотов, Феодор Лебедев , Николай Бухарин , Петр Лебедев, иереи Евфимий Тихонравов , Иоанн Коржавин , Петр Зяблицкий , Иоанн Успенский , Константин Разумов и др. В 1939 г. в одной из тюрем Иванова скончалась бывш. настоятельница Воскресенско-Феодоровского монастыря (см. Сергеевский в честь Феодоровской иконы Божией Матери монастырь ) прмц. Арсения (Добронравова) . В 1938 г. в обстановке жестоких антицерковных гонений Ивановский еп. Алексий (Сергеев) отделился от Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского) и провозгласил себя «автокефальным епископом Ивановской области». В 1939 г. еп. Алексий был запрещен в священнослужении и предан архиерейскому суду, в декабре следующего года принес покаяние и был назначен на Тульскую и Одоевскую кафедру. Террор обрушился и на обновленцев. 17 марта 1936 г. в Иванове был арестован обновленческий «Ивановский митрополит» Александр Боярский, расстрелян 9 сент. 1937 г. В 1937 г. власти сфабриковали дело о «контрреволюционной группе» обновленческих архиереев и священников во главе с «архиепископом» Ивановской митрополии Александром Авдентовым, было арестовано 17 чел., в следующем году были расстреляны «епископ» Серафим Андриевский, прот. |
| Псаломщик Алексий Николаевич Мелиоров (1879-?) был сыном священника, родом из г. Холм Псковской губернии. После окончания Псковской духовной семинарии с 30 октября 1900 г. начал службу псаломщиком в здешней церкви. Второй псаломщик Николай Димитриевич Кудрявцев (1876-?), сын дьякона, уроженец села Велье. После окончания Псковской духовной семинарии назначен псаломщиком в родное село. 2 января 1933 г. был арестован, приговорён к 5 годам высылки в Казахстан. Дата и место его смерти неизвестны. Реабилитирован 22 сентября 1989 г. Псаломщик Андрей Михайлович Мошанин (26 сентября 1885-?) был сыном крестьянина, окончил Псковскую епархиальную Арсениевскую псаломщическую школу. С 1912 г. исполнял должность псаломщика здешней церкви, в том же году утвержден в должности псаломщика. До 14 июля 1910 г. псаломщиком служил Алексий Малиновский. Он был назначен священником в село Теребени Опочецкого уезда. С 3 января 1912 г. назначен псаломщиком Иоанн Славов. Окончил Таврическую псаломщическую школу. В ноябре того же года поступил на военную службу. Сведений о дальнейшей судьбе священников Ульянова, Никольского, Ильинского, Толстоухова, дьяконов Городовицкого и Байкова, псаломщиков Мелиорова, Мошанина, Малиновского, Славова не выявлено. Церковным старостой в начале XX века был купец Николай Иванович Болталов, проживавший в с. Велье. Всего в 1914 году проживало 3290 мужчин и 3470 женщин. В 90-е гг. XX века настоятелем церкви был игумен Давид (Сергеев, 1947-1995). Он скончался в августе 1995 года. http://i-nventory.ru/index.php?id=845 Комментарии и обсуждение Для строительства церкви использовался кирпич крепостных стен крепости-городища Велье, главным устроителем церкви был местный крестьянин Леонтий Автомонович Травин. Эта церковь фигурирует в списке церквей Опочецкого уезда за 1750 год (ГАПО, фонд 39, опись 7, дело 2), соответственно, год ее постройки указан неверно. 21 июня 2013. Митрофорный протоиерей Петр Алексеевич Тамм скончался 19 сентября 1971 года в с. Велье Псковской области. Родился он в 1894 году в семье крестьянина в Лифляндской губернии. В 1909 году окончил церковно-приходскую школу, в 1918 году — Псковскую духовную семинарию, в 1930 году — Высшие Богословские пастырские курсы в Таллине. В 1931 году митрополитом Таллинским Александром был рукоположен во диакона, а затем — во пресвитера. Пастырское служение совершал в храмах Таллинской епархии. В 1958 году перешел на служение в Псковскую епархию и был назначен настоятелем Крестовоздвиженского храма в с. Велье. Отец Петр проявил большую заботу о приведении храма в благолепное состояние, ревностно совершал благоговейные богослужения и требы до последнего дня своей жизни. |
| 1/14 октября 1924 года Румынская православная церковь официально перешла на новоюлианский календарь. Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 года Румынская Церковь была провозглашена Патриархатом, каковое определение было признано каноническим (томос Константинопольского Патриарха от 30 июля 1925 года). 1 ноября 1925 года состоялось торжественное возведение Митрополита-Примаса Мирона Кристя в сан Блаженнейшего Патриарха всей Румынии, Наместника Кесарии Каппадокийской, Митрополита Унгро-Влахийского, Архиепископа Бухарестского. С 1 февраля 1938 года до 6 марта 1939 года Патриарх Мирон был также премьер-министром Румынии, будучи назначен королём Румынии Каролем II. В июне 1940 года Бессарабия была аннексирована Союзом ССР; церковные структуры были переподчинены Московскому Патриархату. На Кишинёвскую епархию был направлен епископ Алексий (Сергеев) с возведением в сан архиепископа. 22 июня 1941 года Королевство Румыния вместе с Германией выступило против СССР. Согласно заключённому в Бендерах 30 августа 1941 года двустроннему соглашению, область между реками Днестром и Южным Бугом передавалась Румынии под наименованием Транснистрия; в неё вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на Транснистрию свою юрисдикцию; в сентябре 1941 года в Транснистрии была открыта православная миссия во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). Открывались храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советском господстве. Особое внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. В Транснистрии была запрещена деятельность иных православных организаций, включая Украинскую Автокефальную Церковь, которые свободно существовали в Рейхскомиссариате Украина. 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. С января 1943 года в Одессе действовала православная Духовная семинария. Внедрялись в богослужение румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь. |
| «Доношу, что административно-высланные священники Александр Маков, Александр Пурлевский, Василий Куприянов, Алексей Бенеманский ведут усиленную агитацию среди прихожан и членов приходского совета против Живой обновленческой церкви и высшей власти духовного управления, чем возмущают вообще общественное мнение, что и случилось на заседании членов совета. Благодаря их агитации заседание членов совета Ширяевым и Вознесенским было сорвано. Приспешниками вышеозначенных священников являются Клейсторин, Ширяев, Сергеев и Вознесенский. Живая обновленческая церковь и высшая духовная власть вполне признают советскую власть и руководствуются всеми ее законоположениями, и какое бы ни было сделано распоряжение высшего духовенства властью обновленческой церкви, это делается с ведома и согласия советской власти. Значит, здравый смысл говорит за то, если не признают распоряжений высшей духовной власти, то равносильно и не признают советскую власть, а не признающим советскую власть вышеозначенным лицам не должно быть и места среди нас. Ввиду того, чтобы в дальнейшем не дать им возможность пустить глубокие корни, необходимо их разогнать поодиночке, а то они служат по учреждениям и имеют полную возможность агитировать среди служащих, а если бы они голодовали, то не вздумали бы заниматься агитацией, а то Клейсторин двум священникам дал готовую бесплатную квартиру и платит содержание как служащим по шесть тысяч рублей. Также и Ширяев принял жену одного священника и оказывает всевозможную помощь, а советские труженики не имеют места службы, ходят голодают». Автор другого аналогичного рапорта трубил тревогу по поводу влияния «попа Бенеманского» на членов приходского совета джизакской общины: «Члены церковного совета, более сознательная часть, как Самецкий, Ширяев, Вознесенский, подпали под влияние ссыльных попов Бенеманского и Куприянова, которые внушали, что ни в коем случае обновленчество церкви не пройдет и что Тихон освобожден, и соборные постановления не признал, и остался при своем сане, и предложил священству Живой церкви освятить свои церкви с благословением Тихона, а самим священникам покаяться. Эти слова сказал Бенеманский членам церковного совета, которые стали их последователями». |
| и болг. языках. Меры по румынизации Церкви ужесточились в февр. 1938 г., после установления в стране диктатуры кор. Кароля II. Четатя-Албский еп. Дионисий (Эрхан) 6 апр. 1938 г. издал циркуляр, в котором потребовал от духовенства епархии перевести богослужение с церковнослав. языка на румынский, заменить в храмах все кириллические надписи румынскими, проповедовать и разговаривать в храмах и др. публичных местах только по-румынски. Результатом этих мер стали протесты духовенства и прихожан, а также случаи перехода православных к баптистам и в др. протестант. деноминации, не подчинившиеся политике румынизации. Румын. священноначалие смягчило требования, и 3 июня 1938 г. еп. Дионисий издал циркуляр, в к-ром разрешалось вводить в богослужение отдельные части на церковнослав. языке в том случае, если в приходе преобладало слав. население (список таких приходов прилагался), но большая часть богослужения должна была совершаться на румын. языке. В 1939 г. Четатя-Албская епархия насчитывала 220 приходов: 86 - в жудеце Четатя-Албэ, 70 - в жудеце Измаил, 64 - в жудеце Кахул. В Кахуле статус благочиннического имел храм св. Михаила. В епархии действовало 5 мон-рей: мужские - измаильский Николаевский с приписным Успенским мон-рем и измаильский Константино-Еленинский при архиерейском доме, женские - скит св. Ферапонта в с. Сату-Ноу (ныне Новосёловка Одесской обл.), Преображенский скит в с. Борисаука (ныне Борисовка Одесской обл.) и Рождество-Богородицкий скит между селами Александрени и Думитрешти (ныне Александровка и Дмитровка Одесской обл.). В результате присоединения в июне 1940 г. Бессарабии к СССР большая часть Четатя-Албской епархии к нач. 1941 г. перешла в юрисдикцию РПЦ, епархия получила название Измаильская. Указом Московской Патриархии от 3 дек. 1940 г. Тульский еп. Алексий (Сергеев) был командирован в Кишинёв в качестве управляющего правосл. общинами Кишинёвской, Бельцкой, Измаильской и Черновицкой епархий сроком на 6 месяцев. Указом Московской Патриархии от 12 мая 1941 г. |
| Илья Сергеев: Позвольте мне дополнить отца Владислава. Раз уж зашла речь о Комиссии по канонизации, мне хотелось бы привести пару цитат из Доклада митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия (Пояркова), в то время Главы этой Комиссии, на Архиерейском соборе 2004 года. Вот, что говорит митрополит Ювеналий: «В своих обращениях на епархиальных собраниях к клиру и приходским советам города Москвы Святейший Патриарх Алексий II неоднократно касался этой темы. В частности, он указывал: «В последнее время появилось довольно много цветных, прекрасно изданных, с позволения сказать, «икон» царя Ивана Грозного, печально известного Григория Распутина и других темных исторических личностей. Им составляются молитвы, тропари, величания, акафисты и службы. Какая-то группа псевдо-ревнителей Православия и Самодержавия пытается самочинно, «с черного хода», канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерующих людей к их почитанию. Неизвестно, действуют ли эти люди осмысленно или несознательно. Если осмысленно, то это провокаторы и враги Церкви, которые пытаются скомпрометировать Церковь, подорвать ее моральный авторитет. Если признать святыми царя Ивана Грозного и Григория Распутина и быть последовательными и логичными, то надо деканонизировать священномученика митрополита Московского Филиппа, преподобномученика Корнилия, игумена Псково-Печерского и многих других умученных Иваном Грозным. Нельзя же вместе поклоняться убийцам и их жертвам. Это безумие. Кто из нормальных верующих захочет оставаться в Церкви, которая одинаково почитает убийц и мучеников, развратников и святых?..» (Из Обращения Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года». Виктор Саулкин: Отец Владислав, наверное, подтвердит мои слова: в истории Церкви было очень много людей, скажем так, «маргинальных групп», которые все доводят до абсурда. Например, вокруг святого праведного Иоанна Кронштадтского была секта «иоаннитов». Должен вам со всей ответственностью заявить, что в свое время собирались десятки тысяч подписей (помню, тогда еще митрополит Ювеналий благословил во время захоронения «екатеринбургских останков» присылать на Радио «Радонеж» свидетельства о чудесах по молитвам к Царственным мученикам, с подписью: «готов свидетельствовать перед крестом и Евангелием», которые потом направлялись в Комиссию по канонизации). И эти десятки тысяч подписей мы действительно собирали. Но я не знаю ни одного человека, который бы собирал подписи и требовал прославления царя Грозного или Григория Распутина. Единственное, чего всегда требовали почитатели их памяти, создать историко-богословскую Комиссию, которая бы спокойно отделила белое от черного и вела бы спокойную беседу о «белых пятнах» русской истории. Вот, чего желали почитатели их памяти. |
| Как свидетельствует исследователь Альмут Мутценбехер, монахов-мавристов сильно смущала интерпретация притчи о пшенице и плевелах ( Мф.13:24–30 ) в Quaestiones XVII in Matthaeum, поскольку она не имела в данном труде антидонатистского контекста и переставала быть одним из главных аргументов Писания в полемике со схизматиками-донатистами. По мысли мавристов, блаженный Августин не мог бы в таком ключе трактовать эту притчу, а, следовательно, труд «Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея» не мог быть написан святителем Гиппона. Итак, мавристы, по-видимому, признавали только одно толкование этой притчи, которое четко выражено блаженным Августином в антидонатистском варианте в Psalmus contra partem Donati (написан ок. 394 г.). Здесь святитель Гиппона говорит, что поле – это истинная Церковь : «Тогда праведные, словно пшеница, благочестиво наполняют Церковь ». Плевелы – это еретики: «Тех Он вырастил посреди плевел, потому что повсюду еретики». А схизматикидонатисты и любые другие раскольники – это солома, которая вне Церкви: «Эти – неправедные являются соломой, потому что не в единстве с Церковью » 11 . Однако в Quaestiones XVII in Matthaeum поле – это не Церковь , а весь мир: «Так вот, поскольку Господь само поле толкует не как Церковь , но как здешний мир, конечно, подразумеваются еретики, ведь они перемешаются в этом мире с праведными не в сообществе единой Церкви или единой веры, но в сообществе одного лишь имени христианского». А схизматики, оказывается, находятся также в Церкви, поскольку имеют один корень с пшеницей: «Но ведь обычно выясняют, чем схизматики отличаются от еретиков, и обычно обнаруживают, что схизматиками (их делает) не иная вера, но разделенное церковное сообщество. Но должно ли их считать среди плевел? Это можно подвергнуть сомнению. Ведь кажется, что они больше похожи на поврежденные колосья, как написано, но ветром повредится негодный сын ( Прем.4:4 ), либо поскольку отломились чешуйки (колосьев), либо (ветром) будут растрепаны колосья и сорваны с посевов. Ведь чем выше (колосья), то есть чем более горды люди, тем они более хрупкие и легкие» 12 . В случае с толкованием этой притчи в «Семнадцати вопросах» нет полемической составляющей, но есть пастырско-нравственная, поскольку под видом сорняка-еретика и соломы-раскольников речь идет про неправедных христиан, которые не проявили еще свои еретические или раскольнические взгляды изза отсутствия повода и пока телесно остаются в Церкви. |
| По форме Quaestiones XVII in Matthaeum представляют собой разъяснения некоторых мест Евангелия от Матфея в виде семнадцати отрывков разной длины. Самыми длинными являются одиннадцатый и двенадцатый вопросы, самым коротким – шестой. Учитывая определенные экзегетические правила, которые блаженный Августин открывает в своем труде «О пользе веры к Гонорату» (De utilitate credendi ad Honoratum, 392 г.), стихи Евангелия от Матфея в Quaestiones XVII in Matthaeum, как и всё Священное Писание , понимается на разных уровнях, из которых первый – исторический (Historia), второй – этиологический (Aetiologia), третий – аналогический (Analogia) и четвертый – аллегорический (Allegoria). При этом исторический уровень описывает то, что было действительно сделано или написано, а также то, что на самом деле не было сделано, но было написано так, как если бы это было сделано, т. е. рассматривает буквальный уровень восприятия Священного Писания . Этиология показывает, по какой причине что-то было сказано или сделано. Аналогия демонстрирует отсутствие противоречий Нового и Ветхого Завета. И, наконец, аллегория говорит об образном, а не буквальном понимании Писания 15 . Все уровни – это этапы восхождения от буквального к фигуральному, от земного к трансцендентному 16 , при этом каждое слово, по блаженному Августину , является знаком, за которым скрывается глубокий духовный смысл 17 . Исходя из всего этого, практически каждый из «Семнадцати вопросов на Евангелие от Матфея» представляет собой духовное восхождение от буквального смысла Священного Писания к аллегорическому, что можно видеть с самого первого вопроса, где, например, возраст убитых Иродом младенцев от двух лет и ниже понимается как сугубая благодать: «А то, что было сказано, что младенцы были избиты от двух лет и ниже ( Мф.2:16 ), это означает, что смиренные люди, имеющие сугубую благодать, подобно маленьким двухлетним детям, могут умереть за Христа» 18 . Такое превосходство духовного понимания Священного Писания над буквальным вполне приемлемо для прочтения Ветхого Завета в свете Нового Завета, но этот же принцип был перенесен святителем Гиппона и на толкование Нового Завета самого по себе 19 . |
|
|
