| Помимо твердой канонической позиции давно пора прославить тех мучеников и исповедников Западной Руси, которые пострадали за Святое Православие от рук «мазепинцев» и униатов. 1. Уже общецерковно прославлен Священномученик Максим Сандович, священник и духовный вдохновитель карпаторусского народа лемков, зверски убитый австрийскими властями в 1914 году. Священномученик преставился со словами: «Да живет Святое Православие, да живет русский народ». Его жития должны быть напечатаны, а храмы в честь него построены на всем каноническом пространстве Московского Патриархата от Карпат до Тихого океана. 2. Общецерковно должен быть прославлен чтимый в УПЦ Схиархимандрит Алексий (Кабалюк), выдающийся карпаторусский миссионер, благодаря подвижническим трудам которого около миллиона карпатороссов вернулось из унии к вере отцов - Святому Православию. Убедительным доказательством святости отца Алексия является обретение его нетленных мощей в феврале 1999 года. Св. Алексий создал Православные комитеты Подкарпатской Руси и добивался у Сталина принятия международно признанной Республики Подкарпатская Русь в состав РСФСР, а не УССР, но большевики создавали «Великую Украину». 3. Протопресвитера Гавриила Костельника, убиенного в1947 бандеровцами за верность Православной Церкви. Материалы к канонизации подготовлены Львовской епархией УПЦ МП. В этом году - 70-летие убиения о.Гавриила нацистами, униатами, бандеровцами. 4. Митрополита Киевского Алексия (Громадского), убиенного бандеровцами в 1943 году за верность Русской Православной Церкви и противодействие автокефалистскому расколу. 5. Епископа Мукачевского Мануила (Тарнавского), убиенного бандеровцами в 1944 году за верность Матери – Русской Православной Церкви и противодействие автокефалистскому расколу. Материалы к житиям этих священномучеников имеются у преподавателя Св. Тихоновского богословского института В.И. Петрушко и преподавателя МДА протоирея Владислава Цыпина. И в конце концов пора дать ответ самой идеологии украинского сепаратизма, ибо она не только не является национальной, но и уничтожает православную тысячелетнюю культуру Южной Руси. |
| 1938 г. к Венгрии отошла зап. часть Закарпатья с городами Ужгород и Мукачево, 26 нояб. епископ переехал в г. Хуст, к-рый стал столицей Карпатской Украины. В Мукачеве еп. Владимир оставил администратора - игум. Аверкия (Таушева) , в его ведении оказались архиерейская резиденция и епархиальное имущество, а также номинально все приходы и мон-ри на территории, к-рая отошла к Венгрии. Для управления епархией в новых условиях еп. Владимир реорганизовал Духовную консисторию, включавшую духовный суд, школьное, монастырское и епархиальное управления. Во главе этих подразделений епископ поставил близких к себе людей из местного духовенства. В связи с тем что главой автономного правительства был униат. свящ. Волошин, в церковных кругах опасались, что новая власть может враждебно относиться к правам православных. Но это опасение не оправдалось. 28 нояб. 1938 г. еп. Владимир лично посетил главу правительства Волошина, заявив о лояльности Карпатоукраинскому гос-ву и его правительству. 21 дек. 1938 г. Волошин встретился с делегацией правосл. верующих, в состав к-рой вошли Сербский митр. Иосиф (Цвийович), еп. Владимир (Раич), архим. Алексий (Кабалюк) . Глава делегации митр. Иосиф от имени Синода СПЦ заверил президента в том, что правосл. Церковь будет лояльна к правительству Карпатской Украины и не будет вмешиваться во внутренние дела автономного правительства. Однако уже 25 дек. 1939 г. Синодальный комитет архиеп. Савватия через газету сторонников Волошина «Новая свобода» призывал всех, в т. ч. и «бывших» священников (к-рые были отлучены Савватием), и тех, к-рые имеют богословское образование, обратиться в комитет для участия в Соборе сторонников Савватия. 29 дек. в Хусте состоялось 1-е пленарное заседание Синодального комитета, на котором было ок. 100 чел. Избранная на Соборе делегация встретилась с премьером Волошиным, министром Юлианом Реваем и начальником Мин-ва религии и образования А. Штефаном. Все чиновники обещали делегатам полную поддержку в создании независимой «украинской православной юрисдикции Закарпатья» во главе с Савватием, но из-за захвата Карпатской Украины венгерской армией в марте 1939 г. |
| Судебное заседание по делу православных закарпатцев планировалось провести в Дебрецине 25 ноября 1913 года. Суд все время откладывался, так как «главный обвиняемый» иеромонах Алексий (Кабалюк) не был арестован и находился в США. На состоявшемся в Будапеште совещании по поводу процесса, на котором присутствовали глава венгерского правительства Иштван Тиса, министр культуры и образования Бейла Янкович, мукачевский униатский епископ Антоний (Папп), правительственный советник Сигизмунд Перени, министерский советник Орест Сабов, епископский викарий Емилиан (Косей), адвокат Миклош Куткафальви, было принято решение начать процесс 29 декабря 1913 года в Мараморош-Сиготе . Суд Иеромонах Алексий (Кабалюк) Перед судом предстали 94 человека, в том числе и женщины. Главный судья Аврелий Товт и королевский прокурор Андор Иллеш разделили подсудимых, в соответствии с предъявленными им обвинениями, на 15 групп. Крестьянам вменялось в вину то, что они, используя распространение православной веры, ставили целью присоединение части венгерской территории к России; что они вели агитацию против униатской церкви и ее священства, венгерского народа и государственных законов . Согласно законам Австро-Венгрии 1868 года, все граждане могли вольно переходить из одного вероисповедания в другое, придерживаясь, конечно, прописанных формальностей. Таким образом, факт разрыва с унией по сути не мог считаться преступлением. Иеромонах Алексий (Кабалюк), вынужденный преследованиями венгерских властей уехать в США, в Нью-Йорке узнал от епископа Платона, что на его имя от настоятеля Яблочинского монастыря архимандрита Серафима пришло письмо. В этом письме он прочел о событиях в Мараморош-Сиготе. Отец Алексий принял решение вернуться домой и разделить со своими братьями незаслуженное наказание. Он приехал в Мараморош-Сигот и в зале суда сдался властям. Прокурор А. Иллеша убеждал суд, что подсудимые наладили связь с графом Владимиром Бобринским в Петербурге и братьями Геровскими в Черновцах исключительно в преступных политических целях. По его словам, главные обвиняемые иеромонах Алексий (Кабалюк), Юрий Воробчук, Михаил Палканинец, Иван Бабинец, Яков Борканюк и другие проводили политическую агитацию после богослужений и на ярмарках в Мария-Повче, Биксаде, Хусте, Бороняве, а также при материальной поддержке Галицко-русского общества распространяли в комитатах Мараморош, Берег, Угод прокламации, газеты, письма, которые вызывали ненависть к венгерскому государству и униатскому клиру . |
| Архимандрит Алексий (Кабалюк) и архимандрит Виталий (Максименко) среди православных крестьян Другим немаловажным фактором, способствовавшим возрождению Православия в Закарпатье, стала политика Венгрии, направленная на мадьяризацию местного украинского населения. Для реализации своих планов венгерская власть использовало и высшее духовенство Греко-Католической Церкви. Мукачевские епископы были сторонниками венгерской национальной политики и пытались привести в исполнение все приказы имперского центра, такие как, например, о введении нового календаря, замене кириллицы латиницей и тому подобное. Интеллигенция и духовенство, которые получили образование благодаря венгерской власти, изменяли фамилии и теряли связь с простым крестьянством. Священники дома разговаривали по-венгерски, читали только венгерские книги и журналы. Они плохо выполняли свои обязанности духовных пастырей, были корыстолюбивы и чванливы. Введение обучения на венгерском языке в народных и церковных школах и мадьяризация церковного обряда стали одними из важных причин перехода закарпатцев в Православие. Недовольны были крестьяне и сохранявшимися со времен Средневековья церковными налогами – коблиной и роковиной, которые платились местному греко-католическому духовенству. Коблина выплачивалась сельскохозяйственными продуктами или деньгами, а роковину нужно было отрабатывать. Свою роль в возрождении Православия в Закарпатье и русофильских настроений сыграло и то, что многие священники, и прежде всего архимандрит Алексий (Кабалюк) и несколько активистов с. Иза, попали с помощью буковинской семьи Геровских, внуков графа А. Добрянского, в русские православные монастыри Луцка и Житомира, где их наставляли в вере русские священники и монахи. Также в русских монастырях оказались и некоторые закарпатцы, взятые в плен в ходе военных действий Первой мировой войны. Возвращались домой они с прорусскими настроениями. Открытка, посланная в начале XX века с Афона. Из архива родственников закарпатцев, ушедших на Афон После революции 1917 года в России в Закарпатье, которое вошло в состав Чехословакии, эмигрировало большое количество русских, буковинских и галицких москвофилов, которые поддержали православное движение. Они создали «Русскую трудовую партию», которую возглавлял А. Гагатко; печатным органом партии стала газета «Русская земля», в где публиковались статьи в поддержку православного движения. После 1919 года в Закарпатье поселилось около 9000 русских эмигрантов. |
| Дата основания: 1925 Адрес: 90133, Закарпатская область, Иршавский район, с. Дубровка Телефон: (03144) 7-36-13 Подробнее... Вознесенский женский монастырь (с. Чумалево) [ править править код ] Вознесенский женский монастырь (с. Чумалево) Обитель находится в 2 км к западу от села, в урочище Заберех, или Осеряк. Предыстория монастыря началась в селе Дубовом, где после I-й мировой войны жили благочестивые брат и сестра Рыбар – Иван и Мария. В 1920 г. Дубовое посетил с миссионерской проповедью прп. исп. Алексий (Кабалюк). В то время иеромонах, а впоследствии схиархимандрит, о. Алексий (1877†1947) нес труды по возрождению в Закарпатье православной веры, вытесненной в XVII-XVIII вв. в результате Ужгородской унии (1646). При встрече с подвижником, Мария открыла ему свое желание стать монахиней. Создавая тогда в Хусте интернат для православных гимназистов, прп. Алексий устроил в него Марию на работу. В 1924 г. Мария вернулась в Дубовое. Служившему здесь священнику Иоанну Бабичу, жителю Чумалева, она сказала, что хочет принять монашество и устроить в Дубовом монастырь. Пастырь ответил, что в Дубовом трудно найти тихое место для обители, и посоветовал поехать в Чумалево, где выразил готовность отдать под монастырь свою землю. В 1925 г. Мария побывала в Чумалево и попросила местных жителей поддержать ее начинание. Гостье показали урочище Осеряк: примерно на 30 лет раньше здесь под горою жил местный юродивый Георгий Кароль и предрекал, что на горе появится монастырь. Крестьяне уступили эту землю в обмен на участок о. Иоанна, и в том же 1925 г. началось обустройство обители. В 1926 г. брат Марии стал иеромонахом Иларионом и духовником монастыря. В 1933 г. Мария приняла рясофорный постриг, в 1938 – постриг в мантию и сан игумении, в 1968 – ушла на покой, в 1978 – приняла схиму и почила на 80-м году жизни. Дата основания: 1925 Адрес: 90510, Закарпатская область, Тячевский район, с. Чумалево, ул. Дружбы, 10 Телефоны: +38(03134)3-06-55 ; +38(03134)3-07-44 Подробнее... Свято-Троицкий мужской монастырь (г. Хуст) [ править править код ] Свято-Троицкий мужской монастырь (г. Хуст, урочище " Городилово " ) |
| С этого акта, по благословению старцев Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря, началось возрождение Святого Православия в Закарпатском крае, которое возглавил преп. Алексий (Кабалюк). В 1910 г. преподобный Алексий уже в сане иеромонаха вновь посетил Святую Гору. Здесь игумен Свято-Пантелеимонова монастыря Архимандрит Мисаил радушно принял его, разрешил служить в монастыре, а также добился разрешения у Протата Святой Горы на служение о. Алексия и во всех монастырях и скитах Афона. Четыре месяца преподобный жил на Афоне, пока в начале 1911 года не получил от архимандрита Мисаила официальное удостоверение о том, что он является насельником Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. После этого он отбыл в Константинополь к Вселенскому патриарху, а от него обратно на родину. преподобный Алексий (Кабалюк) Закарпатский Карпаторусский Таким образом, как отмечает Игорь Якимчук, Святая Афонская Гора имела самое непосредственное отношение к возрождению Православия на карпатской земле. Ярким примером тому является Послание закарпатцам от Святой Горы Афонской, подписанное игуменами Свято-Пантелеимоновского русского монастыря, Свято-Андреевского и Свято-Ильинского скитов – архимандритами Мисаилом, Митрофаном и Иоанном. Вот его текст: «Утверждайтесь в Святой Православной вере! Бережно храните дарованное вам туне неоцененное сокровище! Проникайтесь духом православным! Очищайте обряды восточные от западной порчи, которой засорили их латиняне! ... Вас называют греко-католиками, а на Великом входе за литургией поминают " православными " . Почему же вас, русских, именуют греко-католиками? Потому что вы приняли веру от греков. Значит, какая вера греческая, такая должна быть и ваша. Знайте же, что греки никогда не были католиками, а хранили всегда и днесь хранят в полной неповрежденности и чистоте Святую Православную Восточную Кафолическую веру. И у нас, на святом Афоне, много греческих монастырей, и все они православные и Римского Папу не признавали и не признают. Греков называют православными все народы мира, а с греками и всех других, исповедывающих вместе Восточную веру, как то: русских, сербов, болгары др. |
| Возведение Покровского храма совпало с эпохой возрождения в Закарпатье Православия после его трехсотлетнего запрета. Начиная с 17-го века, когда была подписана Ужгородская уния, православные церкви в Закарпатье не строились. В 1920-х годах храм в Ужгороде стал одним из первых, построенный в крае за три века. Чин освящения и первое богослужение в церкви совершил преподобный Алексий Кабалюк – подвижник веры 20-го века. В 2001-м году Церковь присоединила его к лику святых. Архимандрит Алексий был первым православным священником на заре возрождения Православия в крае. В 1910 году он тайно приехал в Карпаты из Холмщины на телеге под сеном. В селе Иза отец Алексий основал первый в регионе православный монастырь. В дальнейшем каждый православный храм, строящийся на Закарпатье в те времена, батюшка опекал лично. Внутреннее убранство Покровской церкви по стилю полностью соответствовало его внешним архитектурным чертам. Росписи и иконы в иконостасе выполнены в древнерусском стиле. Иконостас изготовлен по так называемой тябловой конструкции. Традиция тябловых иконостасов была распространена на Руси до 17-го столетия. «Тябло» в переводе со славянского языка означает «балка». Тябловые иконостасы составлялись из нескольких поперечных балок, на которые были закреплены в ряд иконы. Как правило, они не имеют ни колонн, ни киотов, и лишь в более поздний период стали украшаться резным орнаментом. В Украине тябловых иконостасов – единицы. На Закарпатье – всего один. В 1945 году Подкарпатская Русь вошла в состав Советского Союза – и с тех пор на Карпаты распространилась атеистическая идеология. В 1960-х г.г. Покровский храм отобрали у верующих. Уникальный иконостас был разобран и передан в городской музей. До 1990 года в храме находился музей атеизма. Когда настало время восстанавливать святыню, часть икон уже не удалось найти в музейных фондах. Интерьер воссоздавали по архивным фотографиям. Несмотря на свой относительно молодой возраст, Покровская церковь в современном Ужгороде — старейшая среди православных храмов. Новая эпоха в истории православного Ужгорода начинается именно отсюда. Благодаря Покровскому храму карпатские русины получили возможность быстрее вернуться к отцовской вере. |
| судебный процесс в мараморошском городе Сигете, ныне входящем в состав Румынии. Обвиняемых приговорили к тюремному заключению и штрафам. Но движение продолжало расти. В 1905 г. его активным участником стал 28-летний Александр Кабалюк, уроженец закарпатского села Ясиня (ныне поселок городского типа). Он ходил по всему краю и проповедовал Православие, молился с оставившими унию земляками в тайных молитвенных домах. В 1908 г. соратники делегировали Александра на Святую Гору Афон с просьбой о присылке православных святынь для духовного укрепления отошедших от унии закарпатцев. 8 июля 1908 г. в Свято-Пантелеимоновском монастыре Афона над Александром был совершен чин присоединения к Православию, с вручением иконы Божией Матери «Акафистная» в благословение православному движению Закарпатья. В 1910 г. Александр стал насельником православного Яблочинского монастыря на Холмщине, тогда принадлежавшей Российской империи, а ныне являющейся частью Польши. Подвижник желал принять монашество и священство, чтобы затем вернуться на родину и нести труд духовного окормления православных земляков. 25 марта, 11 июля и 15 августа 1910 г. были совершены, соответственно, монашеский постриг Александра с именем Алексий, возведение нового инока в сан иеродиакона и иеромонаха. В 1911 г. о. Алексий прибыл в Закарпатье уже как пастырь. Он совершал в молитвенных домах православных богослужения, исповеди, крещения, венчания. В том же году подвижник отправил на учебу в Яблочинскую обитель земляков Василия Вакарова, Василия Кеминя, Георгия Плиску, Михаила Мачку. Двое первых станут позднее архимандритами Матфеем и Амфилохием, а двое последних – протоиереями. Постоянные преследования со стороны венгерских властей вынудили о. Алексия выехать в 1912 г. в Российскую империю. Там подвижнику посоветовали отправиться на время в Русскую духовную миссию в Северной Америке. За океаном о. Алексий посетил эмигрантов из Закарпатья. В 1913 г. начался 2-й Мараморош-Сигетский процесс против православных. Узнав о нем, о. |
| Архиепископ Антоний и архимандрит Виталий организовали из Волыни православную «Русскую весну» на Галицкой и Подкарпатской Руси. К ее организации он привлек последнего православного Константинопольского Патриарха Иоакима Третьего. Дело в том, что тогдашний Константинопольский Патриарх Иоаким Третий был продолжателем линии великих царьградских патриархов – таких, как Св. Филофей Коккин и Св. Афанасий Сидящий. Как Иеремия Второй, провозгласивший Москву «Третьим Римом». Как и Патриарх Паисий, давший Московским Патриархам титул «Великой, Малой и Белой России». Как и Дионисий Четвертый, законно вернувший Русской Церкви ее Киевскую и Малой России митрополию. Митрополит Антоний видел в Иоакиме Третьем союзника в деле восстановления русского Патриаршества – в борьбе с унией, а также в искоренении её детища – историософской ереси «украинства». На Волыни и Подкарпатской Руси ни на жизнь, а на смерть столкнулись два грандиозных миссионерских и геополитических проекта – православный русский, осуществлявшийся архиеп. Антонием, и униатско-украинский, осуществлявшийся Шептицким – серьезным врагом Православия и Катехона, его Царь-мученик Николай Второй очень точно называл аспидом. Идеологом унии и ереси «украинствующих» был упомянутый выше львовский униатский митрополит Андрей Шептицкий – очень серьёзный противник, который не останавливался ни перед чем. Именно он устроил геноцид (с концлагерями) русских Галицкой и Подкарпатской Руси. Помимо «украинства» этот деятель через своих поклонников в России (типа кадетствующего писателя Владимира Короленко) пытался создать сибирский сепаратизм. И митрополит Антоний очень многого добился от Иоакима, который сделал его своим Экзархом в Австро-Венгрии. Её (тогда еще Волынский) архиепископ Антоний присоединил к Российской Церкви, рукоположив русских лидеров Галицкой и Подкарпатской Руси. Это были – святой Максим Сандовича, стоявший у истоков Русской Народной Республики Лемков в восточной Галиции, и Алексий Кабалюк, основавший в 1918 году Республику Подкарпатская Русь в Закарпатье (её признали 52 государства). Шептицкий потом их уничтожил, что было актом геноцида. |
| В то же самое время в центре Европы на руинах Австро-Венгерской империи появились малые славянские государства, среди них и русинское со странным, но святым названием – Подкарпатская Русь. Русины времен «весны народов» пели песни О. Духновича (позднее они стали русинскими гимнами): «Подкарпатськии русины, оставьте глубокий сон…» и «Я русин был, есмь и буду, я родился русином…». В XX веке русины удостоверили свою автохтонность на южных склонах Карпат (что зафиксировано мирным Сен-Жерменским соглашением 1919 года), войдя в состав нового европейского демократического государства Чехословакии с правом автономии. В 1921 году на Подкарпатской Руси образована Карпаторусскя Автономная Православная Церковь Сербского Патриархата. В 1938 году Подкарпатская Русь получила официальный статус автономии в составе теперь уже федеративной Чехословацкой Республики. В ноябре 1938-го и в начале 1939 года по приказу из Берлина галичские сечевики, как бывшие граждане Польши, в австрийской военной форме перешли границу и осуществили переворот на меньшей части территории Подкарпатской Руси, незаконно переименовав ее в Карпатскую Украину с центром в Хусте. Большая часть Подкарпатской Руси с исторической своей столицей Ужгород была оккупирована мадьярскими войсками. Вся же территория Подкарпатской Руси была освобождена только в ноябре 1944 года советскими войсками. После войны автоматически возобновился статус независимости Подкарпатской Руси в составе Чехословакии. Однако Сталин, по совету Мехлиса и Хрущева, территорию Подкарпатской Руси, как удобный военный плацдарм для экспансии в Европу, решил присоединить к Советскому Союзу. К тому же и русины не были против того, чтобы войти в состав большого славянского государства, чтобы свой статус независимой республики сохранить при поддержке братьев – восточных славян. Полномочные делегации от русинов – церковная (архимандрит Алексий (Кабалюк) – ныне канонизированный как святой карпаторусский-русинский) и светская – в ноябре 1944 года посетили Москву, где оставили высшему руководству Советского Союза письмо-меморандум. В нем была изложена позиция русинов о том, что они, понимая неизбежность присоединения их к Союзу, просили, однако, чтобы Подкарпатскую Русь присоединили к Советскому Союзу как отдельную Карпаторусскую республику. Документ этот официально на Украине ныне уже опубликован. |
|
|
